Велес – словенски краљ земље и подземља

  • Деле Ово
Stephen Reese

    Велес је један од оних древних словенских богова који се могу наћи у готово сваком словенском пантеону. Од Кијевске Русије до Балкана и средње Европе, Велес је бог земље и подземља, као и бог стоке, музике, магије, богатства, жетве, лукавства, врбе, шума, пожара и чак и поезију.

    Док се у неким митовима генерално сматра злокобним божанством, Велеса такође многи поштују. Хајде да погледамо митове који стоје иза овог вишеструког божанства, и да ли су они компликовани као што је његово обожавање.

    Ко је Велес?

    Уметнички приказ Велеса од Благовуда . Погледајте овде.

    Често портретисан са лосовим роговима на глави и са вунастом медвеђом кожом на леђима, Велес је пре свега бог Земље . Међутим, иако је повезан са жетвом, он није божанство плодности као што је већина земаљских богова у другим митологијама. Уместо тога, на њега се гледа као на чувара Земље, као и подземног света испод ње. Као таквог, на њега се такође гледа као на пастира мртвих, а не само стоке.

    Велес је такође значајно мењач облика. Најчешће се претвара у џиновску змију или змаја. Такође је виђен у облику медведа и вука, као и неколико других. Ово појачава његову слику исконског и животињског бога, оног који је од Земље.

    Велес је толико стар да чак ни не знамо тачно значењењеговог имена. Многи верују да његово име потиче од протоиндоевропске речи вел за вуну. То би имало смисла с обзиром да је он такође бог пастира стоке. Постоје његови прикази у облику змије, како лежи у постељи од црне вуне у корену словенског светског дрвета.

    Велес се такође зове Волос што на руском и украјинском значи коса – такође пристаје, с обзиром да се често показује да је изузетно длакав. чак и у свом људском облику.

    Велес – Змија лопова

    Као исконско божанство и бог подземног света, Велес се често користи као негативац у већини словенских митова. Често је антагониста у митовима о главном словенском божанству - богу грома Перуну. Велес и Перун су непријатељи у већини словенских пантеона. Један од главних митова у којем се обојица појављују је прича о томе како је Велес украо Перуновог сина (или жену или стоку, у зависности од мита).

    У већини варијанти мита, Велес се трансформисао у свој змијски облик. и клизнуо по Перуновом храсту (супротно Велесовој врби). Док се пењао на храст, Велес је стигао до Перунове куће на небу. У најпопуларнијој верзији мита, Велес је тада отео Перуновог десетог сина Јарила и вратио га у своје подручје у Подземљу.

    Велес није убио нити повредио Јарила. Уместо тога, одгајао га је као свог и Јарило је израстао у главно божанство плодности у словенској митологији.

    Велесова олујаБитка са Перуном

    Непотребно је рећи да Перун није био срећан због отмице његовог сина. То је довело до чувеног словенског „мита о олуји“. Прича о великој бици између Перуна и Велеса. Два титана су се борила у огромној олуји, због чега се и Велес понекад повезује са олујама.

    Битка је почела када је Велес испузао из свог подземног света и поново почео да клизи уз Перуново дрво. Бог грома је одговорио тако што је бацио моћне муње на џиновску змију, отеравши је. Велес је тада покушао да се сакрије претварајући се у разне ствари – животиње, људе, па чак и дрвеће.

    На крају мита о олуји, Перун је победио и успео да убије моћну змију. Верује се да је киша која обично прати снажне грмљавине остаци Велесовог тела, разбијеног Перуновом грмљавином и муњама.

    Многе Велесове области

    Упркос томе што се на њих гледа као на бога Подземље, варалица и Перунов непријатељ, Велес се у већини словенских традиција не види као строго зао. То је зато што је словенски народ имао више натуралистички него моралистички поглед на своје богове. За њих су богови били само представе природе и космоса. Они нису били ни добри ни зли – они су само били .

    Дакле, док је Велес – као бог и Земље и њених многих мрачних тајни и бог Подземља – углавном узимаоантагонистичку улогу у већини митова, он ипак није био „зао“. Уместо тога, он је био достојан обожавања као и сваки други бог, посебно ако сте желели добру жетву или сигурност током путовања по земљи.

    Велес је обожаван као један од три аспекта словенског бога Триглава (Три Главе) – словенско тројство Перуна, Велеса и Сварога.

    Велеса су обожавали и путујући музичари и песници. Он је био покровитељ коме су се молили за заштиту од Земље током својих путовања.

    Још један домен којим је Велес владао била је магија, јер су словенски народи веровали да магија долази са Земље. Због тога је велики део словенског Кукери фестивала , који се практикује углавном у Бугарској. За време тог фестивала људи се облаче као велики вунени чувари, често са звонима и роговима на главама, што није другачије од самог Велеса. Тако обучени , људи играју у својим селима и око њих да би отерали зле духове. Иако је ово стриктно пагански ритуал и Бугарска је данас у великој мери хришћанска нација, фестивал Кукери се и даље организује сваке године због његовог културног значаја и чисте забаве коју носи.

    Велес и хришћанство

    Велес од Етнике. Погледајте то овде.

    Иако су сви словенски народи данас хришћани, већина њихових паганских корена се провукла у њихове модерне хришћанске традиције и веровања. Ово посебно важи заВелес чији се корени налазе у многим различитим митовима и праксама.

    Прва и најочигледнија асоцијација је она између Велеса и хришћанског ђавола. Као типично рогат бог подземног света који се такође трансформише у змију, Велес се брзо повезао са Сатаном када је хришћанство почело да се шири источном Европом.

    У исто време, Велесова пастирска улога повезивала га је са Свети Влахо , хришћански мученик и светац у Јерменији, који је био и заштитник стоке.

    Велесов давалац богатства и варалица, посебно у источној Европи, такође је значило да се брзо повезивао са а заменио га је Свети Никола – сам порекло Деда Мраза .

    Иако је Велес у великој мери замењен хришћанским митовима и свецима, многа предања која потичу од њега и даље су практиковано. На пример, многи музичари, посебно фолк бендови који свирају на свадбама или посебним догађајима и празницима, не почињу да свирају док домаћин не наздрави и не проспе први гутљај чаше на земљу.

    Овај ритуал је представљао плаћање или жртву Велесу да би он благословио догађај и саме музичаре. Иако је Велесов култ одавно нестао, мале традиције као што је ова и даље су остале.

    Симболика Велеса

    Велесова симболика у почетку може изгледати свуда, али почињеима смисла када га прочитате. На крају крајева, Велес је бог Земље и има много ствари које долазе са земље или су повезане са њом.

    Пре свега, Велес је познат као Перунов непријатељ. Земља и небо су у сталној борби у словенској митологији и иако је један „добар“, а један „лош“, обоје се обожавају и поштују.

    Више од тога, Велес је и бог подземни свет и пастир мртвих. Као такав, он није строго зао. Чини се да не постоје митови о њему како мучи или мучи мртве – он их једноставно води у загробни живот и брине о њима. У ствари, неки описи Велесовог подземног света га приказују као раскошно зелено и плодно.

    На крају, као земаљско божанство, Велес је такође бог свега што долази са Земље – усева, дрвећа и шума , животиње у шумама, богатство које људи копају из Земље и још много тога.

    У закључку

    Велес је савршена представа како је словенски народ видео своје богове. Морално двосмислен, сложен и саставни део света око њих, Велес је за Словене представљао преко десетина ствари, само зато што је то представљала и Земља. Непријатељ бога неба Перуна, али пријатељ музичара и фармера, и пастир мртвих, Велес је чудесно бизарно божанство за сусрет.

    Стивен Риз је историчар који се специјализовао за симболе и митологију. Написао је неколико књига на ову тему, а његови радови су објављени у часописима и часописима широм света. Рођен и одрастао у Лондону, Стивен је одувек волео историју. Као дете, проводио би сате истражујући древне текстове и истражујући старе рушевине. То га је навело да настави каријеру у историјским истраживањима. Степхенова фасцинација симболима и митологијом произилази из његовог уверења да су они темељ људске културе. Он сматра да разумевањем ових митова и легенди можемо боље разумети себе и свој свет.