Пагански симболи & ампер; Њихово значење - зашто су популарни

  • Деле Ово
Stephen Reese

    Симболи су важан део модерног паганизма. Користе се у накиту, као жетони током ритуала и користе се за повезивање живота и праксе пагана са важним елементима и идејама. У овом чланку описујемо најпопуларније паганске симболе који се и данас широко користе, као и њихово порекло и значење.

    Шта је паганизам?

    'Паганизам' се односи на духовне или верске праксе које нису повезане са једном од главних светских религија (хришћанство, ислам, будизам или јудаизам, да споменемо само неке). Уобичајена паганска веровања укључују обожавање природе и враџбине – понекад се називају Вика.

    Паганизам и веровања у Вику потичу из прехришћанских традиција и могу се наћи у многим културама из Северне Европе, Западне Европе и Африке. Ова широка ширина утицаја значи да сваки симбол може да добије своје значење из различитих историја и традиција.

    Ваздушни симбол

    Деинти 14к огрлица са симболом ваздушног елемента од чврстог злата. Видите то овде.

    Ваздух је један од главних природних елемената који се обично користе, посебно у обожавању природе. Традиционално, ваздух је повезан са разним духовима и елементарним бићима која су повезана са ветром, и верује се да користе моћи мудрости и интуиције. У Виццан ритуалу, ваздух је повезан са душом и 'дахом живота'.

    Најчешће се приказује као усправан троугаоови симболи такође имају верска и секуларна значења. Међутим, њихов значај у паганизму произилази из њиховог значаја у смислу природног и сопства. Ови симболи су древни и већина их је постојала још пре многих религија које су их касније прилагодиле.

    са хоризонталном линијом кроз врх. Боје жуте и беле су повезане са ваздухом.

    Симбол Земље

    Огрлица са симболом елемента Земље од 14к злата. Погледајте овде.

    Земља је још један од главних природних елемената и најчешће се приказује као обрнути троугао са линијом кроз врх.

    Елемент земље је повезан са идејама 'божанског женског' и 'Мајке Земље'. Као таква, значења повезана са земљом су плодност, обиље, нови раст и живот. Нијансе зелене и браон боје и најчешће се користе за приказивање симбола земље.

    Земљани симболи се посебно користе у ритуалима тражења благослова плодности (у прошлости, за добре усеве), ау модерној пракси се користе за благослове за стабилан породични живот и удобан дом.

    Петак

    Прелепа огрлица Пентакл. Видите то овде.

    Пентакл или Пентаграм је петокрака звезда у кругу. Свака тачка представља земљу, ватру, ваздух, воду и дух, а околни круг представља заштитну материцу. Због тога се петокрака најчешће доживљава као заштитни симбол, посебно за одбијање злих духова.

    Свих пет тачака треба да додирују круг у пентаклу, а то је симбол повезаности свих ствари. Врх звезде представља најважнији елемент – дух, или сопство. Крећући се у смеру казаљке на сату од духа, елеменатараспоређени су по густини – ватра, ваздух, вода па земља.

    Са својих пет тачака, пентакл је такође прожет веровањима која се односе на број пет. Број пет се сматра мистичним људским бројем. Људи имају пет прстију на рукама и ногама на крају сваког екстремитета и пет чула. Пентакл је такође понекад прекривен људским телом преко звезде са главом и сваким удом који одговарају свакој тачки.

    Када се носи, пентакл може да симболизује заштиту путника и везу са елементима. Пентакл се такође традиционално постављао изнад врата да би заштитио паганске домове од злих духова.

    Рогати Бог

    Спирална богиња &амп; Хорнед Год сет. Погледајте их овде.

    Рогати Бог је мушко божанство у Вики (за разлику од женског троструког богиња описаног у наставку) које представља дивљину, сексуалност и лов. Прикази божанства се разликују, али се обично састоје од звери или животиње са роговима или роговима. Ово представља јединство између божанских и земаљских бића. У свом најједноставнијем облику, симбол је приказан као круг на чијем врху се налази полумесец на његовој страни као рогови.

    Веза између божанства и земаљског бића повезана је са виканским веровањем да Рогати Бог води и штити духове како прелазе у загробни живот. Рогати Бог ' Озирис ' је био бог плодности, поновног рађања и подземног света.

    УКелтски паганизам, „ Цернуннос ” је био приказан са роговима и такође је био бог плодности, подземног света, живота, као и животиња и богатства. У монотеистичком хришћанству, обожавање других божанстава је забрањено, па су пагански системи веровања и симболи често тумачени као „антихришћански“. Због тога су теолози теоретизирали да је погрешно протумачена слика Паганског Рогатог Бога одакле су слике 'ђавола' изведене у хришћанству. Важно је напоменути да то двоје није повезано.

    Равнотежа женске богиње троструког месеца и мушког Рогатог бога била је основа традиционалних виканских веровања, при чему су оба бога била подједнако моћна и важна. Верује се да сезоналност у виканизму прати однос између Рогатог Бога и Троструке Богиње: Рогати Бог се рађа зими, оплоди Богињу, умире у јесен и поново га рађа Богиња у децембру.

    Рогати Бог Симбол Бога се углавном користи у модерном паганизму и виканизму као симбол плодности. Међутим, модерни виканизам који је под утицајем феминистичких идеологија ставља већи нагласак на Богињу, тако да се симбол Рогатог Бога мање користи.

    Симбол троструког месеца

    Троструки месец је симбол повезан са женским панданом Рогатог Бога. Састоји се од растућег полумесеца, пуног месеца и опадајућег полумесеца. Симбол представља триодвојена женска јединства која се уједињују у једно. То су: Дева, Мајка и Старешина, и свака представља фазу у животу жене.

    • Дева (нови месец који расте) оличава младост, нове почетке, чистоту и стварање.
    • Мајка (пун месец) оличава исхрану, плодност, одговорност и моћ.
    • Крон (бледећи опадајући месец) оличава испуњење, кулминацију, мудрост и завршетке.

    Као један, симбол обухвата везу са женственошћу и аспектима креације, интуиције и сензуалности – понекад се назива 'Божанствена женственост'.

    Традиционално се троструки месец користио за украшавање круна које су носиле паганске високе свештенице. Модерна употреба симбола троструког месеца није ограничена на верска уверења, већ се протеже на духовне жене које носе троструки месец у накиту или као тетоваже како би остале повезане са својом женственошћу.

    Хекатин точак

    Хекатин точак (такође познат као Хекатин Строфолос) је још један визуелни приказ Деве, Мајке и Старе. Симбол води порекло из грчке легенде, где је богиња Хеката била позната као чувар раскршћа, магије и знања. Богиња Хеката се обично приказивала као трострука или трострука, што значи упрошћени троструки симбол.

    Симбол се састоји од кружног лавиринта са три различита вртлога који су сви повезани. У старојУ хеленским религијама, Хекатин точак је симбол знања и божанске мисли. Модерни Виццан је прилагодио Хекатин точак да представља божанску женственост и моћ и знање које долази са циклусом живота.

    Вилењак звезда

    Вилењак звезда је седмокрака звезда , такође познат као хептаграм или Вилинска звезда. Једно од најстаријих забележених значења вилењачке звезде потиче из кабалистичке традиције, где представља сферу Венере и моћ љубави. Такође се верује да је то визуелни приказ значаја броја седам, који се поштује у многим религијама и традицијама.

    У хришћанској традицији, број седам кореспондира са седам дана стварања; Куран говори о седам небеса; Муслимански ходочасници шетају око Меке седам пута; у хиндуизму постоји седам виших светова и седам подземних светова; а у будизму, новорођени Буда се уздигао како би направио седам корака.

    У модерно доба, симбол је названа 'вилењачка звезда' од стране групе под називом 'Кћери виленске краљице' која верује у присуство фолклорне фигуре као што су вилењаци, анђели, демони и змајеви на земљи. Вилењачка звезда је симбол повезан са овим 'другим'.

    У вилинским системима веровања, хептаграм је продужетак пентаграма који се користи у Вики. Верује се да са две додатне тачке хептаграм проширује људску свест од познатог доукључују „испод“ и „унутар“. Хептаграм је моћан симбол у веровању Страха за који се чак схвата да је капија у друге области, отуда и референце на невидљиве тачке 'испод' и унутар'.

    Сунчев точак

    У свом најједноставнијем облику, симбол Сунчевог точка је приказан кругом који обухвата крст. Четири сегмента овог симбола коришћена су у неким паганским религијама за обележавање солстиција и еквиноција. Понекад се назива Соларни крст , Пагански крст или Одинов крст (у нордијској култури). Сложенији прикази сунчевог точка се користе у викканским религијама да одговарају осам сабата (сродних годишњим добима) у њиховом „Точку године“.

    У многим културама, сунце се поштује као све- моћан и врховни ентитет. Сунчев точак се користи као симбол за призивање моћи сунца, посебно у ритуалима за благослове плодности, живота и изобиља.

    Трискеле

    Трискеле или трискелион је испреплетена тространа спирала. „Трискеле“ је изведено од грчког „Трискелес“, што значи три ноге, и коришћен је као амблем за Сицилију јер се пореди са обликом острва.

    Налази се на многим неолитским налазиштима у Европи и верује се да је стекао популарност у келтској култури од 500. године пре нове ере. Најчешће се користи у келтском дизајну и његова значења су изведена из келтских веровања.

    Тачно значење се разликује у зависностио специфичној ери и келтској култури која се разматра, али због његовог троструког дизајна, значења скоро увек укључују тројство субјеката. Сматра се да представља три царства земље, мора и неба; духовни свет, садашњи свет и небески свет; дух, ум и тело; стварање, очување и уништавање; или прошлост, садашњост и будућност.

    Међусобно повезана спирала има конотације кретања и кретања, за које се верује да симболизују енергију, циклусе и напредак. Трискеле се најчешће користи у ритуалима за представљање места.

    Трикетра

    Трикетра, или тројни чвор, је још један уобичајени келтски троструки симбол. То је такође древни симбол, који датира још од 500 година пре нове ере и сматрало се да представља троструку богињу; ваздух, вода и земља; бесконачни циклус живота; и многе од истих идеја као и трискеле.

    Међутим, због свог међусобно повезаног дизајна, верује се да трикетра (такође позната као „келтски чвор“) представља везу између три елемента. Обично се користи у модерним викканским ритуалима за упућивање на идеју 'повезивања ствари заједно'.

    Анк

    Симбол Анкх је древни египатски симбол који подсећа на крст на врху са петљом.

    Анк се понекад назива 'Кључ живота' и симбол је вечног живота и васкрсења. Због тога се често посматра као ахијероглиф или као реликвија пронађена у гробницама старих Египћана, који су веровали у могућност вечног загробног живота. Анкх је коришћен као симбол заштите дизајниран да води дух на њиховом путовању ка рају познатом као 'Поље трске'.

    Крст представља спој Бога и Богиње, а омча приказује излазеће сунце, које има конотације бесконачности. Ова симболика и египатско веровање су разлог зашто се Анкх често користи у Виканској и Паганској религији као симбол вечног живота. Користи се у накиту и ритуалима за заштиту.

    Јин Јанг

    Симбол Јин Јанг је приказан као круг са закривљеном линијом подељен у црно и беле половине. Понекад се у сваку половину ставља мали круг супротне боје. Симбол је равнотеже и хармоније, посебно равнотеже супротности.

    Симбол је укорењен у источној духовности и користи се у кинеској култури и таоизму. Јин јан представља поларитет који је својствен свим стварима – светлости и тами, добру и злу – и сталну потрагу за равнотежом и везом између две супротстављене силе.

    Обично се не користи у ритуалима, али је више који се обично носе или приказују као симбол који води носиоца или корисника ка равнотежи.

    У закључку

    Горе наведени симболи имају значај у древним културама и коришћени су око свет у једном или другом тренутку. Неки

    Стивен Риз је историчар који се специјализовао за симболе и митологију. Написао је неколико књига на ову тему, а његови радови су објављени у часописима и часописима широм света. Рођен и одрастао у Лондону, Стивен је одувек волео историју. Као дете, проводио би сате истражујући древне текстове и истражујући старе рушевине. То га је навело да настави каријеру у историјским истраживањима. Степхенова фасцинација симболима и митологијом произилази из његовог уверења да су они темељ људске културе. Он сматра да разумевањем ових митова и легенди можемо боље разумети себе и свој свет.