ਤਾਰਾ - ਰਹਿਮ ਦੀ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇਵੀ

  • ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰੋ
Stephen Reese

ਸਮੱਗਰੀ ਦੀ ਸਾਰਣੀ

    ਦੇਵੀ ਤਾਰਾ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਅਣਜਾਣ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸਦੀ ਮੂਰਤੀ-ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਦੇਵੀ ਕਾਲੀ ਦੇ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰੀ ਦੇਣਗੇ, ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਫੈਲੇ ਹੋਏ ਢਿੱਡ ਨਾਲ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਤਾਰਾ ਕਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੈ।

    ਤਾਰਾ ਕੌਣ ਹੈ?

    ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਕਈ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਤਾਰਾ , ਆਰਿਆ ਤਾਰਾ , ਸਗਰੋਲ-ਮਾ, ਜਾਂ ਸ਼ਿਆਮਾ ਤਾਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 10>ਤਾਰਾ , ਉਗਰਾਤਾਰਾ , ਏਕਜਾਟਾ , ਅਤੇ ਨੀਲਾਸਰਸਵਤੀ । ਉਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਨਾਮ, ਤਾਰਾ, ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੇਵੀਅਰੇਸ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।

    ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਈਸ਼ਵਰਵਾਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤੇ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ "ਪਹਿਲੂ" ਹਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਕਈ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਹਨ। ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਪ-ਵਿਭਾਜਨਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਤਾਰਾ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਦੋ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਦਰਜਨਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ, ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਅਤੇ ਪਹਿਲੂ ਹਨ।

    ਤਾਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਰਹਿਮ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਪਰ ਧਰਮ ਅਤੇ ਸੰਦਰਭ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵੀ ਅਣਗਿਣਤ ਗੁਣ ਅਤੇ ਗੁਣ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ, ਹਮਦਰਦੀ, ਸਮਸਾਰਾ (ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦਾ ਬੇਅੰਤ ਚੱਕਰ) ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

    ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਤਾਰਾ

    ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਮੂਲ ਧਰਮ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤਾਰਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੀਵਜਰਾਯਾਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ, ਇਹ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖੋ ਕਿ ਲਿੰਗ/ਲਿੰਗ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਾਰਾ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।

    ਸਿੱਟਾ ਵਿੱਚ

    ਤਾਰਾ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਪੂਰਬੀ ਦੇਵੀ ਹੈ ਜੋ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਹੈ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੰਦੂ ਅਤੇ ਬੋਧੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਉਸ ਦੀਆਂ ਦਰਜਨਾਂ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਹਨ। ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਸੰਸਕਰਣਾਂ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਰਖਵਾਲਾ ਦੇਵਤਾ ਹੈ ਜੋ ਦਇਆ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਸਦੀਆਂ ਕੁਝ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਕੱਟੜ ਅਤੇ ਖਾੜਕੂ ਹਨ, ਬਾਕੀ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਇੱਕ "ਚੰਗੇ" ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਹੈ।

    ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਨਾਲੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਪੁਰਾਣਾ। ਉੱਥੇ, ਤਾਰਾ ਦਸ ਮਹਾਵਿਦਿਆ- ਦਸ ਮਹਾਨ ਬੁੱਧੀ ਦੇਵੀਅਤੇ ਮਹਾਨ ਮਾਤਾ ਮਹਾਦੇਵੀ(ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਦਿ ਪਰਾਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਦੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।ਜਾਂ ਆਦਿਸ਼ਕਤੀ)। ਮਹਾਨ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਪਾਰਵਤੀ, ਲਕਸ਼ਮੀ, ਅਤੇ ਸਰਸਵਤੀ ਦੀ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਤਾਰਾ ਨੂੰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

    ਤਾਰਾ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਰਵਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਮਰਪਿਤ ਮਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ. ਉਹ ਸਕਿਆਮੁਨੀ ਬੁੱਧ ਦੀ ਮਾਂ ਵੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ (ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਅਵਤਾਰ)।

    ਤਾਰਾ ਦੀ ਉਤਪਤੀ - ਸਤੀ ਦੀ ਅੱਖ ਤੋਂ।

    ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਪੁਰਾਣੇ ਦੇਵਤੇ ਤੋਂ ਉਮੀਦ ਕਰੋਗੇ ਜੋ ਕਈ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਰਾ ਦੀਆਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਹਨ। ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਦੇਵੀ ਸਤੀ , ਸ਼ਿਵ ਦੀ ਪਤਨੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ।

    ਮਿੱਥ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਤੀ ਦੇ ਪਿਤਾ ਦਕਸ਼ ਸ਼ਿਵ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਅਗਨੀ ਰਸਮ ਲਈ ਨਾ ਬੁਲਾ ਕੇ ਉਸ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕੀਤਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਤੀ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਇੰਨੀ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੇ ਰਸਮ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖੁੱਲੀ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਰ ਲਿਆ। ਸ਼ਿਵ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਸਲਈ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ਸਤੀ ਦੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ (ਭਾਰਤ) ਵਿੱਚ ਖਿਲਾਰ ਕੇ ਉਸਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ।

    ਸਤੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਹਰ ਇੱਕ ਅੰਗ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਥਾਂ ਤੇ ਡਿੱਗਿਆ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਦੇਵੀ ਵਿੱਚ ਖਿੜ ਗਿਆ। , ਹਰ ਇੱਕ ਸਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ। ਤਾਰਾਉਹਨਾਂ ਦੇਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ, ਜੋ ਤਾਰਾਪੀਠ ਵਿੱਚ ਸਤੀ ਦੀ ਅੱਖ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀ। ਇੱਥੇ “ਪਿਥ” ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸੀਟ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਹਰੇਕ ਅੰਗ ਅਜਿਹੇ ਪਿਥ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਿਆ। ਤਾਰਾਪੀਠ , ਇਸਲਈ, ਤਾਰਾ ਦਾ ਅਸਥਾਨ ਬਣ ਗਿਆ ਅਤੇ ਤਾਰਾ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ।

    ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੰਦੂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ 12, 24, 32, ਜਾਂ 51 ਅਜਿਹੇ ਪੀਠਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਥਾਨ ਅਜੇ ਵੀ ਅਣਜਾਣ ਹਨ। ਜਾਂ ਅਟਕਲਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਮੰਡਲਾ ( ਚੱਕਰ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ), ਕਿਸੇ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਨਕਸ਼ੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।

    ਤਾਰਾ ਦਿ ਵਾਰੀਅਰ ਸੇਵੀਓਰੇਸ

    ਕਾਲੀ (ਖੱਬੇ) ਅਤੇ ਤਾਰਾ (ਸੱਜੇ) – ਸਮਾਨ ਪਰ ਵੱਖਰਾ। PD.

    ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾਤ, ਦਿਆਲੂ, ਅਤੇ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਰਾ ਦੇ ਕੁਝ ਵਰਣਨ ਕਾਫ਼ੀ ਮੁੱਢਲੇ ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਦੇਵੀ ਭਾਗਵਤ ਪੁਰਾਣ ਅਤੇ ਕਾਲਿਕਾ ਪੁਰਾਣ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਦੇਵੀ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਮੂਰਤੀ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਤਰੀ ਚਾਕੂ, ਚਮਰਾ ਫਲਾਈ ਵਿਸਕ, ਇੱਕ ਖੜਗਾ ਤਲਵਾਰ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਇੰਦਿਵਰ ਕਮਲ ਉਸਦੇ ਚਾਰ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

    ਤਾਰਾ ਦਾ ਰੰਗ ਗੂੜ੍ਹਾ-ਨੀਲਾ ਹੈ, ਟਾਈਗਰ ਦੀਆਂ ਪੇਟੀਆਂ ਪਹਿਨਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਢਿੱਡ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਲਾਸ਼ ਦੀ ਛਾਤੀ 'ਤੇ ਪੈਰ ਰੱਖ ਰਹੀ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਹਾਸਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਡਰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਤਾਰਾ ਪੰਜ ਖੋਪੜੀਆਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਇੱਕ ਤਾਜ ਵੀ ਪਹਿਨਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਗਰਦਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੱਪ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸੱਪ (ਜਾਂਨਾਗਾ) ਨੂੰ ਅਕਸ਼ੋਭਿਆ , ਤਾਰਾ ਦੀ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ, ਸਤੀ ਦਾ ਪਤੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

    ਅਜਿਹੇ ਵਰਣਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਪਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਤਰਸਵਾਨ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਤਾਰਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਰਗੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧ ਲਈ ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਰਾਖਸ਼ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਲੰਮੀ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ।

    ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਤਾਰਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ

    ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ, ਹਮਦਰਦ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਕਰੜੇ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵਤਾ, ਤਾਰਾ ਦਾ ਪੰਥ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ। ਸਤੀ ਅਤੇ ਪਾਰਵਤੀ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ, ਤਾਰਾ ਆਪਣੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਮਿਆਂ ਅਤੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ( ਉਗਰਾ ) ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ।

    ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ <10 ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।>ਉਗਰਾਤਾਰਾ - ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਖਤਰਨਾਕ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਖਤਰੇ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਤਾਰਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਮੰਤਰ ਗਾਉਣਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮੋਕਸ਼ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।

    ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਤਾਰਾ

    ਬੌਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਤਾਰਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਕਯਮੁਨੀ ਬੁੱਧ ਦਾ ਜਨਮ। ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਬੋਧੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੂਲ ਧਰਮ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਕੇ ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬੋਧੀ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਅਰੰਭ ਜਾਂ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ, ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਤੋਂ ਪੂਰਵ ਹੈ।

    ਭਾਵੇਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੋਧੀ ਸੰਪਰਦਾ ਤਾਰਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਾਕਯਮੁਨੀ ਬੁੱਧ ਦੀ ਮਾਂ ਵਜੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਹੋਰ ਸਾਰੇਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧ। ਉਹ ਤਾਰਾ ਨੂੰ ਬੋਧੀਸਤਵ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਦੇ ਤੱਤ ਵਜੋਂ ਵੀ ਦੇਖਦੇ ਹਨ। ਤਾਰਾ ਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਬੇਅੰਤ ਮੌਤ/ਪੁਨਰਜਨਮ ਚੱਕਰ ਦੇ ਦੁੱਖ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ।

    ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਤਾਰਾ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਲੇਖਿਤ ਮੂਲ ਕਹਾਣੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ <<ਦੇ ਹੰਝੂਆਂ ਤੋਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਈ ਸੀ। 5> ਅਵਲੋਕਿਤੇਸ਼ਵਰ - ਹਮਦਰਦੀ ਦਾ ਬੋਧੀਸਤਵ - ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਹੰਝੂ ਵਹਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬੇਅੰਤ ਪਾਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸਾਇਆ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ। ਤਿੱਬਤੀ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਚੇਨਰੇਜਿਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

    ਕੁਝ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਦੇ ਬੋਧੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਬੋਧੀ ਵੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਹਿੰਦੂ ਤਾਰਾਪੀਠ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ।

    ਤਾਰਾ ਦੀ ਚੁਣੌਤੀ ਪੁਰਾਤਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਲਈ

    ਕੁਝ ਬੋਧੀ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਹਾਯਾਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਅਤੇ ਵਜਰਾਯਾਨ (ਤਿੱਬਤੀ) ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਤਾਰਾ ਨੂੰ ਖੁਦ ਵੀ ਇੱਕ ਬੁੱਧ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਕੁਝ ਹੋਰ ਬੋਧੀ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਵਿਵਾਦ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੇਵਲ ਪੁਰਸ਼ ਲਿੰਗ ਹੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਆਖਰੀ ਅਵਤਾਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

    ਬੋਧੀ ਜੋ ਤਾਰਾ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਬੁੱਧ ਯੇਸ਼ੇ ਦਾਵਾ , ਵਿਜ਼ਡਮ ਮੂਨ ਦੀ ਮਿੱਥ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਿੱਥ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਯੇਸ਼ੇ ਦਾਵਾ ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਦੀ ਧੀ ਸੀ ਅਤੇ ਬਹੁ-ਰੰਗੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਸਦੀਆਂ ਬਿਤਾਈਆਂਹੋਰ ਸਿਆਣਪ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਖਰਕਾਰ ਦ ਡਰੱਮ-ਸਾਊਂਡ ਬੁੱਧ ਦੀ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਬਣ ਗਈ। ਉਸਨੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਬੋਧੀਸਤਵ ਦੀ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕੀ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।

    ਹਾਲਾਂਕਿ, ਫਿਰ ਵੀ ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ - ਉਸਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ - ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਖੁਦ ਬੁੱਧ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਔਰਤ ਇਸ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਅਗਲੇ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੁਰਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲੈਣ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੇ। ਵਿਜ਼ਡਮ ਮੂਨ ਨੇ ਫਿਰ ਭਿਕਸ਼ੂ ਦੀ ਸਲਾਹ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ:

    ਇੱਥੇ, ਕੋਈ ਮਰਦ, ਕੋਈ ਔਰਤ,

    ਨਹੀਂ ਮੈਂ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਹੀਂ।

    "ਮਨੁੱਖ" ਜਾਂ "ਔਰਤ" ਕੇਵਲ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਹਨ

    ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਗੜੇ ਦਿਮਾਗਾਂ ਦੇ ਭੁਲੇਖੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ।

    (ਮੱਲ, 8)

    ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਵਿਜ਼ਡਮ ਮੂਨ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਲੈਣ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਹੁੰ ਖਾਧੀ। ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਅਗਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤਰੱਕੀ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ, ਦਇਆ, ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਅਣਗਿਣਤ ਰੂਹਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕੀਤੀ। ਆਖਰਕਾਰ, ਉਹ ਦੇਵੀ ਤਾਰਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੁੱਧ ਬਣ ਗਈ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਦੁਹਾਈਆਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ।

    ਤਾਰਾ, ਯੇਸ਼ੇ ਦਾਵਾ, ਅਤੇ ਔਰਤ ਬੁੱਧਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਅੱਜ ਤੱਕ ਬਹਿਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਕਿ ਬੁੱਧ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਰਦ ਹੈ - ਹਰ ਬੋਧੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

    21 ਤਰਸ

    ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ,ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਕਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਬੁੱਧ ਅਵਲੋਕਿਤੇਸ਼ਵਰ/ਚੇਨਰੇਜਿਗ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਿਸ ਦੇ ਅੱਥਰੂ ਤੋਂ ਤਾਰਾ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਦੇ 108 ਅਵਤਾਰ ਹਨ। ਤਾਰਾ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ 21 ਰੂਪ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬਦਲ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਹਰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਦਿੱਖ, ਨਾਮ, ਗੁਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਨਾਲ। ਕੁਝ ਹੋਰ ਮਸ਼ਹੂਰ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ:

    ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰਾ ਤਾਰਾ, ਕੋਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨੀਲੇ, ਲਾਲ, ਚਿੱਟੇ ਅਤੇ ਪੀਲੇ ਤਾਰਾ ਦੇ ਨਾਲ। ਪੀ.ਡੀ.

    • ਸਫੈਦ ਤਾਰਾ - ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਿੱਟੀ ਚਮੜੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸਦੇ ਹੱਥਾਂ ਦੀਆਂ ਹਥੇਲੀਆਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੈਰਾਂ ਦੇ ਤਲੇ 'ਤੇ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਮੱਥੇ 'ਤੇ ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਵੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਉਹ ਦਇਆ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਅਤੇ ਲੰਬੀ ਉਮਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ।
    • ਹਰੀ ਤਾਰਾ - ਤਾਰਾ ਜੋ ਅੱਠ ਡਰ ਤੋਂ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ , ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ੇਰ, ਅੱਗ, ਸੱਪ, ਹਾਥੀ , ਪਾਣੀ, ਚੋਰ, ਕੈਦ, ਅਤੇ ਭੂਤ. ਉਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੂੜ੍ਹੀ-ਹਰੇ ਚਮੜੀ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਅਵਤਾਰ ਹੈ।
    • ਲਾਲ ਤਾਰਾ - ਅਕਸਰ ਦੋ ਜਾਂ ਚਾਰ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਅੱਠ ਬਾਹਾਂ ਨਾਲ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਲਾਲ ਤਾਰਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਖ਼ਤਰੇ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਨਤੀਜੇ, ਊਰਜਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਫੋਕਸ ਵੀ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ।
    • ਨੀਲਾ ਤਾਰਾ – ਦੇਵੀ ਦੇ ਹਿੰਦੂ ਸੰਸਕਰਣ ਦੇ ਸਮਾਨ, ਨੀਲੀ ਤਾਰਾ ਨਹੀਂ। ਸਿਰਫ ਗੂੜ੍ਹੀ ਨੀਲੀ ਚਮੜੀ ਅਤੇ ਚਾਰ ਬਾਹਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਧਰਮੀ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਬਲੂ ਤਾਰਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਛਾਲ ਮਾਰ ਦੇਵੇਗਾਆਪਣੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਲੋੜ ਪੈਣ 'ਤੇ ਹਿੰਸਾ ਸਮੇਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਾਧਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਝਿਜਕਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
    • ਕਾਲੀ ਤਾਰਾ - ਉਸਦੇ ਚਿਹਰੇ 'ਤੇ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਭਾਵਾਂ ਨਾਲ ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਮੂੰਹ, ਕਾਲਾ ਤਾਰਾ ਇੱਕ ਬਲਦੀ ਸੂਰਜ ਦੀ ਡਿਸਕ 'ਤੇ ਬੈਠਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਲਾ ਕਲਸ਼ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਬਲੈਕ ਤਾਰਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਬਲਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦੋਵੇਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
    • ਪੀਲਾ ਤਾਰਾ – ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੱਠ ਬਾਹਾਂ ਨਾਲ, ਪੀਲਾ ਤਾਰਾ ਕੋਲ ਇੱਕ ਗਹਿਣਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਦੌਲਤ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਆਰਾਮ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਪੀਲਾ ਰੰਗ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੋਨੇ ਦਾ ਰੰਗ ਹੈ । ਪੀਲੇ ਤਾਰਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਦੌਲਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸਦੇ ਲਾਲਚੀ ਪਹਿਲੂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਗੰਭੀਰ ਵਿੱਤੀ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਥੋੜੀ ਜਿਹੀ ਦੌਲਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

    ਇਹ ਅਤੇ ਤਾਰਾ ਦੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਰੂਪ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ। ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਗਿਆਨ ਦੇ ਰਸਤੇ ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਲੂਪ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਫਸਿਆ ਹੋਇਆ ਪਾਇਆ ਹੈ।

    ਤਾਰਾ ਦੇ ਮੰਤਰ

    //www.youtube.com/embed/dB19Fwijoj8

    ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਅੱਜ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਰਾ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਸੀ, ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਮਸ਼ਹੂਰ ਜਾਪ ਸੁਣਿਆ ਹੋਵੇਗਾ "ਓਮ ਤਾਰੇ ਤੁਤਾਰੇ ਤੁਰੇ ਸਵਹਾ" ਜੋਮੋਟੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ “ਓਮ ਓ ਤਾਰਾ, ਮੈਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਹੇ ਤਾਰਾ, ਹੇ ਸਵਿਫਟ ਵਨ, ਸੋ ਬੀ ਇਟ!” । ਮੰਤਰ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਨਤਕ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਸਿਮਰਨ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਗਾਇਆ ਜਾਂ ਉਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਾਪ ਦਾ ਮਤਲਬ ਤਾਰਾ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਹੈ।

    ਇੱਕ ਹੋਰ ਆਮ ਮੰਤਰ ਹੈ “ ਇੱਕੀਵੀ ਤਾਰਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ” । ਜਾਪ ਤਾਰਾ ਦੇ ਹਰੇਕ ਰੂਪ, ਹਰੇਕ ਵਰਣਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਨੂੰ ਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਮਦਦ ਲਈ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਤਰ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਪਰਿਵਰਤਨ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਕੋਈ ਭਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਸੁਧਾਰ ਅਤੇ ਮੌਤ/ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੇ ਚੱਕਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੈ।

    ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਤਾਰਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ

    ਤਾਰਾ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਵੀ ਉਸਦੀ ਇੱਕ ਦਿਆਲੂ ਰੱਖਿਅਕ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਕਿਸੇ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਲਾਹਕਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ 'ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਤਾਰਾ ਦੇ ਕੁਝ ਰੂਪ ਖਾੜਕੂ ਅਤੇ ਹਮਲਾਵਰ ਹਨ ਪਰ ਕਈ ਹੋਰ ਬੁੱਢੇ - ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ, ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਉਸ ਦੇ ਰੁਤਬੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਢੁਕਵੇਂ ਹਨ।

    ਮਾਦਾ ਬੁੱਧ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤਾਰਾ ਦੀ ਵੀ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਬੋਧੀ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ। ਇਸ ਦਾ ਅਜੇ ਵੀ ਹੋਰ ਬੋਧੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਥਰਵਾੜਾ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪੁਰਸ਼ ਉੱਤਮ ਹਨ ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ਤਾ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਦਮ ਹੈ।

    ਫਿਰ ਵੀ, ਹੋਰ ਬੋਧੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਹਾਯਾਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਅਤੇ

    ਸਟੀਫਨ ਰੀਸ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਕਈ ਕਿਤਾਬਾਂ ਲਿਖੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਰਸਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਰਸਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਲੰਡਨ ਵਿੱਚ ਜੰਮੇ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਹੋਏ, ਸਟੀਫਨ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਸੀ। ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਪੁਰਾਤਨ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਖੰਡਰਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਘੰਟੇ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਇਤਿਹਾਸਕ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਕਰੀਅਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਇਆ। ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਪ੍ਰਤੀ ਸਟੀਫਨ ਦਾ ਮੋਹ ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹਨ। ਉਸਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਮਿੱਥਾਂ ਅਤੇ ਕਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।