Սամադհի - Մտածողության վերջնական վիճակը

  • Կիսվել Սա
Stephen Reese

Եթե դուք ընդհանրապես ծանոթ եք յոգային կամ արևելյան հիմնական կրոններից որևէ մեկին, ինչպիսիք են բուդդիզմը , հինդուիզմը, ջայնիզմը , կամ սիկհիզմ, դուք լսել եք սամադիի մասին: Ինչպես արևելյան կրոնական տերմինաբանության մեծ մասի դեպքում, սամադհին կարող է հասկանալը շփոթեցնող լինել, հատկապես այն պատճառով, որ այն ինչ-որ չափով չափից դուրս է օգտագործվել ժամանակակից յոգայի պրակտիկանտների և ստուդիաների կողմից: Այսպիսով, կոնկրետ ինչ է նշանակում այս տերմինը:

Ի՞նչ է Սամադին:

Քեզ կներեն մտածել, որ սամադին պարզապես յոգայի կամ մեդիտացիայի տեսակ է, բայց դա ավելին է, քան դա: Փոխարենը, սամադհին գոյության վիճակ է. մտավոր կենտրոնացում, որը ձեռք է բերվում մեդիտացիայի ժամանակ, որն այնքան լիարժեք և համապարփակ է, որ օգնում է մարդուն ավելի մոտեցնել լուսավորությանը:

Սանսկրիտում տերմինը մոտավորապես թարգմանվում է որպես վիճակ: ընդհանուր ինքնահավաքության կամ, ավելի բառացիորեն, որպես բնօրինակ հավասարակշռության վիճակ : Տերմինը լայնորեն օգտագործվում է հինդուիզմում և բուդդիզմում, մասնավորապես, որպես նկարագրություն այն ամենաբարձր վիճակի, որին կարող է հասնել գիտակցությունը՝ դեռևս կապված լինելով ֆիզիկական ես-ի հետ:

Սամադին հինդուիզմում և յոգայում

Տերմինի ամենավաղ հայտնի օգտագործումը գալիս է հին հինդու սանսկրիտ տեքստից Maitri Upanishad : Հինդու ավանդույթներում սամադհին դիտվում է որպես Յոգա սուտրաների ութ վերջույթներ , որը յոգայի պրակտիկայի վերաբերյալ հիմնական հեղինակավոր տեքստն է: Սամադին հետևում է յոգայի 6-րդ և 7-րդ քայլերին կամ վերջույթներին - dharaṇā և դհյանա ։

Դհարանան՝ յոգայի 6-րդ քայլը, մեդիտացիայի առաջին հիմնական քայլն է։ Դա այն է, երբ պրակտիկանտին հաջողվում է հեռացնել բոլոր աննշան թափառող մտքերն ու շեղումները իրենց մտքից և կենտրոնանալ մեկ մտքի վրա: Այդ միտքը կոչվում է pratyata , տերմին, որը վերաբերում է մարդու ամենաներքին գիտակցությանը: Սա դեղորայքի հիմնական առաջին քայլն է, որին սովորեցնում են նորեկներին ձգտել:

Դհյանան՝ Յոգա Սուտրաների 7-րդ վերջույթը և մեդիտացիայի երկրորդ հիմնական քայլը, սովորեցնում է պրակտիկայով զբաղվողին կենտրոնանալ պրատյատայի վրա, երբ նրանք հաջողությամբ հասնեն դարանային և հեռացնեն մնացած բոլոր մտքերը իրենց մտքից:

Սամադին վերջին քայլն է. դա այն է, ինչի վերածվում է դհյանան, երբ պրակտիկանտին հաջողվում է պահպանել այն բավական երկար: Ըստ էության, սամադհին պրակտիկայով զբաղվողի միաձուլման վիճակ է պրատյատայի, նրանց գիտակցության հետ:

Հին հինդու իմաստուն Պատանջալին և Յոգա սուտրաների հեղինակը սամադիի զգացողությունը նմանեցնում է թափանցիկ զարդը գունավոր մակերեսի վրա դնելու հետ: Ինչպես գոհարը ստանում է իր տակի մակերեսի գույնը, այնպես էլ յոգայով զբաղվողը դառնում է մեկ նրանց գիտակցության հետ:

Սամադին բուդդիզմում

Բուդդիզմում սամադին հասկացվում է որպես մեկը: ութ տարր, որոնք ներառում են Ազնիվ ութապատիկ ուղին : Թեև ութ թվի կրկնությունը կարող է շփոթեցնող լինել, այն տարրերըNoble Eightfold Path-ը տարբերվում է հինդու յոգա սուտրաների ութ վերջույթներից: Բուդդիզմում այս ութ տարրերը ներառում են հետևյալ հասկացությունները հետևյալ հաջորդականությամբ. 12>

  • Ճիշտ ապրուստ
  • Ճիշտ ջանք
  • Ճիշտ գիտակցություն
  • Ճիշտ սամադհի, այսինքն՝ մեդիտատիվ միության ճիշտ պրակտիկա
  • Բուդդայական դհարմայի անիվը

    Առաջ բառի կրկնությունն այստեղ առանցքային է, քանի որ բուդդիզմում մարդու մտքի և մարմնի միջև բնական կապը դիտվում է որպես փչացած: Այսպիսով, բուդդիստը պետք է «ուղղակի» այդ կոռուպցիան՝ աշխատելով իր տեսակետի, վճռականության, խոսքի, վարքի, ապրուստի միջոցների, ջանքերի, գիտակցության և մեդիտացիայի վրա: Noble Eightfold Path-ը սովորաբար ներկայացված է հանրահայտ Dharma անիվի խորհրդանիշով կամ Dharma chakra անիվի միջոցով իր ութ ճյուղերով:

    ՀՏՀ

    Հարց. Ինչպե՞ս է ձեռք բերվում սամադհին:

    Ա. Հինդուիզմում, ինչպես նաև բուդդիզմում, ջայնիզմում և սիկհիզմում, սամադհին ձեռք է բերվում: շարունակական մեդիտացիայի միջոցով: Այն, թե ինչպես կարելի է դա իրականացնել, դա այն է, որ կարողանալով լիովին բաժանվել իրենց բոլոր մյուս մտքերից, ազդակներից, զգացմունքներից, ցանկություններից և շեղումներից:

    Հարց. Արդյո՞ք սամադին նույնն է Նիրվանան:

    Ա. Ոչ իրականում: Բուդդիզմում Նիրվանան «չտառապանքի» ամբողջական վիճակն է. դա մի վիճակ է, որը պետք է հասնի, եթե նրանք ցանկանում են առաջադիմել դեպի իրենց ճանապարհը:Լուսավորությունը և դա սամսարա վիճակի հակառակն է՝ տառապանքը, որն առաջացել է մահվան և վերածննդի անվերջանալի շրջանից: Մյուս կողմից, Սամադին խորը մեդիտացիայի վիճակ է, որի միջոցով կարելի է հասնել Նիրվանային:

    Հարց. Ի՞նչ է տեղի ունենում սամադիի ժամանակ:

    Ա. Սամադին մեկն է: այն սենսացիաներից, որոնք պետք է զգալ՝ լիովին հասկանալու համար: Յոգերի մեծամասնության նկարագրած ձևը ես-ի և մտքի միաձուլումն է, և հոգևոր լուսավորության փորձը, որն առաջ է բերել գիտակցությունը իր զարգացման մեջ:

    Հարց. Որքա՞ն է տևում սամադին:

    Ա. Սա կախված է պրակտիկանտից, նրանց փորձից և նրանից, թե որքանով են նրանք կարողանում պահպանել սամադիի վիճակը: Սկզբում այն ​​սովորաբար տևում է 30 վայրկյանից մինչև 2 րոպե: Իսկապես փորձառուների համար, սակայն, դա կարող է տևել շատ ավելի երկար, քան դա:

    Հարց. Ինչպե՞ս գիտեք, որ հասել եք սամադհիին:

    A. Դա անհնար է: որպեսզի արտաքինից ինչ-որ մեկը ձեզ ասի, թե արդյոք դուք հասել եք սամադհիի: Նմանապես անհնար է ձեզ տալ փորձը նույնականացնելու վստահելի միջոց: Դա ասելու ամենապարզ ձևն այն է, որ եթե վստահ չեք, որ զգացել եք սամադին, հավանաբար չեք ունեցել:

    Եզրակացություն

    Սամադին պարզ, բայց հաճախ սխալ հասկացված հասկացություն է: Շատերը դա համարում են պարզապես սանսկրիտ բառ մեդիտացիայի համար, մինչդեռ մյուսները կարծում են, որ դա հանգստության զգացում է, որը նրանք զգում են ընթացքում:մեդիտացիա. Վերջինս ավելի մոտ է ճշմարտությանը, բայց սամադին ավելին է, քան դա. դա ես-ի ամբողջական միաձուլումն է մտքի հետ, այլ ոչ թե պարզապես գիտակցության ժամանակավոր վիճակ:

    Սթիվեն Ռիզը պատմաբան է, ով մասնագիտացած է խորհրդանիշների և դիցաբանության մեջ: Նա գրել է մի քանի գրքեր այդ թեմայով, և նրա աշխատանքները տպագրվել են աշխարհի տարբեր ամսագրերում և ամսագրերում: Լոնդոնում ծնված և մեծացած Սթիվենը միշտ սեր ուներ պատմության հանդեպ: Մանուկ հասակում նա ժամեր էր անցկացնում հին տեքստերի վրա և ուսումնասիրում հին ավերակներ։ Դա ստիպեց նրան զբաղվել պատմական հետազոտություններով: Սիմվոլներով և առասպելաբանությամբ Սթիվենի հրապուրվածությունը բխում է նրա համոզմունքից, որ դրանք մարդկային մշակույթի հիմքն են: Նա կարծում է, որ հասկանալով այս առասպելներն ու լեգենդները՝ մենք կարող ենք ավելի լավ հասկանալ ինքներս մեզ և մեր աշխարհը: