Lugh a zivatarok, az augusztus és a mindent eldöntő aratás ősi kelta istene volt. Bátor harcos volt, minden művészet mestere és Druida Egy titokzatos faj tagja volt, egy mágikus lándzsa birtokosa, nemes király és legenda. A kelta Európa egyik legtiszteltebb istenségeként mitikus eredetét és hősies történeteit évszázadok óta tanulmányozzák és ünneplik.

Ki az a Lugh Lamhfada?

Lugh (Loo) minden idők egyik legismertebb kelta istensége. Számtalan említése az ír és gall legendákban mutatja, hogy a kelták körében óriási jelentőséggel bírt.

Lugh-t egy kelta istenség ír megtestesítőjének tekintik, akinek számos neve volt, és akit az egész kelta világban imádtak. Galliában "Lugos" néven, walesiül pedig "Lleu Llaw Gyffes" néven volt ismert ( Lleu az ügyes kéz ). Különböző formáiban az aratással és így az augusztusi hónappal hozható összefüggésbe.

Írül két népszerű becenevet kapott: Lugh Lamhfada vagy "a hosszú kar", utalva a lándzsával kapcsolatos képességeire, és Samildanach vagy "minden művészet mestere".

Ezt a kiemelkedő kapcsolatot láthatjuk a szó fordításán keresztül. Augusztus a kelta nyelvekben, mivel leggyakrabban Lugh-hoz kapcsolódik: az írben "lunasa", a skót gaelben "lunastal", a walesiben pedig "luanistym".

Sok kelta isten, köztük Lugh is, átjárta az európai kultúrákat, és más mitológiákban még megfelelőket is kaptak.

Julias Caesar, a könyvében De Bello Gallico , hat kelta istenségre hivatkozik Galliában, átírva őket a megfelelő római istenségek nevére. Konkrétan Merkúrt említi, a kereskedelem isteneként, az utazók védelmezőjeként és minden művészet feltalálójaként írja le. Az ír mitológiában Lugh Lamhfada rendkívül hasonló hangnemben részletezte, ami egybeesik Caesar Merkúrról adott magyarázatával.

Lugh szobra Godsnorth alkotása, lásd itt.

Lugh-t nagy harcosként, békés királyként és ravasz szélhámosként jellemezték. Mindezek mellett úgy ábrázolták, mint aki a kor minden kiemelkedő művészetében jártas volt. Ezek közé tartozott a történelem, a költészet, a zene, valamint a háború és a fegyverek tanulmányozása.

Lugh eredete és etimológiája

Lugh etimológiájának eredete némileg vitatott a tudósok között. Egyesek szerint a proto-indoeurópai "lewgh" gyökből származik, az óír "luige" és a walesi "llw" mellett, amelyek mind azt jelentik, hogy "esküvel kötni". Korábban azonban úgy gondolták, hogy a neve az indoeurópai "leuk" vagy "villogó fény" szóból származik, ami nyilvánvaló kapcsolatban áll Lughnak a "fény" és a "fény" szóval való kapcsolatával.zivatarok, egy szó szerinti fényvillanás.

Lugh nevét, bárhonnan is származott, gyakran használták városok, megyék, sőt országok elnevezésére Európa-szerte. Néhány példa erre:

• Lyon, Franciaország - egykor "Lugdunom" vagy "Lugdunom" néven ismert. Lugh erődje
• Ulaidh (Uh-loo) ősi tartománya Írországban.
• Az angliai Carlisle városa egykor "Lugubalium" néven volt ismert.
• Az ír Louth megye (Loo) ma is megőrizte történelmi nevét.

Lugh mitológiája

Lugh az ír mitológiában is szerepel, többek között a 11. századi Lebor Gabála Érenn Itt a Tuatha De, Írország egyik korai, kereszténység előtti népének, a Tuatha De-nek a leszármazottja, aki apjától, Cian-tól, Dian Cecht fiától örökölte a Tuatha De örökségét, de anyja, Ethnea, Balor lánya volt, aki a fomoriak királya, Írország másik legendás népének, a Tuatha De-nek időnként ádáz ellensége.

Lugh születése

Lugh élete már születésétől kezdve egészen csodálatos volt. Azt mondják, hogy Lugh nagyapja, Balor a Gonosz Szemű Balor hallott egy jóslatot, miszerint egy nap az unokája fogja megölni. Félelmében úgy döntött, hogy lányát egy toronyba zárja, hogy soha ne szülhessen gyermeket.

Cian azonban bátran megmentette őt, és a lány három fiút szült neki. Amikor Balor meghallotta a hírt az unokáiról, elintézte, hogy mindhárman a tengerbe fulladjanak. Lugh-t szerencsére a druida Manannan Mac Lir mentette meg, aki a sziget egyik bölcse és a Tuatha De mágikus tárgyainak, például Lugh leendő lándzsájának őrzője volt.

Mannan nevelte és képezte ki Lugh-t harcosnak, bár Lugh végül a Meath megyei Tara területére költözött, hogy a Fir-Bolg királynője, Talitu adjon neki otthont.

Balor halála

Lugh mitológiája leggyakrabban a csatában tanúsított hősies teljesítményére összpontosít. A nyugat-írországi Mag Tuired második csatájában Lugh a Tuatha De Nuada alatt harcolt, nagyapja fomori serege ellen. Amikor Nuada királyt megölték, Lugh átvette a helyét királyként, bár csak egy Balor király elleni összecsapás után. Harcuk során a Gonosz Szem Baylorja megnyitotta az őmérgező szemét, amelyről köztudott volt, hogy mindenkit megöl, aki ránéz, de Lughnak sikerült mágikus lándzsáját a szemébe döfnie, és azonnal megölte.

Lugh szellemisége és képességei

Az egyik híres történet arról szól, hogy Lugh elutazott Tara udvarába, hogy engedélyt kérjen Nuadától, a Tuatha De királyától, hogy az udvarában szolgálhasson.

Az őrség azonban nem engedte át olyan képesség nélkül, amely a király hasznára válna; erre Lugh azt válaszolta, hogy ő kovács, mesterember, harcos, hárfaművész, költő, történész, varázsló és orvos, de az őrség mégis elküldte, azt állítva, hogy mindegyik osztályban vannak szakértőik.

Lugh szellemesen válaszolt: "De vajon rendelkezik-e valaki mindezekkel a képességekkel?" Amikor az őrök nem tudtak válaszolni, Lugh-t behívták az udvarba.

Lugh szimbólumai

Lugh-t nemcsak a különböző történelmi, tudományos és mitológiai írásokban említették, hanem számos szimbólummal is ábrázolták. Hollókkal, varjakkal, kopókkal, hárfákkal és villámokkal társították, miközben az őszi betakarítás bőségét testesítette meg.

Legismertebb szimbóluma az Assal nevű lándzsája volt, amely eldobásakor fény formáját öltötte. Bár ismert volt arról, hogy számos mágikus tárgyat birtokolt a Tuatha De-ből, a lándzsája és a misztikus "cu" vagy kopója, aki segítette őt a csatában, legyőzhetetlen harcossá tette őt.

Lugost, Lugh galliai ábrázolását egész Galliában gyakran háromarcú kőfejű faragványok jelképezik. Franciaország-szerte több ilyen faragványt is találtak. Párizsban az egyik faragványt, amelyet először Merkúraként azonosítottak, ma már széles körben a galliai Lugosként ismerik el.

Valószínű, hogy a három arc összetétele a három jól ismert gall istenséget, Esust, Toutatis-t és Taranist jelképezi. Ez magyarázatot adhat Lugos számos különböző tulajdonságára, amelyeken osztozik ezekkel a többi kiemelkedő istennel, például a mennydörgéssel való kapcsolatára, amelyet Taranisszal osztozik.

Írországban is találtak háromarcú kőfaragványokat, például a 19. században a Cavan megyei Drumeague-ben találtak egyet, és a Lugos galliai ábrázolásaihoz való hasonlóságuk azt sugallhatja, hogy kapcsolatban állnak szeretett megfelelőjükkel, Lughgal.

Lughnasadh - Egy fesztivál Lugh-ért

Az év kereke. PD.

A kelta Európa korai népei, különösen az írek, nagy tiszteletben tartották csillagászati naptárukat, mert az képes volt mezőgazdasági útmutatást adni. A naptár négy fő eseményre oszlott: a téli és a nyári napfordulóra és a két napéjegyenlőségre. Az egyes események között félúton az emberek kisebb ünnepeket ünnepeltek, mint például a Lughnasada vagy " Lugh gyűlése ", amely a nyári napforduló és az őszi napéjegyenlőség között zajlott.

Ez a fontos fesztivál az év első aratását jelezte, és nagy kereskedelmi vásárral, versenyjátékokkal, mesemondással, zenével és hagyományos tánccal ünnepelte a közelgő bőséget. A legenda szerint maga Lugh tartotta az első Lughnasadát nevelőanyja, Tailitu tiszteletére, amelyet a Meath megyei Teltownban tartottak, ahol egykor Lugh neveltje volt.

A Lughnasadh nem egyszerűen szórakozás és játék volt: az ünnep az ősi rítus hagyományát követte, amelynek során az aratás első gyümölcseit felajánlották a régi isteneknek, és ezzel biztosították, hogy bőséges és bőséges termést kapjanak.

Lughnasadh ma

Ami egykor a pogány időkben Lugh Lamhfada tiszteletére szervezett zarándoklat volt, ma a Mayo megyei Croagh Patrick-hegyre irányuló Reek Sunday zarándoklatként ismert. Lughnak gyakran a hegycsúcsokon és magaslatokon tisztelegtek.

Keletebbre, Lugdunonban, a mai Lyonban, Franciaországban a római Augustus ünnepe szintén Lugus ünnepeként jött létre. Bár a gyűlést a galliai kelták kezdték el, később Róma megjelenésével egész Galliában romanizálták.

A Lughnasadh ünnepe a modern korban is fennmaradt, de ma már Lammas, vagy "Loaf Mass" néven ismert anglikán aratási ünnepként ünneplik. Az egész Nagy-Britanniában és Észak-Írországban megünnepelt ünnep számos olyan hagyományt oszt meg, mint az eredeti pogány ünnep.

Az Ould Lammas Fair-t a 17. század óta minden évben augusztus utolsó hétfőjén és keddjén tartják Ballycastle-ban, Antrim megyében. A Lughnasadh-hoz hasonlóan ez is a Lughnasadh-korszak végét ünnepli. nyár növekedés és a kezdetét a ősz szüret.

Írországban máshol több modern ünnepség is kapcsolódik az ősi Lughnasadh fesztiválhoz, mint például a Puck fair a Kerry állambeli Killorglinban. Ez a háromnapos fesztivál a 16. század óta tart, és hagyományos zenét, táncot, mesemondást, művészeti műhelyeket és piacokat foglal magában.

Lugh szimbolikája

Lugh isten közvetlen kapcsolatban állt Európa titkos agrárhagyományaival, amelyekben a bőséges termés védelmezője és felügyelője volt. A kelták hittek az élet és a halál körforgásában minden dologban, ami Balor és Lugh epikus történetében is megmutatkozik.

Míg a mitológiában Lugh legyőzi Balort a csatában, addig az agrártörténetben a természetben a kettő fontos ellenpárja volt. Balor, mint a Nap, adta a sikeres termésnövekedéshez szükséges energiát, de augusztus, vagyis Lugh érkezésével a Napot fel kellett áldozni a jó termés biztosítása érdekében. Ez a mese, bár mágikus képeken alapul, a Nap égi óráinak természetes csökkenését ábrázolja, és aaz ősz eljövetele.

Más tudósok, mint például Maire Macneill, más, de hasonló legendát tulajdonítottak neki. A mese ezen változatában Balor megismerkedik Crom Dubh istennel, aki kincsként őrizte a gabonát, és a bátor és hatalmas Lugh-nak kellett megmentenie az emberek számára az aratást. Ebben a mítoszban, amelyben Lugh legyőzte Balort, a földi emberek megmagyarázhatták és ünnepelhették a szárazság, a feketeség és a károk legyőzését.a perzselő nyári nap vége.

Számos legendája, mítosza és csatája révén Lugh-t úgy is ismerték, mint mindent látó vagy tudó istent. Szimbolikus ábrázolása hollók, varjak és többarcú faragványok formájában az istenség másik, nagyon tisztelt oldalát mutatja be: minden művészetben való jártasságát és bölcs druidaként való hírnevét. Lándzsája nem csak fegyver volt, hanem a viharok erejét is jelképezte, amelyek a korban elterjedtek voltak.Augusztusi aratási időszak. A Mayo megyei legendákban az augusztusi zivatarokat Balor és Lugh csatáiként ismerték.

Jelentőség ma

Lugh-t ma is imádják és tisztelik pogány és wicca körökben, mint a mezőgazdaság, a nyári viharok és az aratás istenét. Lugh hívei inspirációt és kreativitást várnak tőle, és a művészek, kézművesek, zenészek, költők és kézművesek védőszentjeként ismert.

A Lugh előtt tisztelgő szertartások Írországban tovább élnek, bár a legtöbbjüket átnevezték, és ma már a keresztény hithez kötődnek. Sokan azonban még mindig imádják az ősi istenséget Lughnasadh idején.

Következtetés

Lugh jelentősége a kelta kultúrában számos legendában és ábrázolásban nyilvánul meg. A közösség táplálása alapvető fontosságú volt, és Lugh imádatával és megértésével az emberek bőséges termést biztosíthattak. Az idő múlásával története nagyszabású mondává fejlődött, amelyet számos fesztiválon meséltek el, biztosítva, hogy Lugh jelentősége soha ne merüljön feledésbe. Ma sok eredeti rituálébólés Lugh ünnepei modern, angolosított változatokká alakultak át.