تحفظ کی علامتیں (تصاویر کے ساتھ)

  • اس کا اشتراک
Stephen Reese

    زمانہ قدیم سے، انسانوں نے مختلف برائیوں اور برائیوں سے تحفظ کے لیے علامتوں کی طرف رجوع کیا ہے جو ان پر پڑ سکتی ہیں۔ سپاہی انہیں جنگ میں لے جاتے تھے، خاندانوں نے انہیں اپنے دروازوں اور داخلی راستوں پر لٹکا دیا تھا، اور لوگ علامت کو قریب رکھنے کے لیے انہیں زیورات کے طور پر پہنتے تھے۔ ان میں سے بہت سی علامتوں نے جدید دور میں اپنا راستہ بنا لیا ہے اور اب بھی حفاظتی علامتوں کے طور پر پہنا اور استعمال کیا جاتا ہے۔

    آئیے دنیا بھر کی مقبول حفاظتی علامتوں پر ایک نظر ڈالتے ہیں، جو اب بھی اپنی علامتی علامتوں کے لیے استعمال اور قدر کی جاتی ہیں۔ فوائد۔

    ہورس کی آنکھ

    حفاظت کی علامت ہورس کا ہار۔ اسے یہاں دیکھیں۔

    The Eye of Horus (جسے کبھی کبھی Wadjet کہا جاتا ہے) ایک حفاظتی علامت ہے جو قدیم مصر سے ملتی ہے۔ ہورس قدیم مصری عقیدے میں آسمان کا خدا ہے جسے اکثر فالکن کے طور پر دکھایا جاتا تھا۔ بائیں آنکھ ہورس کی آنکھ ہے، اور دائیں طرف ہے را کی آنکھ اور اگرچہ دونوں اکثر الجھ جاتے ہیں، لیکن ہر ایک کے معنی مختلف ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ ہورس کی آنکھ حفاظت اور صحت لاتی ہے، جب کہ را کی آنکھ کا تعلق تباہی اور جنگ سے ہے۔

    دی آئی آف ہورس، جسے سب دیکھنے والی آنکھ کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، عام طور پر قبروں میں تعویذوں اور فن پاروں پر نمایاں کیا جاتا تھا تاکہ اس روح کی حفاظت کی جا سکے جس پر وہ حقیر نظر آتا ہے۔ یہ بدکاروں اور بری خواہشات سے جان بچانے کے لیے ایک طاقتور تعویذ بھی ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ آنکھوں کے ڈیزائن میں لائن کی خصوصیات ہوتی ہیں۔کام اور شکلیں جو مقدس جیومیٹری اور ریاضی سے منسلک ہیں جو اس کی صوفیانہ طاقت میں اضافہ کرتی ہیں۔

    تیر

    تیر بہت سی مقامی امریکی ثقافتوں میں عام طور پر استعمال ہونے والی علامت ہیں۔ تاہم، یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ تیر کے مخصوص معنی قبیلے سے دوسرے قبیلے میں مختلف ہو سکتے ہیں۔

    عام طور پر، تیروں کو علامت کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے تاکہ تصویری کہانی میں ہتھیاروں کو دکھایا جائے لیکن تحفظ اور دفاع کی نمائندگی کرنے کے لیے بھی استعمال کیا جاتا ہے۔ دائیں طرف اشارہ کرنے والا تیر تحفظ کی علامت ہو سکتا ہے اور بائیں طرف اشارہ کرنے والا تیر برائی سے بچنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔

    بعض اوقات دو تیر دائرے میں ایک دوسرے کی طرف اشارہ کرتے ہوئے دکھائے جاتے ہیں۔ اس علامت میں تیر قربت اور تحفظ کی نمائندگی کرتے ہیں جو ایک دائرے سے منسلک ہوتا ہے جو خاندان کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ عام طور پر خاندان کو تحفظ فراہم کرنے کے لیے ایک علامت کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔

    Hamsa Hand

    Breytenkamp کے ذریعے Hamsa ہینڈ ہار۔ اسے یہاں دیکھیں۔

    لفظ حمصہ کا ترجمہ عبرانی میں پانچ ہوتا ہے، اور علامت کو ایک کھلے دائیں ہاتھ سے دکھایا جاتا ہے، اکثر اس میں آنکھ ہوتی ہے۔ مرکز. Hamsa ہینڈ بہت سی ثقافتوں میں تحفظ کی علامت کے طور پر استعمال ہوتا ہے اور خیال کیا جاتا ہے کہ یہ گھر یا پہننے والے کو نظر بد کی منفی توانائی سے بچاتا ہے۔ یہ عام طور پر دروازوں کے اوپر، گھروں میں یا زیورات کے طور پر پہنا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، حاملہ ماں کے کمرے میں حمصہ کا ہاتھ رکھنا نئے خاندان کو بری روحوں سے بچانے کے لیے کہا جاتا ہے۔

    Theہمسا ہاتھ بدھ مت اور ہندو روحانیت میں بھی ایک طاقتور علامت ہے کیونکہ پانچوں انگلیوں میں سے ہر ایک سائیکل کے ایک عنصر سے جڑتا ہے۔ انگوٹھے سے، ہر انگلی آگ (سولر پلیکسس سائیکل)، ہوا (دل کا چکر)، ایتھریل (گلے کا چکر)، زمین (جڑ سائیکل) اور پانی (سیکرل سائیکل) سے جڑتی ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ تعلق قوی حفاظتی توانائی پیدا کرتا ہے۔

    Mistletoe

    Mistletoe عام طور پر بوسے کی کرسمس روایت سے منسلک ہوتا ہے۔ دو لوگ ایک ٹہنی کے نیچے کھڑے ہیں۔ لیکن پودا تحفظ کی علامت بھی ہے۔

    مسٹلیٹو ایک عام نام ہے جو ایک پرجیوی جھاڑی کو دیا جاتا ہے جو عام طور پر پورے یورپ اور شمالی امریکہ میں پائے جاتے ہیں۔ Celtic Druids پہلے ثقافتی گروہوں میں سے ایک تھے جنہوں نے پودے کے معنی بیان کیے اور اسے بیماری کے علاج کے لیے، زہر کے تریاق کے طور پر، زرخیزی لانے اور جادو ٹونے سے بچانے کے لیے استعمال کیا۔ عیسائی لوک داستانوں میں، مسٹلٹو تحفظ کے ساتھ ساتھ امن اور دوستی کی علامت بھی ہے۔

    Nazar Boncugu

    عربی لفظ Nazar کا ترجمہ <9 میں ہوتا ہے۔ نظر ، نگرانی، اور توجہ، جبکہ لفظ Boncugu کا مطلب ترکی میں مالا ہے۔ یہ آنکھوں کی شکل والے نیلے اور سفید تعویذ کے لیے موزوں نام ہے جو نظر بد سے بچانے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ نظر بد اس تباہ کن توانائی کو دیا جاتا ہے جو نفرت آمیز یا حسد بھری نگاہوں سے دی جاتی ہے جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ وصول کنندہ کو نقصان پہنچانے کی طاقت رکھتی ہے۔بیمار پڑنا یا بدقسمتی کا سامنا کرنا۔ تعریف کی آڑ میں نظر بد کی جا سکتی ہے، یہی وجہ ہے کہ بہت سے لوگ حفاظت کے لیے نشان جیسے نزار کا استعمال کرتے ہیں۔ یہ بری نظر کو آپ پر اثر انداز ہونے سے روکتا ہے۔

    نظر ایک تعویذ یا مالا کی شکل میں مقبول ہے جو عام طور پر نیلے اور سفید ہوتے ہیں اور زیورات اور گھر کی سجاوٹ میں استعمال ہوتے ہیں۔ وہ ترکی میں ہر جگہ پائے جاتے ہیں، جہاں خیال کیا جاتا ہے کہ اس علامت کی ابتدا ہزاروں سال پہلے ہوئی ہے۔

    پینٹیکل

    Dzgsilver کے ذریعے پینٹاگرام نیکلس۔ اسے یہاں دیکھیں۔

    پینٹاکل ، یا پینٹاگرام، کافر اور ویکن عقائد میں ایک حفاظتی علامت ہے۔ اسے دائرے میں پانچ نکاتی ستارے کے طور پر دکھایا گیا ہے۔

    ستارہ کا ہر نقطہ بنیادی قدرتی عناصر میں سے ایک سے مساوی ہے - زمین، آگ، ہوا، پانی اور روح، جب کہ گھیرا ہوا دائرہ ایک کی نمائندگی کرتا ہے۔ حفاظتی رحم. یہی وجہ ہے کہ اس علامت کو رسومات میں بری روحوں سے بچانے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔

    جب پہنا جاتا ہے تو پینٹیکل مسافر کے تحفظ اور عناصر سے تعلق کی علامت بن سکتا ہے۔ پینٹیکل روایتی طور پر کافر گھروں کو بری روحوں سے بچانے کے لیے دروازے پر رکھا جاتا تھا۔

    Celtic Shield Knot

    Celtic Shield Knot تحفظ کی علامت ہے عام طور پر زیورات، سجاوٹ اور سیلٹک ڈیزائن میں ایک شکل کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ یہ ایک اسٹائلسٹک بننا ہے جس کا کوئی آغاز یا اختتام نہیں ہے اور یہ خیال کیا جاتا ہے کہ غیر منقطع ڈیزائن منفی سے بچنے کی طاقت رکھتا ہے۔توانائی۔

    کیلٹک شیلڈ ناٹس کئی مختلف حالتوں میں آتی ہیں اور ہزاروں سال پرانی ہیں۔ وہ عام طور پر فوجیوں کی ڈھالوں پر ابھرے ہوئے تھے، اہم عمارتوں اور گھروں کے دروازوں میں تراشے جاتے تھے اور مرنے والوں کی روحوں کی حفاظت کے لیے مقبروں کے پتھروں کو سجاتے تھے۔

    مجولنیر (تھور کا ہتھوڑا)

    نورس افسانوں میں، تھور اسگارڈ کا خدا اور سرپرست تھا اور اس کا ہتھوڑا اس کا بنیادی ہتھیار تھا۔ تھور کا ہتھوڑا Mjolnir کے نام سے بھی جانا جاتا ہے اور اسے نعمتوں اور تحفظ کی علامت کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ شادیوں، پیدائشوں اور آخری رسومات جیسے اہم سنگ میلوں کو برکت دینے کے لیے تقریب کے دوران علامت کو اکثر نشانی کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔

    تھور کا تعلق بجلی اور گرج سے بھی ہے۔ اس وجہ سے، ہتھوڑوں کا استعمال تقاریب میں ڈھول بجانے کے لیے کیا جاتا تھا تاکہ گرج کی تقلید کی جا سکے۔ خیال کیا جاتا تھا کہ یہ رسم برادریوں کو مخالف روحوں سے برکت اور تحفظ فراہم کرتی ہے۔

    مرغی کی ٹانگ

    مرغی کی ٹانگ، یا Akoko Nan ، ایک Adinkra کی علامت ہے<8 افریقی ثقافتوں میں عام طور پر استعمال ہونے والے تحفظ کا، خاص طور پر گھانا اور آئیوری کوسٹ میں۔

    مرغی کی ٹانگ کی علامتی اہمیت افریقی محاورے سے ماخوذ ہے جس کا تقریباً ترجمہ ہوتا ہے: مرغی کی ٹانگ بچے کے چوزے پر قدم رکھتا ہے لیکن چوزے کو نہیں مارتا۔ یہ علامت مرغی کی اپنے چوزوں کو چوٹ پہنچائے بغیر ان کے ارد گرد نرمی سے قدم رکھنے کی صلاحیت سے معنی رکھتی ہے۔ مرغی کی ٹانگ کا تعلق والدین سے ہے۔تحفظ جو بچوں کی پرورش اور نظم و ضبط سے حاصل ہوتا ہے۔

    انداز کے لحاظ سے، اکوکو نان ایک Fleur-De-Lis کے مترادف ہے اور عام طور پر تانے بانے میں پرنٹ کے طور پر استعمال ہوتا ہے، اور ساتھ ہی مٹی کے برتنوں اور دھاتی کاموں کی زینت۔

    کچھوا

    سیوکس میدانی علاقوں کے سب سے بڑے شمالی امریکہ کے مقامی قبائل میں سے ایک ہیں جن کی روایتی زمینیں جدید دور کے شمالی اور جنوبی ڈکوٹا میں ہیں۔ سیوکس کے افسانوں میں، خیال کیا جاتا ہے کہ کچھوا دنیا کو اپنی پیٹھ پر لے جاتا ہے اور یہ زندگی کی نمائندگی بھی کرتا ہے۔ اسے پیدائش کے دوران اور چھوٹے بچوں کے تحفظ کے لیے ایک طاقتور علامت کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے کیونکہ لوک کہانیوں میں کچھوے کے چرواہے کو دنیا میں نئے بچوں کی شکل دیتے ہوئے دکھایا گیا ہے۔

    کچھوے کو عام طور پر ٹیکسٹائل اور آرائشی شکل کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اسے عام طور پر ایک ہیرے یا دائرے میں بنایا جاتا ہے جس کی پیٹھ پر ایک کراس ہوتا ہے جس میں پیٹرن والے خول کی نمائندگی ہوتی ہے، جس میں سر اور اعضاء اس سے پھیلے ہوئے ہوتے ہیں۔

    شارک کے دانت

    پولینیشیائی قبائل میں، Etua اہمیت کی قوی علامتوں کا ایک گروپ ہے جو خدا سے تحفظ حاصل کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا ہے۔ پولینیشیائی قبائل اپنے بہت سے عقائد سمندر سے حاصل کرتے ہیں، اور شارک، ایک اعلیٰ شکاری کے طور پر طاقت اور طاقت کی علامت ہیں۔ اس وجہ سے، شارک کے دانت ایک عام ایٹوا ہیں جنہیں تحفظ، طاقت اور رہنمائی فراہم کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔

    شارک کے جسمانی دانت رسموں میں بطور نشانی استعمال کیے جا سکتے ہیں لیکن علامت کو عام طور پر پیٹرن اور ڈیزائن میں شامل کیا جاتا ہے۔پرنٹس، نقش و نگار اور ٹیٹو کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ ڈیزائن میں، شارک کے دانتوں کو لفظی طور پر تفصیل سے دکھایا جا سکتا ہے، شارک کے جبڑے کے اندر دکھایا جا سکتا ہے، یا ایک مثلث کے طور پر آسان بنایا جا سکتا ہے۔

    باگوا آئینہ

    باگوا آئینہ ایک چھوٹا گول آئینہ ہوتا ہے جو نصب ہوتا ہے۔ ایک آکٹونل لکڑی کے فریم میں۔ باگوا کو فینگ شوئی میں استعمال کیا جاتا ہے، جگہوں پر جگہوں اور اشیاء کے استعمال کے ذریعے توانائی کو ہم آہنگ کرنے کی مشق۔ اس کی ابتدا قدیم چینی ثقافت سے ہوئی ہے لیکن آج پوری دنیا میں اس پر عمل کیا جاتا ہے۔

    فینگ شوئی پریکٹس میں، آئینے کسی جگہ کو تحفظ فراہم کرتے ہیں اور ان کی مطلوبہ شفا بخش طاقت کی وجہ سے اسے اکثر فینگ شوئی کی اسپرین کہا جاتا ہے۔ . باگوا آئینہ اس طاقت کو باگوا فریم کی طاقت سے مرکب کرتا ہے۔ آکٹونل فریم عام طور پر سرخ، سبز، پیلا اور سونے کا ہوتا ہے۔ فریم کے آٹھوں اطراف میں سے ہر ایک کو تین لائنوں (جنہیں ٹریگرام کہتے ہیں) سے سجایا گیا ہے۔ کچھ لکیریں ٹوٹی ہوئی ہیں – ان کو ین لائنز کہا جاتا ہے – اور کچھ غیر ٹوٹی ہوئی ہیں – یہ یانگ لائنیں کہلاتی ہیں۔

    اگر باگوا آئینے کے اوپری حصے میں تین یانگ لائنیں (غیر ٹوٹی ہوئی) ہیں تو آئینہ رکھا جاتا ہے۔ دروازے کے اوپر اور حفاظت کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ تین اٹوٹ لکیریں آسمان اور اس کی حفاظتی طاقت کی علامت سمجھی جاتی ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ ایک حفاظتی باگوا آئینہ عمارت کے کونوں، بجلی کی تاروں، بدصورت مناظر، اور روحانی کی منفی توانائی سے وابستہ منفی توانائی کو ہٹاتا ہے۔ہستیوں۔

    اگر اوپر کی دو یانگ لائنوں کے درمیان ین لائن (ٹوٹی ہوئی) ہے، تو باگوا آئینہ آگ کی علامت ہوگا اور اس کی بجائے حفاظتی علامت کے طور پر کام کرنے کے بجائے کسی خلا کی توانائی کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ .

    سمیٹنا

    علامتیں تاریخی اور ثقافتی لحاظ سے معنی، ڈیزائن اور استعمال میں مختلف ہوتی ہیں، لیکن بہت سے جدید روحانیت اور ڈیزائن میں بڑے پیمانے پر استعمال ہوتے ہیں۔ انہیں خوبصورت اور بامعنی ٹوکن کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے جو ہمیں محفوظ محسوس کر سکتے ہیں۔ تاہم، یہ نوٹ کرنا ایک اچھا خیال ہے کہ وہ بھرپور روایت میں شامل ہیں – اور اکثر مقدس مانے جاتے ہیں، لہذا اگر آپ انہیں استعمال کرنے کا فیصلہ کرتے ہیں، تو یقینی بنائیں کہ آپ ایسا احترام کے ساتھ کریں۔

    اسٹیفن ریز ایک مورخ ہے جو علامتوں اور افسانوں میں مہارت رکھتا ہے۔ انہوں نے اس موضوع پر کئی کتابیں لکھی ہیں، اور ان کا کام دنیا بھر کے جرائد اور رسائل میں شائع ہو چکا ہے۔ لندن میں پیدا اور پرورش پانے والے اسٹیفن کو ہمیشہ تاریخ سے محبت تھی۔ بچپن میں، وہ کئی گھنٹے قدیم تحریروں اور پرانے کھنڈرات کی کھوج میں صرف کرتا۔ اس کی وجہ سے وہ تاریخی تحقیق میں اپنا کریئر بنا۔ علامتوں اور افسانوں کے ساتھ اسٹیفن کی دلچسپی اس کے اس یقین سے پیدا ہوتی ہے کہ یہ انسانی ثقافت کی بنیاد ہیں۔ ان کا خیال ہے کہ ان افسانوں اور افسانوں کو سمجھنے سے ہم خود کو اور اپنی دنیا کو بہتر طور پر سمجھ سکتے ہیں۔