Ошун - Симболика богиње Јоруба

  • Деле Ово
Stephen Reese

    Осхун, такође познат као Оксум и Очун, је врховно биће или Орисха народа Јоруба – највећа етничка група југозападне Нигерије. У религији Јоруба, назива се и речном богињом и обично се повезује са свежом и слатком водом, љубављу, чистоћом, просперитетом, плодношћу и лепотом.

    Она је најистакнутија и најпоштованија од свих Ориша, али је сматра се да поседује и неке људске особине, као што је истрајност, али и сујета.

    Шта је вера Јоруба?

    Јоруба веру су развили људи Бенина и Нигерије, и састоји се од разних ритуала као што су плес, певање, као и церемоније лечења. Народ Јоруба верује да нам је, када се родимо, додељена Ориша, што значи власник наше главе , који нас прати током целог живота и делује као наш заштитник.

    У у неким деловима Сједињених Држава, Кариба и Латинске Америке, обожавају се седам Ориша. Називају се и Седам афричких сила и укључују:

    • Обатала
    • Елеггуа
    • Оиа
    • Јемаја
    • Огун
    • Шанго
    • и Ошун

    Верује се да имамо исте особине личности као и наша Ориша.

    Митови о богињи Ошун

    Слика Јурема Оливеира. Јавно власништво.

    У многим митовима и причама Јоруба, Ошун је описан као спаситељ, заштитник,мајка и хранитељица слатких ствари и људскости, и чувар духовне равнотеже.

    Ошун као творац живота

    У једном од митова, Ошун има кључ улогу у стварању живота на Земљи и човечанству. Олодумаре, врховни бог Јорубе, послао је седамнаест Ориша на Земљу да покушају да је населе. Сви су били мушка божанства осим Ошуна и нису успели да заврше задатак. Требало им је женско божанство да им помогне да оживе Земљу. Пристала је да им помогне и испоруком својих моћних, слатких и плодних вода вратила је живот нашој планети, укључујући људска бића и друге врсте. Стога се она сматра богињом плодности и живота, а без њених поступака, живот на Земљи не би постојао.

    Ошунова жртва и одлучност

    За разлику од врховног творца боже, Ориша је волео да живи међу људима на Земљи. Једном су Ориша одлучили да престану да слушају Олодумареа јер су мислили да могу да управљају универзумом без њега. За казну, Олодумаре је задржао кише, пресушивши језера и реке. Без воде, сав живот на Земљи је умирао. Народ је молио Орише да их спасе. Орише су знале да су они ти који су наљутили врховног бога, а не људи, па су покушали да га призову и врате кишу. Пошто је Олодумаре седела високо у небесима, није их могао чути.

    Ошун се тада претворила упаун да покуша да га стигне. Дуг пут ју је исцрпио, а њено лепо и шарено перје почело је да отпада док је пролазила поред сунца. Али одлучни Ошун је наставио да лети. Када је стигла у дом врховног бога, пала му је у наручје као лешинар.

    Потакнут њеном одлучношћу и храброшћу, Олодумаре ју је неговао и лечио. На крају, дозволио јој је да врати кишу на Земљу, спасавајући човечанство. Такође ју је именовао за гласника и једино средство комуникације између његове куће и остатка света.

    Ошунова сензуалност и лепота

    Верује се да је Ошун имао много мужеви и љубавници. Један од њених најистакнутијих и најчешће дискутованих бракова је брак са Шангом, јоруба божанством неба и грома. Због своје сензуалности и лепоте, била је и Олодумареова миљеница Ориша.

    Противуречни мит

    За разлику од претходног мита где је богиња стваралац који даје живот на Земљу, други митови је приказују као ону која одузима живот. Легенде кажу да када је богиња љута, она може послати огромне кише, поплаве Земљу. У другим случајевима, она би задржала воде, изазивајући тешке суше и уништавајући усеве.

    Значај богиње воде Јоруба

    Према афричким традицијама, људи су први пут наишли на Ошуна у граду Осогбо у Нигериа.Верује се да је овај град, познат и као Ошогбо, свет и да га штити моћна и жестока богиња воде, Ошун.

    Легенда каже да је богиња дала дозволу људима из Осогбоа да изграде град на Река Осун. Такође је обећала да ће их заштитити и обезбедити ако је буду поштовали и обожавали молитвом, приношењем понуда и обављањем различитих ритуала у њену част. Тако је настао Ошунски фестивал. Народ Јоруба га и данас слави. Сваке године, следбеници Ошуна долазе на реку да одају почаст богињи, принесу жртву и моле се за боље здравље, децу и богатство.

    Џ обала исте реке, само на периферији Осогбо, постоји света шума посвећена Ошуну. Зове се Осун-Осогбо Сацред Грове и основан је пре скоро пет векова. Света шума садржи разна уметничка дела, као и светилишта и светилишта у част богиње воде. Године 2005. ово велико културно подручје је проглашено за Унескову светску баштину.

    У западноафричким културама, Ошун је повезан са моћи жене и женствености и посебно је значајан за жене које желе децу. Они који се могу борити са проблемима плодности позивају богињу и моле се за њену помоћ. Чешће, током времена екстремног сиромаштва и великих суша, богиња је тражена да даје кише и ствараземља је плодна.

    Услед глобалне трговине робљем, религија и култура Јоруба су се распршили и увелико утицали на друге културе ван Африке. Стога је Ошун постао важно божанство у Бразилу, где је позната као Оксум, као и на Куби, где се зове Очун.

    Ошунов портрет и симболизам

    • Симболизам: Као Ориша слатких и слатких вода, као што су реке, богиња је повезана са плодношћу, просперитетом и исцељењем. Верује се да је она заштитница вода, као и сиромашних и болесних, доносећи им благостање и здравље. Као Ориша или богиња љубави, она представља лепоту, брак, хармонију, екстазу, романсу и трудноћу.
    • Изглед: Ошун се често приказује као прелепа млада жена која је разиграна, шармантан и кокетан. Обично је обучена и прекривена златном одећом и драгуљима, носећи лонац меда причвршћен за струк. Понекад је приказана као сирена, жена са рибљим репом, позивајући се на њену титулу богиње воде. Понекад је такође приказивана како носи огледало и диви се сопственој лепоти.
    • Симболи: Традиционалне Ошунове боје су злато и ћилибар; њена омиљена храна су мед, цимет, сунцокрет и поморанџе; а њене свете птице су паунови и лешинари.

    Сваки од ових елемената има специфично симболичко значење:

    • БојаЗлато

    Често се тврди да богиња воли све што је сјајно и блиставо, а као додатак својој лепоти и шарму, обично носи златни накит и украсе као што су златне перле, наруквице , разрађени вентилатори и огледала. Као племенити метал, злато је повезано са просперитетом, богатством, гламуром и лепотом. Златна боја, као и жута и ћилибар, симболизују саосећање, љубав, храброст, страст, мудрост и магију.

    • Лонац са медом

    Није случајно што се Ошун често приказује како носи лонац са медом око струка. У многим културама, мед представља плодност и трудноћу, као и мушко сексуално задовољство. Са духовне стране, мед представља повољан знак и знак среће и радости. Као деликатеса и луксуз, такође се повезује са богатством, просперитетом и изобиљем.

    Као омаж богињи Ошун, многе жене из култура западне и источне Африке традиционално носе златне перле и ланце око струка, као симбол плодности, женствености, сензуалности и среће.

    • Ошунове свете птице

    Богиња воде се често повезује са лешинарима и пауновима. То је због приче о Орисхасу, који се побунио против бога створитеља, Олодумареа. У овом контексту, Ошун и њене свете птице се виде као симболи храбрости, истрајности, исцељења, воде и живота.

    Замотати гаУп

    Осхун се сматра доброћудним божанством према вери Јоруба, које управља слатким водама Земље, као и љубављу, просперитетом и плодношћу. Она је заштитница сиромашних и болесних, доноси им здравље, радост, плес и музику. Њене приче нас уче великој божанскости, саосећању и одлучности.

    Стивен Риз је историчар који се специјализовао за симболе и митологију. Написао је неколико књига на ову тему, а његови радови су објављени у часописима и часописима широм света. Рођен и одрастао у Лондону, Стивен је одувек волео историју. Као дете, проводио би сате истражујући древне текстове и истражујући старе рушевине. То га је навело да настави каријеру у историјским истраживањима. Степхенова фасцинација симболима и митологијом произилази из његовог уверења да су они темељ људске културе. Он сматра да разумевањем ових митова и легенди можемо боље разумети себе и свој свет.