Астреа – грчка богиња правде и невиности

  • Деле Ово
Stephen Reese

    У старој грчкој митологији постојало је неколико божанстава везаних за појам моралне равнотеже (или „ софросин” ). Међу њима, Астреја, девичанска богиња правде, истиче се као последње божанство које је побегло из света смртника, када је Златно доба човечанства дошло до свог краја.

    Упркос томе што је било мање божанство, Астреја је заузимала посебно место, као један од Зевсових ' помоћника. У овом чланку ћете пронаћи више о атрибутима и симболима који су повезани са фигуром Астреје.

    Ко је била Астреја?

    Астреа Салватор Розе. ПД.

    Астрејино име значи „дева звезда“ и, као таква, може се убројати у небеска божанства. Астреја је била једно од оличења правде у грчком пантеону, али је као богиња девица била повезана и са чистотом и невиношћу. Обично се повезује са Дике и Немесис , богињама моралне правде и оправданог огорчења. Богиња Јуститиа је била римски еквивалент Астреје. Астреју не треба мешати са Астеријом , која је била богиња звезда.

    У грчким митовима, пар који се најчешће помиње као Астрејини родитељи су Астреј, бог сумрака, и Еос, богиња зоре . Према овој верзији мита, Астреја би била сестра Анемоја , четири божанска ветра, Бореје (ветар севера), Зефира (ветарзапад), Нотус (јужни ветар) и Еурус (ветар истока).

    Међутим, према Хесиоду у својој дидактичкој песми Рад и дани , Астреја је ћерка Зевс и Титаница Темида . Хесиод такође објашњава да се Астреја обично може наћи како седи поред Зевса, због чега је вероватно у неким уметничким представама богиња приказана као једна од чувара Зевсових зрака.

    Када је Астреја напустила свет смртника из гађења, због покварености и злоће које су се прошириле међу човечанством, Зевс је преобразио богињу у сазвежђе Девице.

    Стари Грци су веровали да ће се једног дана Астреја вратити на Земљу и да ће се њен повратак вратити означи почетак новог златног доба.

    Симболи Астреје

    Астрејине представе често је приказују у традиционалној одећи звезданог божанства:

    • Скуп пернатих крила .
    • Златни ореол изнад њене главе.
    • Бакља у једној руци.
    • Звездаста трака за косу на њеној глави .

    Већина елемената ове листе (златни ореол, бакља и звездана трака за косу) симболизују сјај који су стари Грци повезивали са небеским телима.

    Вреди напомињући да је у грчкој митологији, чак и када су небески бог или богиња представљени са круном, то и даље била само метафора за зраке светлости које је зрачила глава божанства,а не знак надмоћности. У ствари, Грци су већину богова који су насељавали небо сматрали божанствима другог ранга, који, иако су физички изнад Олимпијаца, ни у ком случају нису били њихови надређени.

    Ово последње важи и за Астреју, која сматран је мањим божанством унутар грчког пантеона; ипак, она је била важна, с обзиром на њене везе са концептом правде.

    Ваге су биле још један симбол везан за Астреју. Ова веза је била присутна и код Грка на небу, пошто је сазвежђе Вага одмах поред Девице.

    Астрејини атрибути

    За своје асоцијације на појмове невиности и невиности, Астреја изгледа да сматрани су првобитним обликом правде који је био присутан међу људима пре ширења зла широм света.

    Астреја је такође повезана са концептом прецизности, суштинског квалитета за Грке, с обзиром да је у У старој Грчкој свако претеривање према смртницима могло је изазвати гнев богова. Многи примери херојских фигура које су божанства кажњавала због својих ексцеса могу се наћи у класичним грчким трагедијама, као што је мит о Прометеју .

    Астреја у уметности и књижевности

    Лик Астреје присутан је и у класичној грчкој и у римској књижевности.

    У наративној песми Метаморфозе , Овидије објашњава како је Астреја била последњабожанство да живи међу људима. Нестанак правде са Земље представљао је почетак бронзаног доба, ере у којој је човечанство било суђено да издржи постојање пуно болести и туге.

    Приповедајући као да је савремени сведок богиње одласку, песник Хесиод даје више детаља о томе како би се свет променио у одсуству Астреје. У његовој песми Радови и дани, изражено је да ће се морал људи погоршати још више до тачке у којој ће „Снага бити у праву, а поштовање ће престати бити; а зли ће повредити достојног човека, говорећи лажне речи против њега...”.

    Астреја се такође помиње у Шекспировим драмама Тит Андроник и Хенри ВИ. Током европске ренесансе, богиња се поистовећивала са духом обнове епохе. У истом периоду, „Астреја“ је постала један од књижевних епитета краљице Елизабете И; у поетском поређењу, што имплицира да је владавина енглеског монарха представљала ново златно доба у историји човечанства.

    У најпознатијој драми Педра Калдерона де ла Барке, Ла вида ес суено (' Живот је сан' ), Росаура, женска протагонисткиња усваја име 'Астраеа' на Двору, како би сакрила свој идентитет. Током представе се подразумева да је Росауру обешчастио Астолфо, који јој је узео невиност, али се није оженио њоме, па је отпутовала из Москве уКраљевина Пољска (где живи Астолфо), тражи одмазду.

    Росаура је такође анаграм ' аурорас ', што је шпанска реч за зору, феномен за који је Еос, Астрејина мајка у неким митовима, била повезана.

    Постоји и слика Салвадора Розе из 17. века под насловом Астреја напушта Земљу , на којој се богиња може видети како пролази кроз вагу (једна од преовлађујући симболи правде) сељаку, баш као што се божанство спрема да побегне са овог света.

    'Астраеа' је такође наслов песме коју је написао Ралф Валдо Емерсон 1847.

    Астреја у популарној култури

    У данашњој култури, лик Астреје се обично повезује са многим представама даме Правде. Међу њима, једна од најпознатијих је она на 8. карти Тарота, која приказује Правду како седи на престолу, крунисана, и десном руком држи мач, а левом вагу.

    У видео игрици Демон'с Соулс (2009) и њеном римејку (2020), 'Маиден Астраеа' је име једног од главних шефова. Некада побожни племић, овај лик је отпутовао у Долину оскврњености да се брине о онима који су били заражени демонском кугом. Међутим, у неком тренутку њеног путовања, душа девојке Астреје се покварила и она је постала демон. Вреди напоменути да су елементи чистоће и покварености присутни и у оригиналном миту о Астреји и уову модерну реинтерпретацију Демон’с Соулс.

    Астраеа’с Дреам је такође назив песме америчког хеви метал бенда Тхе Сворд . Ова нумера је део албума Варп Ридерс из 2010. Наслов песме изгледа као референца на дуго очекивани повратак богиње правде на Земљу.

    Честа питања о Астреји

    Чега је Астреја богиња?

    Астреја је грчка богиња правде, чистоће и невиности.

    Ко су Астрејини родитељи?

    У зависности од мита, Астрејини родитељи су или Астреј и Еос, или Темида и Зевс .

    Да ли је Астреја била девица?

    Као богиња чистоте, Астреја је била девица.

    Зашто је Астрејин потенцијални повратак на Земљу важан аспект њене митологије?

    Астреја је била последње од бесмртних бића које је напустило земљу и означило је крај златног доба људи. Од тада, људи су пропадали, према Добама човека у древној грчкој религији. Потенцијални повратак Астреје на Земљу значиће повратак златног доба.

    Са којим сазвежђем је повезана Астреја?

    За Астреју се каже да је сазвежђе Девица.

    Закључак

    Иако је Астрејино учешће у грчкој митологији донекле ограничено, чинило се да су је Грци сматрали важним божанством. Овај однос се углавном заснивао на асоцијацијама богиње на концептправда.

    На крају, Астреја није служила само као један од чувара Зевсових зрака, већ ју је он такође трансформисао у сазвежђе (Девица), част резервисана само за неколико одабраних ликова који су обележили озлоглашену преседан у митским временима.

    Стивен Риз је историчар који се специјализовао за симболе и митологију. Написао је неколико књига на ову тему, а његови радови су објављени у часописима и часописима широм света. Рођен и одрастао у Лондону, Стивен је одувек волео историју. Као дете, проводио би сате истражујући древне текстове и истражујући старе рушевине. То га је навело да настави каријеру у историјским истраживањима. Степхенова фасцинација симболима и митологијом произилази из његовог уверења да су они темељ људске културе. Он сматра да разумевањем ових митова и легенди можемо боље разумети себе и свој свет.