Ahimsa është një nga parimet kryesore të shumicës së feve kryesore lindore si budizmi, xhainizmi dhe hinduizmi. Ndryshe nga termat e tjerë si nirvana, samsara dhe karma, megjithatë, ahimsa flitet më pak në Perëndim edhe pse është në thelb të të gjitha këtyre feve, veçanërisht xhainizmit. Pra, çfarë është saktësisht ahimsa dhe pse është kaq e rëndësishme?

Çfarë është Ahimsa?

Termi ahimsa ose ahinsa vjen nga sanskritishtja ku fjalë për fjalë përkthehet si "jo lëndim". Hims there do të thotë “të godasësh”, himsa – “lëndim” dhe paravendosje a – , si në shumë gjuhë perëndimore, do të thotë e kundërta, pra – jo lëndim .

Dhe kjo është pikërisht çfarë do të thotë termi në mësimet etike të xhainizmit, budizmit dhe hinduizmit – ideja që një person fetar dhe etik që kërkon të mbajë karmën e mirë dhe të qëndrojë në rrugën drejt Iluminizmit, duhet të praktikojë ahimsa ndaj të gjithë njerëzve dhe qenieve të tjera të gjalla.

Interpretimet e ndryshme të asaj që përbën një "qenie të gjallë", megjithatë, janë ato që çojnë në disa ndryshime në mënyrën se si njerëzit praktikojnë ahimsa.

Betime të vogla kundër zotimeve të mëdha

Ka dy mënyra kryesore se si njerëzit e shikojnë ahimsa – si anuvrata (Betime të vogla) dhe mahavrata (Betime të mëdha) .

Çfarë është Anuvrata?

Edhe nëse kjo është hera juaj e parë që dëgjoni për zotimet ahimsa, kuptimi i tyre themelor është mjaft intuitiv – zotimet e vogla anuvrata thonë se praktikimi i jodhunës është i rëndësishëm vetëm kur bëhet fjalë ndaj njerëzve dhe kafshëve. Vetëm këto premtime të vogla janë të mjaftueshme për t'u siguruar që të gjithë budistët dhe hindutë që marrin betimet anuvrata të bëhen veganë dhe të punojnë për të mos vepruar kurrë në dhunë kundër kafshëve.

Çfarë është Mahavrata?

Nga ana tjetër, zotimet e mëdha të mahavratës diktojnë që njeriu duhet të jetë veçanërisht i përkushtuar për të mos i bërë asnjë dëm asnjë shpirti të gjallë ( jiva ), qoftë ai një njeri, një kafshë, apo forma "më të vogla" të jetës, duke përfshirë insektet, bimët, madje edhe mikrobet.

Natyrisht, nga pikëpamja shkencore, ne e dimë se të mos "dëmtohen" mikrobet është e pamundur, por xhainët modernë që marrin zotimet mahavrata i racionalizojnë ato duke u fokusuar në dëmtimin e panevojshëm, d.m.th., dëmtimin që mund të shmanget dhe nuk është nuk nevojiten për vazhdimin e jetës. E njëjta ide zbatohet për jetën e bimëve pasi edhe xhainët duhet të hanë për të mbijetuar.

Përveç kësaj, zotimet mahavrata përfshijnë parime shtesë të mbajtjes së një jete etike dhe asketike:

• Jo dhuna - Ahimsa
• E vërteta – Satya
• Përmbajtja nga vjedhja– Achaurya ose Asteya
• Beqaria ose dëlirësia – Brahmacharya
• Mungesa e lidhjeve dhe zotërimeve personale – Aparigraha

Mahavrata gjithashtu e shtrin parimin e jodhunës në mendimet dhe dëshirat për dhunë.

Duke qëndruar në pjesën ahimsa të zotimeve, zotimet e vogla dhe të mëdha fokusohen në jodhuna (megjithëse e interpretuar ndryshe) si dëmtim i një shpirti tjetër thuhet se ndikon negativisht në karmën tonë. Meqenëse mbajtja e pastër e karmës së dikujt është një pjesë kyçe e thyerjes së ciklit samsara të vuajtjes dhe arritjes së Iluminizmit, xhainët e devotshëm, budistët dhe hindusët e marrin shumë seriozisht parimin ahimsa.

Ahimsa në Yoga

Edhe nëse nuk ndiqni asnjë nga këto tre fetë e Lindjes së Largët, ahimsa është gjithashtu pjesë e shumë sistemeve të jogës që praktikohen në Perëndim. Patañjali yoga , për shembull, përmend ahimsa si gjymtyrën e tetë të sistemit të saj. Parimi i jodhunës është gjithashtu një nga dhjetë Yamat ose gjymtyrët kryesore të Hatha yoga .

Në këto dhe në shumë shkolla të tjera joga, praktikimi i ahimsa është çelësi për të krijuar një bazë të mirë për mendjen, shpirtin dhe veten. Vetëpërmbajtja e fituar nga ahimsa përmendet shpesh si kyç për çdo praktikues që dëshiron të avancojë më tej në joga.

Ahimsa dhe Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

Një mënyrë tjetër kryesore që parimi i ahimsa shtrihet përtej fesëpraktikat kryhen nëpërmjet figurave publike të famshme dhe me ndikim, si reformatori Shrimad Rajchandra, autori Swami Vivekananda dhe, më e famshmja, avokati, aktivisti politik dhe etikisti i fillimit të shekullit të 20-të, dhe nacionalisti antikolonial Mohandas Karamchand Gandhi, i njohur gjithashtu si Mahatma Gandhi.

Gandhi ishte i besimit se ahimsa është e rëndësishme jo vetëm në kuptimin e saj fizik, por edhe në kuptimin e saj psikologjik dhe emocional - se mendimet e liga dhe urrejtja ndaj të tjerëve, gënjeshtrat, fjalët e ashpra dhe pandershmëria, të gjitha kundërshtojnë ahimsa dhe sjellin karma negative për veten. Ai e shihte ahimsën si një forcë energjike krijuese që duhet të lejohet nëpërmjet nesh për të na ndihmuar të arrijmë Satya ose "Të Vërtetën Hyjnore".

Gandhi gjithashtu tha i famshëm se… " Ahimsa është në hinduizëm, është në krishterim si dhe në islam. Jodhuna është e zakonshme për të gjitha fetë, por ajo ka gjetur shprehjen dhe zbatimin më të lartë në hinduizëm (unë nuk e konsideroj xhainizmin apo budizmin si të ndarë nga hinduizmi)”.

Për Kuranin, në veçanti, ai tha, " Kam dëgjuar nga shumë miq muslimanë se Kurani mëson përdorimin e jo-dhunës... () Argumenti për jo dhunën në Kuranin e Shenjtë është një ndërthurje, jo e nevojshme për tezën time " .

Në përfundim

Ndoshta është disi ironike, si dhe treguese, se si shumica e njerëzve priren të përqendrohen në aspektet personale të feve lindore dhefilozofi të tilla si karma, samsara, nirvana, iluminizmi dhe të tjera, por injoroni elementin që ka të bëjë me ata që na rrethojnë - parimin jodhunës të ahimsa.

Në të vërtetë, ne të gjithë duam të çlirohemi nga cikli i vuajtjes, të përmirësojmë karmën tonë dhe të arrijmë nirvanën dhe Iluminizmin, por shumica prej nesh injorojnë hapin vendimtar për të qenë të mirë me të gjithë të tjerët dhe jo vetëm me veten. Dhe këtu hyn ahimsa.