Shumë kohë përpara ngritjes së praktikave moderne bujqësore dhe kulturave të modifikuara gjenetikisht, kulturat e lashta anembanë globit adhuronin perënditë e bujqësisë. Njerëzit besonin se këto hyjnitë kishin fuqi të pamasë mbi rritjen dhe suksesin e të korrave, dhe ata shpesh i nderonin dhe i kremtonin ato nëpërmjet festave dhe ritualeve madhështore.

Nga Hathor, perëndeshë e lashtë egjiptiane e pjellorisë dhe bujqësisë, deri te Demeter, perëndeshë greke e bujqësisë, këto perëndi ishin pjesë përbërëse e strukturës kulturore dhe shpirtërore të shumë shoqërive.

Bashkohuni me ne ndërsa eksplorojmë botën e pasur dhe magjepsëse të hyjnive bujqësore dhe gërmojmë në mitologjinë dhe besimet e ndërlikuara që kanë formuar kuptimi i botës natyrore.

1. Demeter (Mitologjia Greke)

Demeter është një perëndeshë e bujqësisë dhe pjellorisë në mitologjinë greke , e njohur për shoqërimin e saj me korrja dhe rritja e të korrave. Ajo ishte një nga hyjnitë më të nderuara në fenë e lashtë greke dhe nderohej si sjellësja e stinëve.

Sipas mitit, Demetra ishte e bija e Titanëve, Kronusit dhe Rheas. Ajo ishte e martuar me Zeusin dhe kishte një vajzë, Persefone . Thuhet se hidhërimi i Demeterit për rrëmbimin e Persefonës nga Hadesi ka shkaktuar ndryshimin e stinëve.

Grekët e lashtë i kushtuan shumë tempuj dhe festa kushtuar asaj. Eleusis ishte qendra e saj më e famshme e kultit,toka vazhdon të frymëzojë nderim dhe përkushtim.

12. Inanna (Mitologjia Mesopotamiane)

Inanna , e njohur gjithashtu si Ishtar , ishte një perëndeshë mesopotamiane që luajti një rol të rëndësishëm në mitologjia dhe feja e sumerëve, akadianëve dhe babilonasve të lashtë . Ndërsa ajo nuk ishte në mënyrë specifike një perëndeshë e bujqësisë, ajo ishte e lidhur me pjellorinë, bollëkun dhe botën natyrore.

Adhurimi i Inanna përfshinte rituale dhe oferta të përpunuara, duke përfshirë recitimin e himneve dhe lutjeve, djegien e temjanin dhe flijimin e kafshëve. Tempujt e saj ishin disa nga më të mëdhenjtë dhe më të zbukuruarit në Mesopotami, dhe qendrat e saj të kultit ishin qendra të rëndësishme të mësimit, kulturës dhe tregtisë.

Inanna shpesh përshkruhej si një perëndeshë e fuqishme dhe e bukur, me flokë të gjatë dhe një shamia e kokës e stolisur me brirë dhe yje. Besohej se ajo kishte fuqinë për të dhuruar pjellori dhe bollëk në tokë, si dhe fuqinë për të mbrojtur ndjekësit e saj dhe për t'u sjellë atyre prosperitet.

Roli i Inanna-s si perëndeshë e bujqësisë mund të ketë qenë më i tërthortë se kaq. e hyjnive të tjera, por shoqërimi i saj me pjellorinë dhe bollëkun e bëri atë një figurë të rëndësishme në jetën shpirtërore dhe kulturore të Mesopotamisë.

13. Ninurta (Mitologjia Babilonase)

Ninurta ishte një hyjni komplekse në mitologjinë babilonase , e njohur përrol shumëplanësh si zot i bujqësisë, gjuetisë dhe luftës. Ai shihej si një mbrojtës i të mbjellave, si dhe një luftëtar i ashpër dhe mbrojtës i njerëzve.

Si zot i bujqësisë, Ninurta lidhej me parmendën, drapërin dhe shatën dhe besohej të ketë fuqinë për të sjellë shi dhe për të siguruar korrje të suksesshme. Ai shihej gjithashtu si një zot i natyrës dhe mjedisit, i cili mund të mbronte tokën nga fatkeqësitë natyrore si përmbytjet dhe stuhitë.

Përveç shoqatave të tij bujqësore, Ninurta nderohej gjithashtu si një zot i lufta , besohet se ka fuqinë për të mposhtur armiqtë dhe për të mbrojtur popullin babilonas. Armët e tij përfshinin një hark, shigjeta dhe një topuz, dhe ai shpesh përshkruhej i veshur me një helmetë me brirë dhe një mburojë.

Babilonasit besonin se Ninurta ishte një hyjni e fuqishme që kishte aftësinë të sillte shi dhe të siguronte një korrje e suksesshme. Për ta qetësuar dhe për të fituar favorin e tij, i ofronin prodhime të ndryshme bujqësore si elb, grurë dhe hurma. Ata i sakrifikuan gjithashtu kafshë të tilla si dele, dhi dhe dema, duke besuar se fuqia e tij do t'u sillte atyre mbrojtje dhe prosperitet .

Tempujt e Ninurtës ishin disa nga më i madhi dhe më mbresëlënës në Babiloninë e lashtë, me arkitekturë madhështore dhe dekorime të zbukuruara. Qendrat e tij të kultit ishin qendra të rëndësishme të mësimit dhe kulturës, si dhe tregtisë dhe tregtisë. Njerëzitnga të gjitha sferat e jetës do të vizitonin tempujt për t'i bërë homazhe hyjnisë së fuqishme dhe për të kërkuar mbrojtjen dhe bekimet e tij.

14. Shala (Mitologjia e Mesopotamisë)

Në mitologjinë e Mesopotamisë, Shala është një perëndeshë e nderuar, e adhuruar si hyjni e bujqësisë dhe drithit. Ajo shfaqet shpesh si një figurë e bukur, e veshur me një sari të gjelbër dhe duke mbajtur një tufë drithi, që besohet se mbron të mbjellat dhe fushat, duke siguruar një korrje të suksesshme.

Shala është e lidhur me ciklet e jetës dhe vdekjes, duke rinovuar pjellorinë e tokës, duke sjellë jetë të re në tokë dhe duke garantuar mbijetesën e të korrave dhe blegtorisë gjatë stinëve të vështira. Ajo është gjithashtu e lidhur me pjellorinë dhe prosperitetin, e aftë për t'u sjellë lumturi dhe bollëk adhuruesve të saj.

Natyra dashamirëse dhe mbrojtëse e Shalës e ka bërë atë një figurë të dashur dhe ndikimi i saj shtrihet përtej praktikave bujqësore duke përfshirë festimet e pjellorisë dhe prosperitet.

Adhurimi i saj përfshinte ofertat e drithërave, frutave dhe perimeve, si dhe recitimin e himneve dhe lutjeve. Tempujt e Shalës ishin gjithashtu qendra të rëndësishme të mësimit dhe tregtisë, ku njerëzit mund të kërkonin bekimet dhe mbrojtjen e saj për të korrat dhe mjetet e tyre të jetesës.

15. Inari (Mitologjia Japoneze)

Në mitologjinë japoneze , Inari është një hyjni e nderuar e njohur si perëndia ebujqësia, pjelloria dhe dhelpra. Inari shfaqet si një figurë mashkulli ose femre që mban një kapele me qese orizi dhe mban një tufë oriz.

Inari siguron një korrje të suksesshme dhe mbron të korrat nga dëmtuesit dhe sëmundjet. Fermerët dhe komunitetet bujqësore do ta thërrisnin këtë hyjni të fuqishme për të bekuar fushat e tyre dhe për të siguruar mbijetesën e të korrave të tyre.

Si hyjni e bujqësisë, Inari është i lidhur me pjellorinë dhe bollëkun. Ata zotërojnë fuqinë për të siguruar rritjen dhe mbijetesën e të korrave dhe lindjen e kafshëve dhe njerëzve.

Përveç rolit të tyre si hyjni e bujqësisë, Inari është i lidhur edhe me dhelprat. Dhelprat konsiderohen si lajmëtarë të Inarit dhe besohet se kanë fuqinë për të mbrojtur të korrat dhe për t'u sjellë fat fermerëve.

16. Oshun (Mitologjia Joruba)

Në fenë Joruba , Oshun është një hyjni e nderuar, e adhuruar si perëndeshë e dashurisë, bukurinë, ujërat e ëmbla, bujqësinë dhe pjellorinë. Sipas besimit yoruba, Oshuni është përgjegjës për sigurimin e pjellorisë së tokës dhe mbijetesën e të korrave.

Oshun përshkruhet si një figurë e këndshme e stolisur me ar, duke mbajtur një pasqyrë, ventilator ose pagur. Ndjekësit e saj besojnë se ajo mund të sjellë prosperitet, bollëk dhe pjellori në tokë. Ajo është thirrur nga fermerët dhe komunitetet bujqësore për të bekuar fushat e tyre dhe për të garantuar një korrje të suksesshme.

Si një perëndeshë e bujqësisë,Oshuni lidhet gjithashtu me ciklet e jetës dhe vdekjes. Besohet se ajo ka fuqinë për të sjellë jetë të re në tokë, për të ripërtërirë pjellorinë e tokës dhe për të siguruar mbijetesën e të korrave dhe bagëtive gjatë stinëve të vështira.

Oshuni adhurohet përmes ritualeve dhe ceremonive të ndryshme, si p.sh. ofrimi i kurbaneve me fruta, mjaltë dhe ëmbëlsira të tjera, si dhe këndimi i himneve dhe lutjeve. Adhurimi i saj shoqërohet shpesh me muzikë dhe vallëzim, me besimtarët që veshin veshje të ndritshme të verdha dhe ari për ta nderuar atë.

Në diasporë, adhurimi i Oshunit është përzier me tradita të tjera, si Santeria në Kubë dhe Candomble në Brazil. Ndikimi i saj mund të shihet edhe në forma të ndryshme të kulturës popullore, si muzika dhe arti.

17. Anuket (Mitologjia Nubiane)

Anuket është një perëndeshë në mitologjinë egjiptiane , e nderuar si perëndeshë e lumit Nil dhe e lidhur me bujqësinë dhe pjellorinë. Ajo është përshkruar e veshur me një shami me pupla struci ose kallamishte, duke mbajtur një shkop dhe shpesh mbante një kavanoz ose ankh, simbole të pjellorisë.

Sipas besimit egjiptian, Anuket ishte përgjegjës për përmbytjen e lumit Nil. që sillte tokë pjellore dhe ujë në tokat bujqësore përreth, duke i bërë ato të përshtatshme për kultivim.

Si perëndeshë e bujqësisë, Anuket lidhej gjithashtu me ciklet e jetës dhe vdekjes. Ajo mund të sjellë të rejajetën në tokë, rinovojnë pjellorinë e tokës dhe sigurojnë mbijetesën e të korrave dhe bagëtive gjatë stinëve të vështira.

Tempujt e Anuketit ndodheshin shpesh pranë lumit Nil dhe ishin qendra të rëndësishme të tregtisë dhe tregtisë. Pavarësisht rënies së adhurimit të saj në kohët moderne, ndikimi i Anuket ende mund të shihet në forma të ndryshme të artit dhe letërsisë egjiptiane. Imazhi i saj shpesh përshkruhet në tempuj dhe në objekte ceremoniale, si amuletë dhe bizhuteri.

18. Yum Kaax (Mitologjia Maja)

Yum Kaax është një hyjni në mitologjinë Mayan , i nderuar si zot i bujqësisë, vegjetacionit dhe pjellorisë. Emri "Yum Kaax" përkthehet në "Zoti i fushave" në gjuhën maja dhe ndikimi i tij ndihet përgjatë cikleve bujqësore të popullit Maya.

Yum Kaax shpesh portretizohet si një i ri, i veshur një shami e bërë me gjethe dhe që mban një kërcell misri. Si një zot i bujqësisë, Yum Kaax është gjithashtu i lidhur me ciklet e jetës dhe vdekjes. Ai besohet se ka fuqinë për të sjellë jetë të re në tokë, për të rinovuar pjellorinë e tokës dhe për të siguruar mbijetesën e të korrave dhe bagëtive gjatë stinëve të vështira.

Ndërsa feja tradicionale Maya është zëvendësuar kryesisht nga Krishterimi në kohët moderne, disa komunitete indigjene Maya në Meksikë dhe Amerikën Qendrore vazhdojnë të adhurojnë Yum Kaax si pjesë të trashëgimisë së tyre kulturore.

Adhurimi i Yum Kaaxpërfshin rituale dhe ceremoni të ndryshme, si ofrimi i frutave, perimeve dhe produkteve të tjera bujqësore. Përveç praktikave bujqësore dhe mjekësore, adhurimi i Yum Kaax përfshin gjithashtu ritualet e gjuetisë dhe peshkimit, pasi besohet se ai mbron kafshët dhe siguron një kapje të bollshme.

19. Chaac (Mitologjia Maja)

Në mitologjinë Mayan, Chaac ishte një zot shumë i rëndësishëm i lidhur me bujqësinë dhe pjellorinë. Si zot i shiut, Chaac mendohej se u jepte të lashtave ujin e nevojshëm për t'u rritur dhe për të siguruar një korrje të mirë.

Mayanët besonin se Chaac sillte shi, i cili ishte i rëndësishëm për rritjen e të lashtave. Njerëzit e konsideronin atë një zot të sjellshëm, bujar, i cili gjithmonë kërkonte atë që ishte më e mira për popullin e tij. Për shkak të kësaj, fermerët dhe komunitetet bujqësore shpesh e thërrisnin atë që të siguronte një korrje të mirë dhe t'i ruanin të korrat e tyre nga thatësirat ose përmbytjet.

Chaac ishte një zot i bujqësisë, por ishte gjithashtu i lidhur me botën natyrore dhe Mjedisi. Njerëzit e konsideronin atë si një mbrojtës të pyjeve dhe kafshëve. Disa përshkrime të Chaac e portretizojnë atë me tipare që tregojnë statusin e tij si mbrojtës i kafshëve, si këpurdha e jaguarit ose gjuha e gjarprit.

Ndërsa specifikat e adhurimit të Chaac mund të ndryshojnë midis komuniteteve të ndryshme, ai mbetet një figurë e rëndësishme në kulturën Maya dhe vazhdon të festohet dhe nderohet nga disa njerëz sot.

20. Ninsar(Mitologjia Akadiane)

Në mitologjinë e lashtë sumeriane, Ninsar ishte një perëndeshë e lidhur gjithashtu me bujqësinë dhe të pasurit fëmijë. Njerëzit mendonin se ajo ishte vajza e Enki, perëndia e ujit dhe e mençurisë, dhe Ninhursag, perëndeshë e tokës dhe e mëmësisë.

Sumerët mendonin se Ninsar ishte përgjegjës për të siguruar rritjen e të korrave dhe tokën pjellore. Ajo shpesh tregohej si një person i kujdesshëm që kujdesej për bimët dhe kafshët, dhe roli i saj ishte shumë i rëndësishëm për suksesin e bujqësisë në shoqërinë sumeriane.

Ninsar ishte një perëndeshë e bujqësisë dhe ciklit të jetës dhe vdekjes ishte i lidhur edhe me të. Njerëzit mendonin se ajo ishte përgjegjëse për rinovimin e tokës dhe rilindjen e jetës pasi bimët e reja u rritën nga farat e të vjetrave.

Ninsar ishte gjithashtu i lidhur me krijimin e njerëzve në disa mite sumeriane. Thuhej se ajo kishte lindur shtatë bimë të reja, të cilat perëndia Enki më pas i plehëroi për të bërë njerëzit e parë.

21. Jarilo (Mitologjia sllave)

Jarilo, perëndia sllave e bujqësisë dhe pranverës, ishte një hyjni popullore në besimet pagane të popullit sllav nga shekulli i 6-të deri në shekullin e 9-të. CE. Populli sllav besonte se Jarilo ishte djali i perëndisë supreme të mitologjisë sllave, Perun, dhe perëndeshës së tokës dhe perëndeshës së pjellorisë, Lada.

Si një zot i bujqësisë, Jarilo ishte përgjegjës për rritjen e të korrave dhe pjellorisë së tokës. Ai ishte gjithashtu një zot irilindja dhe ripërtëritja, pasi rikthimi i tij në pranverë solli jetë të re në tokë.

Përveç bujqësisë, Jarilo lidhej edhe me luftën dhe pjellorinë. Ai besohej se kishte fuqinë për të mbrojtur luftëtarët në betejë dhe për të siguruar suksesin e fushatave të tyre. Ai ishte gjithashtu i lidhur me fertilitetin dhe besohej se zotëronte fuqinë për të siguruar shëndetin dhe mirëqenien e nënave dhe fëmijëve të tyre.

Sipas mitologjisë sllave , Jarilo lindi gjatë solsticit të dimrit dhe u rrit në moshën madhore brenda një dite të vetme. Vëllai i tij binjak, Morana, i cili përfaqësonte perëndinë e vdekjes dhe të dimrit, e vrau atë. Megjithatë, Jarilo rilindte çdo pranverë, duke shënuar fillimin e një cikli të ri bujqësor.

Jarilo shpesh përshkruhej si një zot i ri, i pashëm, i veshur me një kurorë me lule në kokë dhe duke mbajtur një shpatë dhe një bri me bollëk. Muzika, vallëzimi dhe ritet e pjellorisë u shoqëruan me të, të cilat u kryen për të siguruar një korrje të bollshme.

Ndërsa adhurimi i Jarilos ra me përhapjen e krishterimit në të gjithë Evropën Lindore, trashëgimia e tij vazhdon të festohet dhe studiohet nga studiues dhe entuziastë të mitologjisë dhe kulturës sllave.

22. Enzili Dantor (Haitian Vodou)

Enzili Dantor është një perëndeshë në Haitian Vodou e cila lidhet si me bujqësinë ashtu edhe me shpirtin afrikan të luftëtarit. Ajoemri përkthehet si "priftëresha që është mishërimi i shpirtit të perëndeshës së nënës". Ajo konsiderohet të jetë një nga shpirtrat më të fuqishëm në panteonin Haitian Vodou dhe shpesh portretizohet si një luftëtare e ashpër që mbron besimtarët e saj.

Enzili Dantor lidhet me shpirtin e oqeanit dhe shpesh përshkruhet duke mbajtur një kamë, e cila përfaqëson rolin e saj si mbrojtëse e ndjekësve të saj. Ajo shoqërohet gjithashtu me ngjyrat e kuqe dhe blu dhe shpesh paraqitet e veshur me një shall të kuq.

Adhurimi i Enzili Dantorit përfshin ofertat e ushqimit, rumit dhe dhurata të tjera për perëndeshën, si dhe daulle, vallëzim dhe forma të tjera festimi. Ajo konsiderohet të jetë një perëndeshë e dhembshur që është e gatshme të ndihmojë ndjekësit e saj në kohë nevoje.

Enzili Dantor është një hyjni komplekse që nderohet për cilësitë dhe atributet e saj të ndryshme. Ajo përfaqëson fuqinë e femrës dhe shihet si një simbol i forcës , guximit dhe elasticitetit përballë vështirësive. Trashëgimia e saj vazhdon të festohet dhe studiohet nga ata që praktikojnë Haitian Vodoun në mbarë botën.

23. Freyr

Freyr ishte një zot norvegjez i bujqësisë, prosperitetit dhe pjellorisë. Populli i lashtë norvegjez besonte se ai mbronte tokën dhe njerëzit e saj. Freyr ishte i lidhur me botën natyrore dhe se si erdhën stinëtku kremtoheshin Misteret Eleusinian , rite të fshehta fetare që besohej se sjellin rinovim shpirtëror dhe fizik.

Grekët e lashtë mbanin ritualet për nder të Demetrës dhe Persefonës dhe konsideroheshin si një nga më të shquarit ngjarjet në fenë e lashtë greke.

2. Persefona (Mitologjia Greke)

Persefone është një perëndeshë e bujqësisë në mitologjinë greke, e njohur për shoqërimin me ndryshimin e stinëve dhe ciklin e jetës dhe vdekjes. Sipas mitit, Persefona ishte e bija e Demetrës dhe Zeusit, mbretit të perëndive. Ajo u rrëmbye nga Hades, perëndia e botës së krimit dhe u detyrua të bëhej mbretëresha e tij.

Rrëmbimi i Persefonës bëri që Demetra të bëhej aq e pikëlluar saqë ajo bëri që toka të bëhej shterpë. duke sjellë një zi të madhe buke. Zeusi përfundimisht ndërhyri dhe ndërmjetësoi një marrëveshje që lejoi Persefonën të kalonte një pjesë të vitit në botën e krimit me Hadesin dhe një pjesë të vitit në tokë me nënën e saj.

Historia e Persefonit shihet si një metaforë për ndryshimin e stinët, me kohën e saj në botën e krimit që përfaqësonte muajt e dimrit dhe kthimin e saj në tokë që përfaqësonte ardhjen e pranverës.

Kishte tempuj kushtuar adhurimit të saj në Greqinë e lashtë , veçanërisht në qytet e Eleusis, ku mbaheshin Misteret e famshme Eleusinian. Sot nuk dihendhe shkoi.

Mitet norvegjeze thonë se Freyr mund të kontrollonte motin dhe të siguronte një korrje të mirë. Ai ishte i pashëm dhe i sjellshëm, me një personalitet të butë dhe një dashuri për paqen. Si zot i bujqësisë, Freyr ishte përgjegjës për pjellorinë dhe krijimin e një jete të re. Ai mund ta bekonte tokën me rritje të re dhe të siguronte që të korrat dhe kafshët të jetonin gjatë muajve të ashpër të dimrit.

Adhurimi i Freyr përfshinte oferta ushqimi, pije dhe dhurata të tjera, gjithashtu si ndërtimi i faltoreve dhe tempujve për nder të tij. Ai shpesh përshkruhej me një simbol fallik, i cili përfaqësonte lidhjen e tij me pjellorinë dhe burrërinë.

Megjithë rënien e fesë norvegjeze , trashëgimia e Freyrit vazhdon të festohet në ditët moderne. Paganët dhe pasuesit e Asatru. Ai mbetet një simbol i bollëkut dhe prosperitetit dhe adhurimi i tij vazhdon të frymëzojë ata që kërkojnë të nderojnë botën natyrore dhe ciklet e stinëve.

24. Kokopelli (Mitologjia vendase amerikane)

Kokopelli është një hyjni e fertilitetit të mitologjisë vendase amerikane , veçanërisht midis fiseve Hopi, Zuni dhe Pueblo të Shteteve të Bashkuara Jugperëndimore. Ai përshkruhet si një fyelltar me gunga, shpesh me tipare seksuale të ekzagjeruara dhe është i lidhur me fertilitetin, bujqësinë dhe lindjen e fëmijëve.

Kokopelli thuhet se ka aftësinë për të sjellë pjellori në tokë dhe për tëbekoni të korrat me të korra të bollshme. Muzika e tij besohet të jetë një forcë e fuqishme që mund të zgjojë shpirtrat e tokës dhe të frymëzojë rritje të re.

Përveç rolit të tij në bujqësi, Kokopelli lidhet gjithashtu me tregimin, humorin dhe mashtrimin. Ai shpesh përshkruhet me një buzëqeshje djallëzore dhe një sjellje lozonjare, dhe tregimet dhe muzika e tij thuhet se kanë fuqinë për të shëruar dhe transformuar.

Adhurimi i Kokopellit përfshin ofertat e ushqimit, pijeve dhe dhuratave, si dhe ndërtimin e faltoreve dhe luajtjen e muzikës për nder të tij. Imazhi i tij përdoret shpesh në art dhe bizhuteri, dhe luajtja e tij në flaut është një motiv popullor në muzikën vendase amerikane.

25. Äkräs (Mitologjia finlandeze)

Në mitologjinë finlandeze, Äkräs mishëron një hyjni të bujqësisë dhe botës natyrore. Ai shfaqet si një burrë me mjekër, me bark të madh dhe një sjellje të këndshme, duke mishëruar një figurë dashamirëse që sjell pjellori dhe bollëk në tokë.

Äkräs siguron një korrje të suksesshme dhe mbron të korrat nga sëmundjet dhe dëmtuesit. Fermerët dhe komunitetet bujqësore e thërrasin atë për të bekuar arat e tyre dhe për të siguruar mbijetesën e të korrave të tyre.

Si hyjni e bujqësisë, Äkräs lidhet me ciklin e jetës dhe vdekjes. Ai mund të rinovojë pjellorinë e tokës dhe të sjellë jetë të re në tokë. Ndikimi i tij shtrihet për të siguruar mbijetesën e të korrave dhe bagëtive gjatë muajve të ashpër të dimrit.

MbulesaUp

Historia njerëzore dhe mitologjia pasqyrojnë rolin domethënës të perëndive dhe perëndeshave të bujqësisë. Nga grekët e lashtë te majat dhe sumerët, njerëzit i adhuronin dhe i nderonin këto hyjni për fuqinë e tyre.

Historitë e tyre kanë frymëzuar njerëzit gjatë historisë për t'u lidhur me botën natyrore dhe për të vlerësuar ciklet e tokës. Këto perëndi simbolizuan shpresën dhe rinovimin, duke na kujtuar rëndësinë e bujqësisë dhe fuqinë e natyrës.

Sot, njerëzit në mbarë botën vazhdojnë të ndiejnë trashëgiminë e tyre, duke kërkuar mënyra për t'u lidhur me tokën dhe për ta mbrojtur atë për brezat e ardhshëm.

3. Ceres (Mitologji Romake)

Ceres ishte perëndeshë romake e të korrave dhe pjellorisë dhe dashurisë amtare . Ajo është motra e Jupiterit, mbretit të perëndive. Romakët adhuruan dhe ndërtuan shumë tempuj dhe festa për nder të saj.

Ceres u lidh gjithashtu me dashurinë amtare dhe besohej se kishte një lidhje të fortë me fëmijët. Vajza e Ceres, Proserpina, u rrëmbye nga perëndia e krimit dhe u dërgua për të jetuar në botën e krimit me të.

Thëllimi i Ceres për humbjen e vajzës së saj thuhet se ka bërë që toka të bëhet shterpë, duke sjellë një uri e madhe. Jupiteri përfundimisht ndërhyri dhe ndërmjetësoi një marrëveshje që lejoi Proserpinën të kalonte një pjesë të vitit në tokë me nënën e saj dhe një pjesë të vitit në botën e krimit me rrëmbyesin e saj.

Trashëgimia e Ceres është një kujtesë e rëndësisë së bujqësisë dhe fuqia e dashurisë amtare. Lidhja e saj me fertilitetin dhe rritje e ka bërë atë një simbol të rinovimit dhe shpresës . Historia e saj frymëzon njerëzit në mbarë botën për t'u lidhur me botën natyrore dhe ciklet e tokës.

4. Flora (Mitologjia Romake)

Në mitologjinë romake, Flora lidhet kryesisht me lulet ,pjellorisë dhe pranverës. Ndërsa ajo nganjëherë përshkruhet si një perëndeshë e bujqësisë, sfera e saj e ndikimit është më e gjerë se vetëm të korrat dhe të korrat. Thuhej se Flora ishte futur në Romë nga Sabina, një fis i lashtë italian, dhe adhurimi i saj u bë i njohur gjatë periudhës republikane.

Si një perëndeshë e luleve, Flora besohej se kishte fuqinë për të sjellë të reja rritje dhe bukuri . Ajo shpesh përshkruhej e veshur me një kurorë me lule dhe mbante një brirë, një simbol i bollëkut . Festivali i saj, Floralia, festohej nga 28 prilli deri më 3 maj dhe përfshinte gosti, vallëzim dhe mbajtjen e kurorave me lule.

Ndërsa lidhja e Florës me bujqësinë mund të ketë qenë dytësore për atributet e saj të tjera, ajo ishte ende një figurë e rëndësishme në fenë dhe mitologjinë romake . Roli i saj si një simbol i rinovimit dhe pjellorisë e bëri atë një temë popullore në art dhe letërsi, dhe ndikimi i saj mund të shihet ende në festimet bashkëkohore të pranverës dhe ripërtëritjes së botës natyrore.

5. Hathor (Mitologji egjiptiane)

Hathor ishte një perëndeshë e shumë gjërave në mitologjinë e lashtë egjiptiane, duke përfshirë pjellorinë, bukurinë, muzikën dhe dashurinë . Ndërsa ajo nuk ishte në mënyrë specifike një perëndeshë e bujqësisë, ajo ishte e lidhur shpesh me tokën dhe botën natyrore.

Hathor shpesh përshkruhejsi një lopë ose një grua me brirë lope dhe shihej si simbol i amësisë dhe ushqimit. Ajo ishte e lidhur ngushtë me lumin Nil, i cili ishte thelbësor për rritjen e të korrave në Egjipt. Si perëndeshë e pjellorisë, besohej se ajo kishte fuqinë për të sjellë jetë të re dhe bollëk.

Adhurimi i Hathorit ishte i popullarizuar në të gjithë Egjiptin e lashtë dhe ajo shpesh nderohej përkrah perëndive të tjera dhe perëndesha në kultet lokale dhe rajonale. Festivalet e saj ishin raste për gosti, muzikë dhe vallëzim, dhe qendrat e saj të kultit shpesh përfshinin tempuj dhe faltore kushtuar adhurimit të saj.

Ndërsa roli kryesor i Hathor nuk ishte ai i një perëndeshë bujqësore, lidhja e saj me tokën dhe lidhjet e saj me pjellorinë dhe bollëkun e bënë atë një figurë të rëndësishme në jetën fetare dhe kulturore të Egjiptit të lashtë.

6. Osiris (Mitologjia egjiptiane)

Osiris ishte një zot i lashtë egjiptian i lidhur me bujqësinë, pjellorinë dhe jetën e përtejme. Historia e tij është një nga më të qëndrueshmet në mitologjinë egjiptiane. Osiris ishte një perëndi-mbret i Egjiptit dhe ishte thellësisht i nderuar nga populli i tij. Egjiptianët e lashtë besonin se Osiris i mësoi egjiptianët se si të kultivonin të korrat dhe shpesh përshkruhej si një hyjni me lëkurë të gjelbër, që përfaqësonte lidhjen e tij me bujqësinë.

Historia e Osirisit lidhet gjithashtu me jetën e përtejme, pasi ai u vranga vëllai i tij xheloz Set dhe u ringjall nga gruaja e tij, Isis. Ringjallja e tij simbolizonte rilindjen dhe rinovimin, dhe shumë egjiptianë besonin se do të ringjallen pas vdekjes.

Trashëgimia e Osiris na kujton rëndësinë e cikleve të natyrës. Shoqërimi i tij me jetën e përtejme e ka bërë gjithashtu një simbol shprese dhe ripërtëritje. Adhurimi i tij përfshinte rituale të përpunuara, duke përfshirë rishfaqjen e vdekjes dhe ringjalljes së tij, dhe ai u nderua në të gjithë Egjiptin.

7. Tlaloc (Mitologjia Aztec)

Tlaloc ishte një zot aztec i bujqësisë dhe shiut, që besohej se kishte fuqinë për të sjellë pjellorisë ndaj të korrave. Ai ishte një nga perënditë më të rëndësishme në panteonin Aztec dhe u nderua për aftësinë e tij për të sjellë shi dhe pjellori në tokë.

Artistët shpesh përshkruanin Tlaloc si një hyjni me lëkurë blu, që përfaqësonte lidhjen e tij me ujin dhe shiu. Ai u përshkrua gjithashtu si një hyjni e ashpër me fanta dhe kthetra të gjata, i veshur me një mbulesë me pupla dhe një gjerdan me kafka njerëzore.

Tlaloc ishte perëndia mbrojtës i fermerëve dhe shpesh thirrej gjatë thatësirës ose kur të korrat nevojiteshin shiu. Ai shoqërohej gjithashtu me bubullima dhe vetëtima; shumë besonin se ai ishte përgjegjës për stuhitë shkatërruese që mund të goditnin rajonin.

Aztekët besonin se nëse Tlaloc nuk qetësohej siç duhet me oferta dhe sakrifica, ai mund të ndalonteshiu dhe sjell thatësirë ​​dhe zi buke në vend. Adhurimi i Tlaloc përfshinte rituale të përpunuara, duke përfshirë flijimin e fëmijëve, të cilat besohej se ishin ofertat më të vlefshme për perëndinë.

8. Xipe Totec (Mitologjia Aztec)

Xipe Totec është një hyjni në mitologjinë Aztec, i nderuar si zot i bujqësisë, vegjetacionit, pjellorisë dhe rilindjes. Emri i tij do të thotë "zoti ynë i plasaritur", duke iu referuar praktikës rituale të flakjes së viktimave të flijimeve njerëzore për të simbolizuar rinovimin e jetës .

Në besimin aztec, Xipe Totec ishte përgjegjës për rritjen e kulturave. Ai shpesh përshkruhej i veshur me lëkurë të lyer, duke simbolizuar derdhjen e së vjetrës për të zbuluar të renë, dhe ai shihej si një zot i transformimit dhe rinovimit.

Si një hyjni e bujqësisë, Xipe Totec ishte gjithashtu i lidhur me ciklet e jetës dhe vdekja . Ai kishte fuqinë për të sjellë jetë të re në tokë, për të rinovuar pjellorinë e tokës dhe për të siguruar mbijetesën e të korrave dhe bagëtive gjatë stinëve të vështira.

Xipe Totec u shoqërua gjithashtu me sakrificat njerëzore dhe pastrimin ceremonial. Ndjekësit e tij besonin se pjesëmarrja në ritualet e tij mund të arrinte pastrimin dhe rinovimin shpirtëror.

9. Inti (Mitologjia Inkas)

Inti ishte një zot inkas i bujqësisë dhe i diellit, që besohej se kishte fuqinë për ta bërë tokën pjellore dhe për të sjellë ngrohtësi për njerëzit. SipasMiti, Inti u nderua si një nga perënditë më të rëndësishme në panteonin inkas dhe shpesh përshkruhej si një disk diellor rrezatues. Adhuruesit e tij mendonin se ai u solli njerëzve ngrohtësi dhe dritë dhe u siguroi një korrje të pasur.

Inti ishte gjithashtu i lidhur me sakrificën dhe njerëzit e thërrisnin atë gjatë ceremonive ku kafshët dhe të korrat jepeshin për të fituar favorin e tij. Njerëzit i mendonin këto sakrifica si një mënyrë për t'ia kthyer Zotit dhe si një mënyrë për t'u siguruar që ai do t'i bekonte ato.

Lidhja e tij me pjellorinë dhe ngrohtësinë e ka bërë Intin një simbol të shpresës dhe ripërtëritjes. Historia e tij vazhdon të frymëzojë njerëzit në mbarë botën për t'u lidhur me botën natyrore dhe për të kërkuar misteret e tokës dhe ciklet e jetës dhe vdekjes.

10. Pachamama (Mitologjia Inkas)

Pachamama ishte një perëndeshë inkase e bujqësisë dhe pjellorisë, që besohej se kishte fuqinë për të sjellë prosperitet në tokë dhe në Njerezit. Ajo nderohej si nëna perëndeshë e tokës , përgjegjëse për rritjen e të korrave dhe pjellorinë e tokës. Artistët shpesh e portretizonin atë si një grua me bark shtatzënë, duke përfaqësuar lidhjen e saj me pjellorinë dhe bollëkun.

Pachamama besohej të ishte perëndeshë mbrojtëse e fermerëve dhe shpesh thirrej gjatë stinëve të mbjelljes dhe korrjes. Ajo ishte gjithashtu e lidhur me botën natyrore dhe ciklet e tokës, dhe shumë besonin se ajo ishte përgjegjëse përtërmetet dhe shpërthimet vullkanike që mund të godasin rajonin.

Trashëgimia e Pachamama vazhdon të ndihet sot, pasi historia e saj shërben si një kujtesë për rëndësinë e bujqësisë dhe ciklet e tokës. Adhurimi i saj përfshin oferta dhe rituale për të nderuar tokën dhe botën natyrore. Ajo vazhdon të jetë një pjesë e rëndësishme e kulturës Ande.

11. Dagon (Mitologjia e Mesopotamisë)

Dagon ishte një hyjni mesopotamiane i cili ishte i lidhur kryesisht me bujqësinë, pjellorinë dhe të korrat . Ai u adhurua nga sumerët e lashtë dhe më vonë nga babilonasit dhe asirianët.

Si një zot i bujqësisë, Dagon besohej se kishte fuqinë për të siguruar një korrje të mirë dhe për t'u sjellë prosperitet adhuruesve të tij. Ai shpesh përshkruhej si një burrë me mjekër që mbante një tufë gruri, një simbol i bollëkut dhe pjellorisë.

Adhurimi i Dagonit përfshinte oferta dhe flijime kafshësh dhe drithërash, si dhe recitimin e lutjeve dhe himneve. Tempulli i tij në Ashdod në Izraelin e lashtë ishte një nga më të mëdhenjtë dhe më të rëndësishmit në rajon, dhe ai u nderua gjithashtu në të gjithë Mesopotaminë.

Ndërsa ndikimi i Dagonit si zot i bujqësisë mund të ketë rënë me kalimin e kohës, trashëgimia e tij ende mund të shihet në traditat kulturore dhe shpirtërore të rajonit. Ai mbetet një figurë e rëndësishme në mitologjinë e Mesopotamisë dhe lidhja e tij me bujarinë e