අන්තර්ගත වගුව
ජපන් මිථ්‍යා කථා යනු බුද්ධාගම, තාඕ ආගම සහ හින්දු ආගම ඇතුළු විවිධ ආගම් සහ සංස්කෘතීන් කිහිපයක ආකර්ශනීය මිශ්‍රණයකි. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ ජපන් මිථ්‍යාවන්ට වඩාත්ම ප්‍රමුඛතම සහ මූලික ආගම වන්නේ ෂින්ටෝවාදයයි, එබැවින් ජපානයේ බොහෝ යුද්ධයේ දෙවිවරුන් ෂින්ටෝ කාමි (දෙවියන්) වීම පුදුමයක් නොවේ.
Hachiman
Hachiman යනු වර්තමානයේ ජපන් ෂින්ටෝවාදයේ සහ සංස්කෘතියේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ සහ ක්‍රියාශීලීව නමස්කාර කරන කමි වලින් එකකි. මුහුණේ වටිනාකමට අනුව, ඔහු යුද්ධයේ සහ දුනු ශිල්පයේ සාපේක්‍ෂව කෙළින් ඉදිරියට යන කමි වරයෙකු මෙන්ම මිනමොටෝ (ජෙන්ජි) සමුරායි වංශයේ අනුශාසක දෙවියෙකු මෙන් පෙනේ.
කෙසේ වෙතත්, හචිමන් විශේෂත්වය වන්නේ ඔහු ද වීමයි. ජපානයේ, එහි ජනයාගේ සහ ජපන් අධිරාජ්‍ය මන්දිරයේ දිව්‍ය ආරක්ෂකයා ලෙස නමස්කාර කරනු ලැබේ. මෙයට බොහෝ දුරට හේතුව හචිමන් පැරණිතම සහ වඩාත්ම ආදරණීය ජපන් අධිරාජ්‍යයෙකු ලෙස හඳුනාගෙන ඇති බැවිනි - Ōjin. ඇත්ත වශයෙන්ම, හචිමන් යන නමම කොඩ් අටේ බැනර් ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත්තේ Ōjin අධිරාජ්‍යයා උපන් දින අහසේ ස්වර්ගීය බැනර් අටක් තිබූ බවට ඇති මිත්‍යාව නිසාය.
Hachman මිත්‍යාව අද දක්වා ජනප්‍රිය වීමට උපකාරවත් වන්නේ ඔහුගේ සම්පූර්ණ පෙනුම සහ චරිතය ෂින්ටෝ සහ බෞද්ධ ආකෘතීන් දෙකෙන්ම හැඩගැසී තිබීමයි.
Takemikazuchi
ජයග්‍රහණයේ දෙවියා, කුණාටු , සහ කඩු Takemikazuchi ලොව පුරා ඇති වඩාත්ම විකාර උපත් ජනප්‍රවාද වලින් එකකිපුරාවෘත්ත - ඔහු උපත ලැබුවේ ඔහුගේ පියා වන මැවුම්කරු ඉසානාගි දෙවියන්ගේ කඩුවෙන් වැටුණු ලේ බිංදු වලින්. මෙය සිදු වූයේ ඉසානාගි ඔහුගේ අනෙක් අලුත උපන් පුතෙකු වන ගිනි කමි කගු-ට්සුචි, ඔහුගේ බිරිඳ ඉසානාමිව ප්‍රසූත කරන අතරතුර පුළුස්සා මරා දැමීම නිසා මරා දැමීමෙන් පසුවය. ඊටත් වඩා පුදුම සහගත දෙය නම්, මෙම විකාර ආකාරයෙන් උපන් එකම කමි ටකේමිකාසුචි නොවේ - ඔහු සමඟ තවත් දෙවිවරුන් පස් දෙනෙකු ද උපත ලැබීය.
කෙසේ වෙතත්, ටකේමිකාසුචි ජයග්‍රහණයේ සහ කඩු වල කමියෙකු බවට පත් කරන්නේ කුමක් ද? ඔහුගේ උපත - එය සුප්‍රසිද්ධ ජපන් භූමිය යටපත් කිරීම මිථ්‍යා චක්‍රයයි. ඒ අනුව, Takemikazuchi කමිගේ ස්වර්ගීය රාජ්‍යයෙන් මිනිසුන්ගේ සහ භූමික කමිගේ භූමික ක්ෂේත්‍රයට යවනු ලබන්නේ පෘථිවිය යටත් කර යටත් කර ගැනීම සඳහා ය. ස්වාභාවිකවම, Takemikazuchi මෙම කාර්යය පරිපූර්ණ ලෙස ඉටු කරයි, ඔහුගේ විශ්වාසවන්ත Totsuka-no-Tsurugi කඩුවට සහ වෙනත් අඩු කමිගේ ඉඳහිට උපකාරයට ස්තුති වේ.
Bishamon
Bishamon යනු ෂින්ටෝවාදයෙන් නොපැමිණෙන ප්‍රධාන ජපන් යුද දෙවිවරුන්ගෙන් එකම දෙවියාය. ඒ වෙනුවට, බිෂමොන් වෙනත් ආගම් පරාසයකින් පැමිණේ.
මුලින් හින්දු යුද දෙවියෙකු වූ වෙස්සවානා, ඔහු පිෂාමන් හෝ බිෂාමොන්ටෙන් නම් බෞද්ධ ආරක්ෂක යුද දෙවියෙකු බවට පත් විය. එතැන් සිට, ඔහු චීන බුද්ධාගම / තාඕවාදයේ යුද දෙවියෙකු බවට පත් වූ අතර, ජපන් ජාතිකයින්ගේ ආරක්ෂක දෙවියෙකු ලෙස ජපානයට පැමිණීමට පෙර, ටැමොන්ටෙන් නම් වූ ස්වර්ගීය රජවරුන් හතර දෙනාගෙන් ශක්තිමත්ම තැනැත්තා බවට පත්විය.ෂින්ටෝවාදයේ නපුරු ආත්මයන්ට එරෙහිව බුදුදහම. ඔහු තවමත් Bishamonten හෝ Bishamon ලෙස හඳුන්වනු ලැබීය.
බිෂාමන් සාමාන්‍යයෙන් නිරූපණය කරනු ලබන්නේ දැඩි සන්නාහ සන්නද්ධ සහ රැවුල වවාගත් යෝධයෙකු ලෙසය, එක් අතකින් හෙල්ලයක් ද අනෙක් අතින් හින්දු/බෞද්ධ චෛත්‍යයක් ද රැගෙන, එහිදී ඔහු නිධන් සහ ධනය ගබඩා කරයි. ඔහු ආරක්ෂා කරයි. ඔහු සාමාන්‍යයෙන් බෞද්ධ විහාරස්ථානවල ආරක්ෂක දෙවියෙකු ලෙස ඔහුගේ තත්ත්වය සංකේතවත් කරමින් යක්ෂයන් එකක් හෝ කිහිපයක් මත පා තබන බව පෙන්වයි.
බිෂාමොන් ගැන සිත්ගන්නා කරුණ නම් ඔහු ජපානයේ යුධ දෙවිවරුන් කිහිප දෙනෙකුගෙන් කෙනෙකු පමණක් නොව පසුව ඔහු ද වීමයි. ජපානයේ වාසනාවන්ත දෙවිවරුන් හත් දෙනාගෙන් කෙනෙකු බවට පත්වන්නේ ඔහු ධනය (වාසනාවට සමීපව සම්බන්ධ) යන දෙකම සමඟ සම්බන්ධ වීම සහ සටනේදී රණශූරයන් ආරක්ෂා කිරීම නිසාය.
Futsunushi
Futsunushi අද Futsunushi අඩු ජනප්‍රිය වුවද, Takemikazuchi ට සමාන වේ. Iwainushi හෝ Katori Daimyōjin ලෙසද හඳුන්වනු ලබන අතර, Futsunushi Mononobe වංශය සම්බන්ධයෙන් ප්‍රථමයෙන් ප්‍රාදේශීය දේවතාවෙකු විය.
ඔහු පුළුල් ෂින්ටෝ මිථ්‍යාවන්ට පිළිගත් පසු, ඔහු ද උපත ලැබුවේ 2018 වසරේ සිට බව පැවසේ. ඉසානාගිගේ කඩුවෙන් ලේ වැගිරෙනවා. මෙහි ඇති වෙනස නම්, සමහර ජනප්‍රවාද ඔහු එයින් සෘජුව උපන් අයෙකු ලෙසත් තවත් සමහරක් - කඩුවෙන් සහ රුධිරයෙන් උපන් තවත් කමි යුවලකගෙන් පැවත එන්නෙකු ලෙසත් උපුටා දැක්වීමයි.
කොහොම වුණත්, Futsunishi දෙවියෙකු ලෙස වන්දනාමාන කරයි. යුද්ධය සහ කඩු යන දෙකම, මෙන්ම සටන් කලාවේ දෙවියෙක්. ඔහු ද ඉඩම් යටත්කිරීමේ කොටසක් විය මිථ්‍යා චක්‍රය අවසානයේ ඔහු ජපානය යටත් කර ගැනීමේදී ටකේමිකසුචි හා සම්බන්ධ විය.
සරුතහිකෝ ඔකාමි
සරුතහිකෝ අද ජනප්‍රියම ෂින්ටෝ කාමි දෙවියා නොවිය හැකි නමුත් ඔහු ෂින්ටෝවාදයේ ඇති එකම Ōkami මහා Kami දෙවිවරුන් හත් දෙනාගෙන් එකකි, Izanagi , Izanami, Amaterasu , Michikaeshi, Inari සහ Sashikuni. ඔහු භූමික කමි, එනම් පෘථිවියේ ජීවත් වන මිනිසුන් සහ ආත්මයන් අතර ගමන් කරන කමි ලෙසද හැඳින්වේ.
දෙවියන් ලෙස, සරුතහිකෝ ඔකාමි යුද්ධයේ දෙවියෙකු සහ දෙවියෙකු ලෙස සැලකේ. Misogi හි - අධ්‍යාත්මික පවිත්‍ර කිරීමේ පුරුද්දක්, ආත්මික "ශරීරය සේදීම". ඔහු ජපානයේ මිනිසුන්ට ශක්තිය සහ මග පෙන්වීම සපයන්නෙකු ලෙස ද සලකනු ලබන අතර ඔහු සටන් කලාවට සම්බන්ධ වේ අයිකිඩෝ. එම අවසන් සම්බන්ධතාවය ඔහු යුද්ධයේ දෙවියෙකු ලෙස තත්ත්වය නිසා නොව අයිකිඩෝ කියනු ලැබේ පවිත්‍ර කිරීමේ මිසෝගි අධ්‍යාත්මික පිළිවෙතෙහි අඛණ්ඩ පැවැත්මක් විය යුතුය.
ටකේමිනාකාටා
සුවා මයෝජින් හෝ ටකේමිනාකාටා-නො-කාමි ලෙසද හැඳින්වෙන මෙය කෘෂිකර්මය, දඩයම් කිරීම, ජලය ඇතුළු බොහෝ දේවල දෙවියෙකි. , සුළඟ, සහ ඔව් - යුද්ධය. Takeminakata සහ යුද්ධය අතර ඇති මූලික සම්බන්ධය නම් ඔහු ජපන් ආගමේ ආරක්ෂකයෙකු ලෙස සැලකීම සහ ඒ නිසා ඔහුට රණකාමී දෙවියෙකු විය යුතු වීමයි.
කෙසේ වෙතත්, මෙය ඔහුව "කොටසක් බවට පත් කළේ නැත. -කාල යුධ දෙවියන්". ටකේමිනාකාටා බොහෝ සමුරායි ගෝත්‍රිකයන් විසින් යුග ගණනාවක් පුරා, බොහෝ විට වන්දනා කරන ලදීසංස්කෘතික උණක්. ටකේමිනාකාටා ජපන් ගෝත්‍ර කිහිපයක මුතුන් මිත්තෙකු යැයි විශ්වාස කරන නමුත් විශේෂයෙන් සුව වංශය ඔහු දැන් වැඩි වශයෙන් වන්දනා කරන්නේ ෂිනානෝ පළාතේ සුව ග්‍රෑන්ඩ් සිද්ධස්ථානයේ ය. 5>
ඉහත ලැයිස්තුවේ යුද්ධ, ජයග්‍රහණ සහ රණශූරයන් හා සම්බන්ධ වඩාත් ප්‍රමුඛතම ජපන් දෙවිවරුන් දක්වයි. මෙම දෙවිවරුන් ඔවුන්ගේ පුරාවෘත්තවල වැදගත් චරිත ලෙස පවතින අතර, බොහෝ විට ඇනිමෙ, විකට පොත්, චිත්‍රපට සහ කලා කෘති ඇතුළුව පොප් සංස්කෘතියේ ද දක්නට ලැබේ.
