බැබිලෝනියානු දෙවිවරුන්ගේ තොරණ යනු හවුල් දෙවිවරුන්ගේ දේවස්ථානයකි. සමහර විට Marduk හෝ Nabu හැර, මුල් බැබිලෝනියානු දෙවියෙකු හඳුනා ගැනීම තරමක් අපහසුය. පුරාණ සුමර් විසින් බැබිලෝනියාවට බලපෑ ආකාරය අනුව, මෙම දේව දේවස්ථානය සංස්කෘතීන් දෙක අතර බෙදී යාම පුදුමයක් නොවේ.

එපමනක් නොව, ඇසිරියානුවන් සහ අක්කාඩියානුවන් ද මෙසපොතේමියානු ආගමට දායක වූ අතර, එය සියල්ලටම බලපෑවේය. බැබිලෝනියානු විශ්වාස පද්ධතිය.

හම්මුරාබි බබිලෝනියාවේ සුක්කානම ගන්නා විට, දෙවිවරුන් විනාශය, යුද්ධය, ප්‍රචණ්ඩත්වය දෙසට වැඩි වශයෙන් ගුරුත්වාකර්ෂණය කරමින් ඔවුන්ගේ අරමුණු වෙනස් කළ අතර කාන්තා දේවතාවියන්ගේ ඇදහිලි අඩු විය. මෙසපොතේමියානු දෙවිවරුන්ගේ ඉතිහාසය විශ්වාසයන්, දේශපාලනය සහ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය පිළිබඳ ඉතිහාසයකි. මෙම ලිපිය මානව වර්ගයාගේ පළමු දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් කිහිපයක් ආවරණය කරනු ඇත.

මර්ඩුක්

9 වැනි සියවසේ සිට සිලින්ඩර මුද්‍රාවක් මත නිරූපණය කර ඇති මර්ඩුක් ප්‍රතිමාව. පොදු වසම.

මර්ඩුක් බැබිලෝනියාවේ ප්‍රාථමික දෙවියා ලෙස සැලකෙන අතර මෙසපොතේමියානු ආගමේ වඩාත් කේන්ද්‍රීය චරිතයක් ලෙස සැලකේ. Marduk බැබිලෝනියාවේ ජාතික දෙවියන් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර බොහෝ විට සරලව හැඳින්වූයේ "ස්වාමීන්" ලෙසිනි.

ඔහුගේ සංස්කෘතියේ මුල් අවධියේදී, Marduk ගිගුරුම් සහිත වැසි දෙවියෙකු ලෙස සැලකේ. සාමාන්යයෙන් පුරාණ දෙවිවරුන් සමඟ සිදු වන පරිදි, විශ්වාසයන් කාලයත් සමඟ වෙනස් වේ. මර්ඩුක්ගේ නමස්කාරය බොහෝ අදියරයන් පසු කළේය. ඔහුව හැඳින්වූයේ විවිධ නම් හෝ ගුණාංග 50ක ​​අධිපතියා ලෙසය.යුද්ධ, සාගත සහ රෝගාබාධ වලදී ඔවුන් විඳදරාගත් දුක් වේදනාවලට අර්ථයක් ලබා දෙන අතර ඔවුන්ගේ ජීවිත කඩාකප්පල් කළ නිරන්තර නාටකාකාර සිදුවීම් පැහැදිලි කරයි. ඉගෙනීම සහ අනාවැකි. ඔහු කෘෂිකර්මාන්තය හා අස්වැන්න සමඟ සම්බන්ධ වූ අතර, සියලු දේ පිළිබඳ ඔහුගේ අනාවැකිමය දැනුමට ඉඟි කරන "නිවේදකයා" ලෙස හැඳින්වේ. ඔහු දෙවියන්ගේ පුස්තකාලයේ දිව්‍යමය දැනුම සහ වාර්තා නඩත්තු කරන්නා වේ. බබිලෝනිවරුන් සමහර විට ඔහුව ඔවුන්ගේ ජාතික දෙවියා වන මාර්ඩුක් සමඟ සම්බන්ධ කළහ. නබු බයිබලයේ නෙබෝ ලෙස සඳහන් වේ.

Ereshkigal

Ereshkigal යනු පාතාල ලෝකය පාලනය කළ පුරාණ දේවතාවියකි. ඇගේ නම "රාත්‍රියේ රැජින" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති අතර, එය ඇගේ ප්‍රධාන අරමුණ වන ජීවමාන හා මළවුන්ගේ ලෝකය වෙන් කිරීම සහ දෙලොව කිසි විටෙකත් මාර්ග හරහා නොපැමිණෙන බව සහතික කිරීම සඳහා ඉඟි කරයි.

එරෙෂ්කිගල් පාලනය කළේය. සූර්ය කන්ද යට ඇතැයි සිතූ පාතාලය. විනාශයේ සහ යුද්ධයේ දෙවියා වන Nergal/Erra වසරක් පාසා ඇය සමඟ වසර භාගයක් පාලනය කිරීමට පැමිණෙන තෙක් ඇය හුදකලාව පාලනය කළාය.

Tiamat

Tiamat යනු ප්‍රාථමික දේවතාවියකි. අවුල් සහ බැබිලෝනියානු කෘති කිහිපයක සඳහන් වේ. සියලු දෙවි දේවතාවුන් නිර්මාණය වූයේ ඇය අප්සු සමඟ සම්බන්ධ වීමෙනි. කෙසේ වෙතත්, ඇය පිළිබඳ මිථ්යාවන් වෙනස් වේ. සමහරක් තුළ, ඇය සියලු දෙවිවරුන්ගේ මව සහ දිව්යමය චරිතයක් ලෙස පෙන්වයි. වෙනත් අය තුළ, ඇය භයානක මුහුදක් ලෙස විස්තර කර ඇතරකුසා, ප්‍රාථමික අවුල්සහගත බව සංකේතවත් කරයි.

වෙනත් මෙසපොතේමියානු සංස්කෘතීන් ඇය ගැන සඳහන් නොකරන අතර, ඇය සොයා ගත හැක්කේ බබිලෝනියේ හම්බුරාබි රජුගේ යුගය දක්වා පමණි. සිත්ගන්නා කරුණ නම්, ඇය සාමාන්‍යයෙන් මර්ඩුක් විසින් පරාජයට පත් වූවාක් ලෙස නිරූපණය කර ඇති නිසා, සමහර ඉතිහාසඥයන් කියා සිටින්නේ මෙම කතාව පීතෘමූලික සංස්කෘතියේ නැගීම සහ කාන්තා දෙවිවරුන්ගේ පරිහානිය සඳහා පදනමක් ලෙස සේවය කරන බවයි.

නිසබා

නිසාබා බොහෝ විට Nabu සමඟ සැසඳේ. ඇය ගණකාධිකරණය, ලිවීම සහ දෙවියන්ගේ ශාස්තෘවරිය වීම සම්බන්ධ පුරාණ දේවතාවියක් විය. පුරාණ කාලයේ ඇය ධාන්‍ය දේවතාවියක් පවා විය. ඇය මෙසපොතේමියානු තොරණේ තරමක් අද්භූත චරිතයක් වන අතර ධාන්‍ය දේවතාවිය ලෙස පමණක් නිරූපණය විය. ඇය ලිවීමේ දෙවඟනක් ලෙස නිරූපණයක් නොමැත. හම්මුරාබි බබිලෝනියේ පාලනය භාරගත් පසු, ඇගේ ඇදහිල්ල පිරිහී ගිය අතර, ඇයගේ කීර්තිය අහිමි වූ අතර, ඇය වෙනුවට නබු විසින් පත් කරන ලදී.

අන්ෂාර්/අසුර්

අන්ෂාර් අසුර් ලෙසද හැඳින්වූ අතර එක් අවස්ථාවක ප්‍රධානියා විය. ඇසිරියානුවන්ගේ දෙවියන්, මර්ඩුක්ගේ බලයට සාපේක්ෂව ඔහුගේ බලතල සමඟ. අන්ෂාර් ඇසිරියානුවන්ගේ ජාතික දෙවියා ලෙස සලකනු ලැබූ අතර ඔහුගේ ප්‍රතිමූර්තිය බොහොමයක් බැබිලෝනියානු මාර්ඩුක් වෙතින් ණයට ගන්නා ලදී. කෙසේ වෙතත්, බැබිලෝනියාවේ බිඳවැටීම සහ ඇසිරියාවේ නැගීම සමඟ, මර්ඩුක් වෙනුවට අන්ෂාර් ආදේශ කිරීමට උත්සාහ කළ අතර, අන්ෂාර්ගේ ඇදහිල්ල සෙමෙන් මර්ඩුක්ගේ ඇදහිල්ල යටපත් කළේය>

බැබිලෝනියානු අධිරාජ්‍යය යනු ලෝකයේ බලවත්ම රාජ්‍යයන්ගෙන් එකකිපුරාණ ලෝකය, සහ බැබිලෝන් නගරය මෙසපොතේමියානු ශිෂ්ටාචාරයේ මධ්යස්ථානයක් බවට පත් විය. ආගම බොහෝ දුරට සුමේරියානු ආගමේ බලපෑමට ලක් වූ අතර, බොහෝ බැබිලෝනියානු දෙවිවරුන් සුමේරියානුවන්ගෙන් තොග වශයෙන් ණයට ගත් අතර, ඔවුන්ගේ ප්‍රධාන දෙවියා සහ ජාතික දෙවියන් වන මාර්ඩුක් පැහැදිලිවම මෙසපොතේමියානු විය. Marduk සමඟින්, Babylonian pantheon බොහෝ දෙවිවරුන්ගෙන් සමන්විත වන අතර බොහෝ බැබිලෝනියානුවන්ගේ ජීවිතවල තීරණාත්මක භූමිකාවන් ඉටු කරයි.

මාර්ඩුක් සැබවින්ම ආදරණීය දෙවියෙක් වූ අතර බැබිලෝනියන් ඔවුන්ගේ අගනුවර ඔහු වෙනුවෙන් දේවාල දෙකක් ඉදි කළේය. මෙම විහාරස්ථාන ඉහළින් දේවාල වලින් සරසා තිබූ අතර බැබිලෝනිවරුන් ඔහුට ගීතිකා ගායනා කිරීමට රැස්ව සිටියහ.

මාර්ඩුක්ගේ සංකේතය බැබිලෝනිය අවට සෑම තැනකම ප්‍රදර්ශනය විය. ඔහු බොහෝ විට නිරූපණය කර ඇත්තේ අශ්ව රථයක නැගී යෂ්ටියක්, දුන්නක්, හෙල්ලයක් හෝ අකුණු සැරයක් අතැතිව සිටින ආකාරයයි.

බෙල්

බොහෝ ඉතිහාසඥයන් සහ බැබිලෝනියානු ඉතිහාසය සහ ආගම පිළිබඳ රසඥයන් කියා සිටින්නේ බෙල් යනු මාර්ඩුක් හැඳින්වීමට භාවිතා කරන තවත් නමකි. බෙල් යනු පැරණි සෙමිටික් වචනයක් වන අතර එහි තේරුම "ස්වාමීන්" යන්නයි. ආරම්භයේ දී බෙල් සහ මර්ඩුක් විවිධ නම්වලින් ගිය එකම දෙවියා විය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, බෙල් දෛවය හා පිළිවෙල සමඟ සම්බන්ධ වී වෙනත් දෙවියෙකු ලෙස නමස්කාර කිරීමට පටන් ගත්තේය. නන්නාර්ගේ සිද්ධස්ථානය

පව්ව නන්නාර් නොහොත් නන්නා ලෙසද හැඳින්වූ අතර එය සුමේරියානුවන්, ඇසිරියානුවන්, බැබිලෝනියන් සහ අක්කාඩියානුවන් විසින් බෙදාගත් දෙවියෙකි. ඔහු පුළුල් මෙසපොතේමියානු ආගමේ කොටසක් වූ නමුත් බබිලෝනියේ වඩාත්ම ආදරණීය දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකි.

සින්ගේ ආසනය වූයේ සුමේරියානු අධිරාජ්‍යයේ ඌර් හි සිග්ගුරාට් වන අතර එහිදී ඔහු ප්‍රධාන දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකු ලෙස නමස්කාර කරන ලදී. බබිලෝනිය නැඟිටීමට පටන් ගන්නා විට, සින්ගේ දේවාල නටබුන් වී ඇති අතර, බබිලෝනියේ නැබොනිඩස් රජු විසින් ප්‍රතිසංස්කරණය කරන ලදී.

සින්ට තිබුණා.බැබිලෝනියාවේ පවා පන්සල්. ඔහු සඳෙහි දෙවියා ලෙස නමස්කාර කළ අතර ඉෂ්තාර් සහ ෂමාෂ්ගේ පියා ලෙස විශ්වාස කෙරිණි. ඔහුගේ ලබ්ධිය වර්ධනය වීමට පෙර, ඌර් නගරයේ මිනිසුන්ගේ ජීවනෝපාය සහ ගව පාලකයන්ගේ දෙවියා වන නන්නා ලෙස ඔහුව හැඳින්විණි.

පාපය නියෝජනය කළේ අඩ සඳකින් හෝ මහා ගොනෙකුගේ අං වලින් වන අතර එයින් පෙන්නුම් කරන්නේ ඔහු ජලයේ, ගව පාලකයන්ගේ සහ සශ්‍රීකත්වයේ දෙවියෙකු බවයි. ඔහුගේ භාර්යාව වූයේ බට දෙවඟන ​​වූ නින්ගල් ය.

නින්ගල්

නින්ගල් යනු පුරාණ සුමේරියානු බට දේවතාවියකි, නමුත් ඇගේ ඇදහිල්ල බැබිලෝනියේ නැගීම දක්වාම පැවතුනි. නින්ගල් යනු සඳ සහ ගව පාලකයන්ගේ දෙවියා වන සින් හෙවත් නන්නාගේ භාර්යාවයි. ඇය උර් නගරයේ නමස්කාර කරන ලද ආදරණීය දේවතාවියකි.

නින්ගල්ගේ නමේ තේරුම "රැජින" හෝ "මහා ආර්යාව" යන්නයි. ඇය Enki සහ Ninhursag ගේ දියණියයි. වගුරු බිම් වලින් බහුල වූ දකුණු මෙසපොතේමියාවේ ගව පාලකයන් විසින් ඇයට වන්දනාමාන කරන්නට ඇති බව හැරෙන්නට අපි නින්ගල් ගැන බොහෝ දේ නොදනිමු. වගුරු බිම්වල හෝ ගං ඉවුරු ආශ්‍රිතව වැවෙන ශාක, බටවල දෙවඟන ​​ලෙස ඇයව ලේබල් කර ඇත්තේ මේ නිසා විය හැකිය.

නින්ගල් පිළිබඳ ඉතිරිව ඇති දුර්ලභ කතාන්දරයකින්, ඇය බැබිලෝනියේ පුරවැසියන්ගේ ආයාචනාවලට සවන් දෙයි. ඔවුන්ගේ දෙවිවරුන් විසින් අත්හැර දමා ඇත, නමුත් ඇයට ඔවුන්ට උදව් කිරීමට සහ දෙවිවරුන් නගරය විනාශ කිරීමෙන් වළක්වා ගැනීමට නොහැකි වේ.

Utu/Shamash

බ්‍රිතාන්‍ය කෞතුකාගාරයේ ෂමාෂ් ටැබ්ලට් ,ලන්ඩන්

උටු යනු මෙසපොතේමියාවේ පුරාණ සූර්ය දේවතාවියකි, නමුත් බැබිලෝනියේදී ඔහු ෂමාෂ් ලෙසද හැඳින්වූ අතර සත්‍යය, යුක්තිය සහ සදාචාරය සමඟ සම්බන්ධ විය. උතු/ෂමාෂ් යනු ඉෂ්තාර්/ ඉනානා , ප්‍රේමය, අලංකාරය, යුක්තිය සහ සශ්‍රීකත්වය පිළිබඳ පුරාණ මෙසපොතේමියානු දේවතාවියගේ නිවුන් සොහොයුරා ය .

උතු විස්තර කර ඇත්තේ පදින්න ලෙසයි. සූර්යයාට සමාන වූ ස්වර්ගීය අශ්ව රථය. ඔහු ස්වර්ගීය දිව්‍ය යුක්තිය විදහා දැක්වීම භාරව සිටියේය. උතු ගිල්ගමේෂ්ගේ වීර කාව්‍යයේ පෙනී සිටින අතර ඔහුට රකුසෙකු පරාජය කිරීමට උදව් කරයි.

උතු/ෂමාෂ් සමහර විට සින්/නන්නා, සඳ දෙවියාගේ සහ ඔහුගේ බිරිඳ නින්ගල්, බට දෙවඟනගේ පුත්‍රයා ලෙස විස්තර කර ඇත.

උතු ඇසිරියානු සහ බැබිලෝනියානු අධිරාජ්‍යයන්ට වඩා වැඩි කාලයක් ජීවත් වූ අතර ක්‍රිස්තියානි ආගම මෙසපොතේමියානු ආගම යටපත් කරන තෙක් වසර 3500 කට වැඩි කාලයක් නමස්කාර කරනු ලැබීය. බැබිලෝනියානු යුගයට පෙර. ඔහු සුළඟ, වාතය, පෘථිවිය සහ කුණාටු සඳහා මෙසපොතේමියානු දෙවියෙකු වූ අතර ඔහු සුමේරියානු දේවස්ථානයේ වැදගත්ම දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකු බව විශ්වාස කෙරේ.

එතරම් බලවත් දෙවියෙකු වූ එන්ලිල් ද වන්දනාමාන කළේය. Akkadians, Assyrians සහ Babylonians. ඔහුට මෙසපොතේමියාව පුරා පන්සල් ඉදිකර තිබුණි, විශේෂයෙන් ඔහුගේ ඇදහිල්ල ශක්තිමත්ම වූ නිප්පූර් නගරයේ.

බැබිලෝනියන් ඔහුව ප්‍රධාන දෙවියා නොවන බව ප්‍රකාශ කර මාර්ඩුක් ජාතික ආරක්ෂකයා ලෙස ප්‍රකාශ කිරීමත් සමඟ එන්ලිල් අමතක වී ගියේය. තවමත්, බබිලෝනියේ රජවරුඅධිරාජ්‍යයේ මුල් කාලපරිච්ඡේදය එන්ලිල්ගේ පිළිගැනීම සහ අනුමැතිය ඉල්ලා සිටීම සඳහා ශුද්ධ වූ නිප්පූර් නගරයට ගිය බව දැන සිටියේය.

Inanna/Ishtar

Burney Relief විය හැකි ඉෂ්තාර්ගේ. PD.

ඉෂ්තාර් ලෙසද හඳුන්වන ඉනානා යනු යුද්ධය, ලිංගිකත්වය සහ සශ්‍රීකත්වය පිළිබඳ පුරාණ සුමේරියානු දේවතාවියකි. අක්කාඩියානු තොරණේ ඇය ඉෂ්තාර් ලෙස හැඳින්වූ අතර අක්කාඩියානුවන්ගේ ප්‍රධාන දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකි.

මෙසපොතේමියානුවන් විශ්වාස කළේ ඇය සඳ දෙවියන් වන සින්/නන්නාගේ දියණිය බවයි. පුරාණ කාලයේ ඇය මස්, ධාන්‍ය හෝ ලොම් වැනි යහපත් වසරක් අවසානයේ මිනිසුන් රැස් කරන විවිධ දේපළ සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත.

වෙනත් සංස්කෘතීන්හි ඉෂ්තාර් හැඳින්වූයේ ගිගුරුම් සහිත වැසි සහ වර්ෂාවේ දේවතාවිය ලෙසයි. වර්ධනය, සශ්‍රීකත්වය, තාරුණ්‍යය සහ අලංකාරය සංකේතවත් කරන සශ්‍රීක චරිතයක් ලෙස ඇය නිරූපණය විය. ඉෂ්තාර්ගේ ලබ්ධිය සමහර විට වෙනත් මෙසපොතේමියානු දෙවිවරුන්ට වඩා පරිණාමය විය.

සියලු මෙසපොතේමියානු සමාජවල සමරනු ලැබූ ඉෂ්තාර්ගේ ඒකාබද්ධ අංගයක් සොයා ගැනීම ඉතා අපහසුය. ඉනානා/ඉෂ්තාර්ගේ වඩාත් පොදු නිරූපණය වූයේ අටකින් යුත් තාරකාවක් හෝ සිංහයෙකු ලෙසය. මන්ද ඇගේ ගිගුරුම් හඬ සිංහයෙකුගේ ගර්ජනාවට සමාන බව විශ්වාස කෙරේ.

බැබිලෝනියේදී ඇය සිකුරු ග්‍රහලෝකය සමඟ සම්බන්ධ විය. දෙවන නෙබුකද්නෙශර් රජුගේ පාලන සමයේදී, බැබිලෝනියේ බොහෝ දොරටු වලින් එකක් ඉදිකර ඇගේ නාමයෙන් අලංකාර ලෙස සරසා ඇත.

Anu

Anu යනු අහසේ දිව්‍යමය පුද්ගල රූපයකි. පෞරාණික වීමඋත්තරීතර දෙවියා, මෙසපොතේමියාවේ බොහෝ සංස්කෘතීන් විසින් ඔහු සියලු මිනිසුන්ගේ මුතුන්මිත්තෙකු ලෙස සලකනු ලැබීය. මුතුන්මිත්තෙකු ලෙස සැලකූ නිසා ඔහු වෙනත් දෙවිවරුන් ලෙස වන්දනා නොකළේ එබැවිනි. මෙසපොතේමියානුවන් ඔහුගේ දරුවන්ට නමස්කාර කිරීමට කැමැත්තක් දැක්වූහ.

අනුට එන්ලිල් සහ එන්කි යන පුතුන් දෙදෙනෙකු සිටින බව විස්තර කෙරේ. සමහර විට අනු, එන්ලිල් සහ එන්කි එකට නමස්කාර කළ අතර දිව්‍ය ත්‍රිත්වය ලෙස සැලකේ. බැබිලෝනිවරුන් අහසේ විවිධ කොටස් ලේබල් කිරීමට ඔහුගේ නම භාවිතා කළහ. ඔවුන් රාශි චක්‍රය සහ සමකය අතර අවකාශය හැඳින්වූයේ “අනු මාර්ගය” ලෙසිනි.

හම්මුරාබිගේ පාලන සමය වන විට, අනු ක්‍රමයෙන් ප්‍රතිස්ථාපනය කර පැත්තකට කරන ලද අතර ඔහුගේ බලතල ජාතික දෙවියාට ආරෝපණය කරන ලදී. Babylonia, Marduk.

Apsu

Apsu ගේ රූපය. මූලාශ්‍රය.

අප්සුගේ නමස්කාරය ආරම්භ වූයේ අක්කාඩියානු අධිරාජ්‍ය සමයේදීය. ඔහු ජලයේ දෙවියා සහ පෘථිවිය වට කරන ලද ප්‍රාථමික සාගරයක් ලෙස සැලකේ.

අප්සු විසින් ප්‍රථම දෙවිවරුන් නිර්මාණය කළ බවත් පසුව පාලනය භාරගෙන ප්‍රධාන දෙවිවරුන් බවට පත් වූ බවත් නිරූපණය කෙරේ. අප්සු යනු පෘථිවියේ වෙනත් ඕනෑම දෙයකට පෙර පැවති මිරිදිය සාගරයක් ලෙස පවා විස්තර කෙරේ.

අප්සු ඔහුගේ බිරිඳ වන ටියාමට් සමඟ ඒකාබද්ධ වූ අතර, මෙම ඒකාබද්ධ කිරීම අනෙකුත් සියලුම දෙවිවරුන් නිර්මාණය කළේය. ටියාමාට අප්සුගේ මරණයෙන් පළිගැනීමට අවශ්‍ය වූ අතර බැබිලෝනියානු දෙවියා වන මාර්ඩුක් විසින් මරා දැමූ දරුණු මකරුන් නිර්මාණය කළේය. පසුව Marduk නිර්මාණකරුගේ භූමිකාව භාරගෙන නිර්මාණය කරයිearth.

Enki/Ea/Ae

Enki ද සුමේරියානු ආගමේ ප්‍රධාන දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකි. පුරාණ බබිලෝනියේ ඔහු Ea හෝ Ae ලෙසද හඳුන්වනු ලැබීය.

එන්කි යනු මැජික්, මැවීම, ශිල්ප සහ අනර්ථයේ දෙවියාය. ඔහු මෙසපොතේමියානු ආගමේ පැරණි දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකු ලෙස සලකනු ලබන අතර ඔහුගේ නම ලිහිල් ලෙස පෘථිවියේ ස්වාමියා ලෙස පරිවර්තනය වේ.

Dumuzid/Tammuz

Dumuzid, නොහොත් Tammuz, එඬේරුන්ගේ ආරක්ෂකයා විය. සහ ඉෂ්තාර්/ඉනානා දේවතාවියගේ භාර්යාව. ඩුමුසිඩ් පිළිබඳ විශ්වාසය පුරාණ සුමර් තරම් ඈතට දිව යන අතර ඔහු ඌරුක්හි සමරනු ලැබූ අතර නමස්කාර කරන ලදී. මෙසපොතේමියානුවන් විශ්වාස කළේ ඩුමුසිඩ් සෘතු වෙනස් වීමට හේතු වූ බව ය.

ඉෂ්තාර් සහ ටමුස් සම්බන්ධ ජනප්‍රිය මිථ්‍යාවක් ග්‍රීක පුරාවෘත්තයේ පර්සෙෆෝන් පිළිබඳ කතාවට සමාන්තර වේ. ඒ අනුව, ඉෂ්තාර් මිය ගිය නමුත් දුමුසිඩ් ඇගේ මරණය ගැන වැලපෙන්නේ නැත, ඉෂ්තාර් කෝපයෙන් පාතාලයෙන් ආපසු පැමිණ ඇය වෙනුවට ඔහුව එහි යවා ඇත. කෙසේ වෙතත්, ඇය පසුව ඇගේ අදහස වෙනස් කර, ඔහුට වසරේ අඩක් ඇය සමඟ සිටීමට ඉඩ සලසයි. මෙය සෘතු චක්‍රය පැහැදිලි කළේය.

ගෙෂ්ටිනානා

ගෙෂ්ටිනානා යනු සශ්‍රීකත්වය, කෘෂිකර්මාන්තය සහ සිහින අර්ථ නිරූපණය සමඟ සම්බන්ධ වූ සුමේරියානුවන්ගේ පුරාණ දේවතාවියකි.

ගෙෂ්ටිනානා යනු එඬේරුන්ගේ ආරක්ෂකයා වන ඩුමුසිඩ්ගේ සහෝදරිය. සෑම වසරකම, ඉෂ්තාර් විසින් ඔහුගේ ස්ථානය ගැනීමට දුමුසිඩ් පාතාල ලෝකයෙන් නැඟී එන විට, ගෙෂ්ටිනානා වසර භාගයක් පාතාල ලෝකයේ ඔහුගේ ස්ථානය ලබා ගන්නේ එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙසය.සෘතු.

රසවත් ලෙස, පුරාණ මෙසපොතේමියානුවන් විශ්වාස කළේ ඇය පාතාල ලෝකයේ සිටීම ශීත ඍතුවේ දී නොව පෘථිවිය වියළි හා සූර්යයාගෙන් පිළිස්සී ඇති ගිම්හානයේ ප්‍රතිඵලයක් බවයි.

Ninurta/Ningirsu

නිංගිර්සු ටියාමත් සමඟ සටන් කරන බවට විශ්වාස කෙරෙන නිරූපණයකි. PD.

Ninurta යනු පුරාණ සුමේරියානු සහ Akkadian යුද්ධයේ දෙවියෙකි. ඔහු නිංගිර්සු ලෙසද හැඳින්වූ අතර සමහර විට දඩයම් කිරීමේ දෙවියා ලෙසද නිරූපණය විය. ඔහු නින්හර්සාග් සහ එන්ලිල්ගේ පුත්‍රයා වූ අතර, බැබිලෝනියන් විශ්වාස කළේ ඔහු ගෝනුස්සන්ගේ වලිගයක් සහිත සිංහයෙකු පිට නැගී සිටින නිර්භීත රණශූරයෙකු බවයි. අනෙකුත් මෙසපොතේමියානු දෙවිවරුන් මෙන්, ඔහුගේ ලබ්ධිය කාලයත් සමඟ වෙනස් විය.

මුල්ම විස්තර වලින් කියා සිටින්නේ ඔහු කෘෂිකර්මාන්තයේ දෙවියා සහ කුඩා නගරයක ප්‍රාදේශීය දෙවියෙකු බවයි. නමුත් කෘෂිකර්මාන්තයේ දෙවියා යුද්ධයේ දෙවියෙකු බවට පත් කළේ කුමක්ද? හොඳයි, මානව ශිෂ්ටාචාරයේ වර්ධනය සෙල්ලම් කිරීමට පටන් ගන්නේ මෙයයි. පුරාණ මෙසපොතේමියානුවන් ගොවිතැනින් ආක්‍රමණය කරා තම බැල්ම යොමු කළ පසු, ඔවුන්ගේ කෘෂිකාර්මික දෙවියා වන නිනූර්තා ද එසේ කළේය.

නින්හුර්සාග්

නින්හර්සාග් යනු මෙසපොතේමියානු තොරණෙහි සිටි පුරාණ දෙවියෙකි. ඇය දෙවියන්ගේ සහ මිනිසුන්ගේ මව ලෙස විස්තර කර ඇති අතර පෝෂණය හා සශ්‍රීකත්වයේ දේවතාවියක් ලෙස වන්දනාමාන කරන ලදී.

නින්හර්සාග් ද එක් සුමේරියානු නගරයක ප්‍රාදේශීය දේවතාවියක් ලෙස ආරම්භ වූ අතර බිරිඳ යැයි විශ්වාස කෙරිණි. ප්‍රඥාවේ දෙවියා වන එන්කිගේ. නින්හර්සාග් ගර්භාෂය හා පෙකණි වැලක් සමඟ සම්බන්ධ වූ අතර එය මවක් ලෙස ඇයගේ භූමිකාව සංකේතවත් කරයිදේවතාවිය.

සමහර ඉතිහාසඥයන් විශ්වාස කරන්නේ ඇය මුල් පෘථිවි මාතාව වූ අතර පසුව පොදු මාතෘ චරිතයක් බවට පත් වූ බවයි. ඇය කෙතරම් ප්‍රසිද්ධියට පත් වූවාද කිවහොත් පුරාණ මෙසපොතේමියානුවන් ඇගේ බලය අනු, එන්කි සහ එන්ලිල් සමඟ සමාන කළහ. වසන්තයේ දී, ඇය සොබාදහම සහ මිනිසුන් රැකබලා ගැනීමට පටන් ගනී. බැබිලෝනියානු යුගයේදී, විශේෂයෙන්ම හම්බුරාබිගේ පාලන සමයේදී, පිරිමි දෙවිවරුන් ප්‍රචලිත වූ අතර නින්හර්සාග් අඩු දෙවියෙකු බවට පත්විය.

Nergal/Erra/Irra

Nergal පැරණි පාර්තියන් සහන කැටයම්. PD.

නර්ගල් යනු කෘෂිකර්මාන්තයේ තවත් පුරාණ දෙවියෙකු වූ නමුත් ඔහු ක්‍රිස්තු පූර්ව 2900 දී පමණ බැබිලෝනියේ ප්‍රසිද්ධියට පත් විය. පසු ශතවර්ෂ වලදී, ඔහු මරණය, විනාශය සහ යුද්ධය සමඟ සම්බන්ධ විය. ඔහුව සන්සන්දනය කරන ලද්දේ දහවල් කාලයේ දැවෙන හිරුගේ බලයට ශාක වර්ධනය වීම නවත්වන අතර පෘථිවිය ගිනිබත් කරයි.

බැබිලෝනියේ නර්ගල් හැඳින්වූයේ එර්රා හෝ ඉර්රා යනුවෙනි. ඔහු විශාල සෙංකෝලයක් අතැතිව දිගු වස්ත්‍රවලින් සැරසුණු අධිපති, බිය උපදවන චරිතයක් විය. ඔහු එන්ලිල් හෝ නින්හර්සාග්ගේ පුත්‍රයා ලෙස සැලකේ. ඔහු මරණය සමඟ සම්පුර්ණයෙන්ම සම්බන්ධ වූයේ කවදාද යන්න පැහැදිලි නැත, නමුත් එක් අවස්ථාවක පූජකයන් නර්ගල්ට පූජා කිරීමට පටන් ගත්හ. වරක් බැබිලෝනියේ විනාශයට වගකිවයුත්තේ ඔහු බව විශ්වාස කළ බැබිලෝනියන් ඔහුට බිය විය.

මෙසපොතේමියානු ඉතිහාසයේ පසුකාලීන අවධීන්හි යුද්ධයේ වාර ගණන සහ සමාජ කැලඹීම් අනුව, බැබිලෝනියන් නර්ගල් සහ ඔහුගේ නරක භාවිතා කළ හැකිය. temperament කිරීමට