අන්තර්ගත වගුව
අහිම්සා යනු බුද්ධාගම, ජෛන ආගම සහ හින්දු ආගම වැනි ප්‍රධාන පෙරදිග ආගම් බොහොමයක ප්‍රධාන මූලධර්මවලින් එකකි. කෙසේ වෙතත්, නිර්වාණය, සංසාරය සහ කර්මය වැනි වෙනත් යෙදුම් මෙන් නොව, මෙම සියලු ආගම්වල, විශේෂයෙන් ජෛන ආගමේ හරය වුවද, බටහිර රටවල අහිංසාව ගැන කතා කරන්නේ අඩුවෙන්. ඉතින්, අහිංසා යනු කුමක්ද සහ එය එතරම් වැදගත් වන්නේ ඇයි?
අහිංසා යනු කුමක්ද?
අහිංස හෝ අහිංසා යන පදය පැමිණේ. සංස්කෘත භාෂාවෙන් එය වචනාර්ථයෙන් "තුවාල නොවන" ලෙස පරිවර්තනය කරයි. ඔහු එහි තේරුම “පහර දීම”, හිම්සා – “තුවාලය”, සහ පෙර නිවැරදි කිරීම a – , බොහෝ බටහිර භාෂා වල මෙන්, ප්‍රතිවිරුද්ධ අර්ථය, එබැවින් - nonninjury .
මෙය හරියටම වේ. ජෛන ආගමේ, බුද්ධාගමේ සහ හින්දු ආගමේ ආචාරධාර්මික ඉගැන්වීම් තුළ මෙම යෙදුම අදහස් කරන්නේ කුමක්ද - යහපත් කර්මයක් පවත්වා ගෙන බුද්ධත්වයට යන මාවතේ රැඳී සිටීමට උත්සාහ කරන ආගමික හා සදාචාරාත්මක පුද්ගලයෙකු සියලු මිනිසුන් සහ අනෙකුත් ජීවීන් කෙරෙහි අහිංසා ප්‍රගුණ කළ යුතුය යන අදහසයි.
කෙසේ වෙතත්, "ජීවමාන ජීවියෙකු" යනු කුමක්ද යන්නෙහි විවිධ අර්ථකථනයන් මිනිසුන් අහිංසාව ප්‍රගුණ කරන ආකාරයෙහි යම් වෙනසක් ඇති කරයි.
කුඩා පොරොන්දම් එදිරිව මහා භාරයන්
තිබේ. මිනිසුන් අහිංසාව දෙස බලන ප්‍රධාන ක්‍රම දෙකක් - අනුව්‍රත (කුඩා පොරොන්දම්) සහ මහාව්‍රත (ශ්‍රේෂ්ඨ භාරය) .
කුඩා සහ මහා පොරොන්දම් අතර මෙම වෙනස පෙරදිග තුන අතර ඉතා පැහැදිලිව දැකගත හැකියජෛන ආගම ලෙස ආගම් බොහෝ දුරට අවධානය යොමු කරන්නේ මහාව්‍රත මහා පොරොන්දම් කෙරෙහි වන අතර බෞද්ධයන් සහ හින්දු භක්තිකයන් වැඩි වශයෙන් අවධානය යොමු කරන්නේ අණුවට කුඩා භාරයන් කෙරෙහි ය.
අනුව්‍රත යනු කුමක්ද?
අහිංස පොරොන්දම් ගැන ඔබ අසන ප්‍රථම අවස්ථාව වුව ද, ඒවායේ මූලික අරුත ඉතා ප්‍රබෝධමත් ය - අවිහිංසාව ප්‍රගුණ කිරීම වැදගත් වන්නේ එය පැමිණෙන විට පමණක් බව අනුව්‍ර කුඩා පොරොන්දම්වල සඳහන් වේ. මිනිසුන්ට සහ සතුන්ට. මෙම කුඩා පොරොන්දම් පමණක් ප්‍රමාණවත් වන්නේ අනුව්‍රත පොරොන්දම් ගන්නා සියලුම බෞද්ධ හා හින්දු භක්තිකයන් නිර්මාංශ බවට පත් වන අතර සතුන්ට එරෙහි ප්‍රචණ්ඩත්වය කිසි විටෙකත් ක්‍රියා නොකිරීමට ක්‍රියා කිරීමට ය.
මහාව්‍රතය යනු කුමක්ද?
අනෙක් අතට, මිනිසා, සතෙකු හෝ "කුඩා" ජීව ස්වරූපයක් වේවා, කිසිම ජීවියෙකුට ( ජීව ) කිසිදු හානියක් නොකිරීමට විශේෂයෙන් කැපවිය යුතු බව මහාව්‍රත මහා භාරයන් නියම කරයි. කෘමීන්, ශාක සහ ක්ෂුද්‍ර ජීවීන් පවා ඇතුළුව.
ස්වාභාවිකව, විද්‍යාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින්, ක්ෂුද්‍ර ජීවීන්ට “හානියක්” කිරීම කළ නොහැකි බව අපි දනිමු, නමුත් මහාව්‍රත භාරය ගන්නා නූතන ජෛනයන් අනවශ්‍ය හානියක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමෙන් ඒවා තාර්කික කරයි, එනම්, වළක්වා ගත හැකි හා හානියක් නොවේ. කෙනෙකුගේ ජීවිතයේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම සඳහා අවශ්ය නොවේ. ජෛනයන් පවා ජීවත් වීමට ආහාරයට ගත යුතු බැවින් එම අදහසම ශාක ජීවිතයට අදාළ වේ.
අතිරේකව, මහාව්‍රත භාරයන් ආචාරධාර්මික හා තපස් ජීවිතයක් පවත්වා ගැනීමේ අතිරේක මූලධර්ම ඇතුළත් වේ:
- අහිංසා – අහිංසා
- සත්‍යය – සත්‍ය
- සොරකම් කිරීමෙන් වැළකීම– ආචෞර්‍ය හෝ අස්තේය
- බ්‍රහ්මචර්යාව හෝ නිර්මලකම – බ්‍රහ්මචර්යාව
- ඇලුණුම් සහ පුද්ගලික වස්තු නොමැතිකම – අපරිග්‍රහය
මහාව්‍රතය ප්‍රචණ්ඩත්වයේ සිතිවිලි සහ ආශාවන් දක්වාද අවිහිංසාවාදයේ මූලධර්මය දිගු කරයි.
පොරොන්දම්වල අහිංස කොටසෙහි රැඳී සිටීමෙන් කුඩා සහ මහා පොරොන්දම් දෙකම අවධානය යොමු කරයි. අවිහිංසාව (වෙනස් ලෙස අර්ථකථනය කළත්) තවත් ආත්මයකට හානි කිරීම අපගේ කර්මයට අහිතකර ලෙස බලපාන බව කියනු ලැබේ. තම කර්මය පිරිසුදුව තබා ගැනීම දුක්ඛ සංසාර චක්‍රය බිඳ දමා බුද්ධත්වයට පත්වීමේ ප්‍රධාන අංගයක් වන බැවින්, භක්තිමත් ජෛන, බෞද්ධ සහ හින්දු භක්තිකයන් අහිම්සා මූලධර්මය ඉතා බැරෑරුම් ලෙස සලකති.
යෝගා හි අහිංසා
ඔබ මෙම ඈත පෙරදිග ආගම් තුනෙන් එකක්වත් අනුගමනය නොකළත්, බටහිර රටවල ක්‍රියාත්මක වන බොහෝ යෝග ක්‍රමවල කොටසක් ද අහිංසාවකි. පටඤ්ඤලි යෝග , උදාහරණයක් ලෙස, අහිංසා එහි පද්ධතියේ අටවැනි අවයවය ලෙස සඳහන් කරයි. අවිහිංසාවාදී මූලධර්මය ප්‍රධාන යම හෝ හත යෝගා දසයෙන් එකකි.
මෙම සහ තවත් බොහෝ යෝගා පාසල්වල, අහිංසාව ප්‍රගුණ කිරීම මනස, ආත්මය සහ ආත්ම සඳහා හොඳ පදනමක් ඇති කර ගැනීමට ප්‍රධාන වේ. යෝගයට තව දුරටත් ඉදිරියට යාමට අවශ්ය ඕනෑම වෘත්තිකයෙකුට අහිංසා විසින් ලබා ගන්නා ස්වයං සංයමය බොහෝ විට ප්‍රධාන වශයෙන් දක්වා ඇත.
අහිම්සා සහ මහත්මා ගාන්ධි
මහත්මා ගාන්ධි. PD.
තවත් ප්‍රධාන ආකාරයක් අහිම්සා මූලධර්මය ආගමික වශයෙන් ඔබ්බට විහිදේප්‍රතිසංස්කාරක ශ්‍රීමාද් රාජ්චන්ද්‍ර, කර්තෘ ස්වාමි විවේකානන්ද, සහ වඩාත් ප්‍රකට ලෙස, 20වන සියවසේ මුල් නීතීඥ, දේශපාලන ක්‍රියාකාරිකයෙකු සහ ආචාරධාර්මික, සහ යටත්විජිත විරෝධී ජාතිකවාදී මොහාන්දාස් කරම්චන්ද් ගාන්ධි වැනි ප්‍රසිද්ධ සහ බලගතු මහජන පුද්ගලයින් හරහා භාවිතා වේ. මහත්මා ගාන්ධි.
අහිංසාව එහි භෞතික අර්ථයෙන් පමණක් නොව එහි මනෝවිද්‍යාත්මක හා චිත්තවේගීය අර්ථයෙන් ද වැදගත් බව ගාන්ධිගේ විශ්වාසය විය - නපුරු සිතුවිලි සහ අන් අය කෙරෙහි වෛරය, බොරුව, පරුෂ වචන සහ වංකකම යන සියල්ල අහිංසයට පටහැනි බවත් ගෙන එන බවත්ය. තමාට සෘණ කර්මය. ඔහු අහිංසාව සැලකුවේ අපට සත්‍යා හෝ “දිව්‍ය සත්‍යය” වෙත ළඟා වීමට උපකාර කිරීම සඳහා අප තුළින් ඉඩ දිය යුතු නිර්මාණාත්මක ශක්ති බලයක් ලෙසය.
ගාන්ධි ප්‍රසිද්ධ ලෙස ප්‍රකාශ කළේ එය… “ අහිංසා හින්දු ආගමේ, ක්‍රිස්තියානි ආගමේ වගේම ඉස්ලාම් ආගමෙත් තියෙනවා. අවිහිංසාව සෑම ආගමකටම පොදුය, නමුත් එය හින්දු ආගමේ ඉහළම ප්‍රකාශනය සහ යෙදුම සොයාගෙන ඇත (මම ජෛන ආගම හෝ බුද්ධාගම හින්දු ආගමෙන් වෙන්ව සලකන්නේ නැත)".
කුරානය සඳහා, විශේෂයෙන් ඔහු " කුරානය අවිහිංසාව භාවිතා කිරීම උගන්වන බව බොහෝ මුස්ලිම් මිතුරන්ගෙන් මම අසා ඇත්තෙමි... (The) ශුද්ධ වූ කුර්ආනයේ ඇති අවිහිංසාව පිළිබඳ තර්කය මගේ ප්‍රබන්ධයට අවශ්ය නොවන අතරමැදීමකි " .
අවසානයේ
බොහෝ මිනිසුන් පෙරදිග ආගම් සහ පෞද්ගලික අංශයන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට නැඹුරු වන්නේ කෙසේදැයි පැවසීම තරමක් උත්ප්‍රාසාත්මක ය.කර්මය, සංසාරය, නිර්වාණය, බුද්ධත්වය සහ වෙනත් දර්ශන, නමුත් අප අවට සිටින අය සමඟ සම්බන්ධ වන මූලද්‍රව්‍යය නොසලකා හරින්න - අහිංසයේ අවිහිංසාවාදී මූලධර්මය.
ඇත්ත වශයෙන්ම, අප සැමට අවශ්ය වන්නේ දුක් වේදනා චක්‍රයෙන් මිදී, අපගේ කර්මය වැඩිදියුණු කර, නිර්වාණය සහ බුද්ධත්වයට ළඟා වීමටයි, නමුත් අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් අපට පමණක් නොව අන් සියල්ලන්ටම යහපත් වීමේ තීරණාත්මක පියවර නොසලකා හරිති. අහිංසා පැමිණෙන්නේ එතැනිනි.
