නූතන ගොවිතැන් පිළිවෙත් සහ ජානමය වශයෙන් වෙනස් කරන ලද භෝග වර්ධනය වීමට බොහෝ කලකට පෙර, ලොව පුරා පුරාණ සංස්කෘතීන් කෘෂිකාර්මික දෙවිවරුන්ට නමස්කාර කළහ. භෝගවල වර්ධනය හා සාර්ථකත්වය කෙරෙහි මෙම දෙවිවරුන්ට අතිමහත් බලයක් ඇති බව මිනිසුන් විශ්වාස කළ අතර, ඔවුන් බොහෝ විට මහා උත්සව හා චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර මගින් ඒවාට ගරු කරමින් සැමරූහ.

සශ්‍රීකත්වයේ සහ කෘෂිකර්මාන්තයේ පුරාණ ඊජිප්තු දේවතාවිය වන Hathor සිට Demeter දක්වා, කෘෂිකර්මාන්තයේ ග්‍රීක දේවතාවිය, මෙම දෙවිවරුන් බොහෝ සමාජවල සංස්කෘතික හා අධ්‍යාත්මික රෙදිපිළිවලට අත්‍යවශ්‍ය විය.

අපි පොහොසත් හා ආකර්ෂණීය කෘෂිකාර්මික දෙවිවරුන්ගේ ලෝකය ගවේෂණය කිරීමට සහ අපගේ හැඩගැස්වූ සංකීර්ණ මිත්‍යා කථා සහ විශ්වාසයන් ගැන සොයා බලන විට අප හා එක්වන්න. ස්වභාවික ලෝකය පිළිබඳ අවබෝධය.

1. ඩිමීටර් (ග්‍රීක පුරාවෘත්තය)

ඩිමීටර් යනු ග්‍රීක මිත්‍යා හි කෘෂිකර්මය සහ සශ්‍රීකත්වය පිළිබඳ දේවතාවියකි අස්වැන්න සහ බෝග වර්ධනය. ඇය පුරාණ ග්‍රීක ආගමේ වඩාත්ම ගෞරවාදරයට පාත්‍ර වූ දේවතාවියක් වූ අතර සෘතු ගෙන එන්නා ලෙස ගෞරවයට පාත්‍ර වූවාය.

මිථ්‍යාවට අනුව ඩිමීටර් යනු ටයිටන්ස්, ක්‍රෝනස් සහ රියාගේ දියණියයි. ඇය Zeus සමඟ විවාහ වූ අතර Persephone නම් දියණියක සිටියාය. හේඩීස් විසින් පර්සෙෆෝන් පැහැර ගැනීම සම්බන්ධයෙන් ඩිමීටර්ගේ ශෝකය සෘතු වෙනස් වීමට හේතු වූ බව කියනු ලැබේ.

පුරාණ ග්‍රීකයෝ ඇය වෙනුවෙන් බොහෝ විහාරස්ථාන සහ උත්සව කැප කළහ. Eleusis ඇගේ වඩාත් ප්රසිද්ධ සංස්කෘතික මධ්යස්ථානය විය.පෘථිවිය ගෞරවය හා භක්තිය ඇති කරයි.

12. ඉනානා (මෙසපොතේමියානු පුරාවෘත්තය)

ඉනානා , ඉෂ්තාර් ලෙසද හැඳින්වේ, මෙසපොතේමියානු දේවතාවියකි. පුරාණ සුමේරියානුවන්, අක්කාඩියානුවන් සහ බැබිලෝනියන් ගේ මිථ්‍යා කථා සහ ආගම. ඇය විශේෂයෙන් කෘෂිකර්මාන්තයේ දෙවඟනක් නොවූවත්, ඇය සශ්‍රීකත්වය, බහුලත්වය සහ ස්වාභාවික ලෝකය සමඟ සම්බන්ධ වූවාය.

ඉනානාගේ නමස්කාරය, ගීතිකා සහ යාඥාවන් කියවීම, පුළුස්සා දැමීම ඇතුළු විස්තීරණ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර හා පූජාවන් ඇතුළත් විය. සුවඳ දුම්, සහ සතුන් පූජා කිරීම. ඇගේ පන්සල් මෙසපොතේමියාවේ විශාලතම හා වඩාත්ම විසිතුරු වූ අතර, ඇගේ ආගමික මධ්‍යස්ථාන ඉගෙනීමේ, සංස්කෘතියේ සහ වාණිජ්‍යයේ වැදගත් මධ්‍යස්ථාන විය.

ඉනානා බොහෝ විට දිගු කෙස් කළඹක් සහිත බලවත් හා ලස්සන දේවතාවියක් ලෙස නිරූපණය කරන ලදී. හිස් වැස්ම අං සහ තරු වලින් සරසා ඇත. භූමියට සශ්‍රීකත්වය සහ බහුලත්වය ලබා දීමේ බලය මෙන්ම ඇගේ අනුගාමිකයින් ආරක්ෂා කර ඔවුන්ට සමෘද්ධිය ගෙන ඒමේ බලය ඇයට ඇති බව විශ්වාස කෙරිණි.

කෘෂිකාර්මික දේවතාවිය ලෙස ඉනානාගේ භූමිකාව ඊට වඩා වක්‍ර විය හැකිය. වෙනත් දෙවිවරුන්ගේ, නමුත් සශ්‍රීකත්වය සහ බහුලත්වය සමඟ ඇයගේ ඇසුර ඇය මෙසපොතේමියාවේ අධ්‍යාත්මික හා සංස්කෘතික ජීවිතයේ වැදගත් චරිතයක් බවට පත් කළේය.

13. Ninurta (Babylonian Mythology)

Ninurta යනු බැබිලෝනියානු මිත්‍යා හි සංකීර්ණ දෙවියෙකි.කෘෂිකර්මාන්තයේ, දඩයම් කිරීමේ සහ යුද්ධයේ දෙවියෙකු ලෙස බහුවිධ භූමිකාව. ඔහු භෝගවල අනුග්‍රාහකයෙකු මෙන්ම දරුණු රණශූරයෙකු සහ මිනිසුන්ගේ ආරක්ෂකයෙකු ලෙස සැලකේ.

කෘෂිකාර්මික දෙවියෙකු ලෙස නිනුර්තා නගුල, දෑකැත්ත සහ උදැල්ල සමඟ සම්බන්ධ වූ අතර විශ්වාස කෙරිණි. වර්ෂාව ගෙන ඒමට සහ සාර්ථක අස්වැන්නක් සහතික කිරීමට බලය තිබීම. ගංවතුර සහ කුණාටු වැනි ස්වාභාවික විපත් වලින් භූමිය ආරක්ෂා කළ හැකි ස්වභාවධර්මයේ සහ පරිසරයේ දෙවියෙකු ලෙසද ඔහු සැලකේ.

ඔහුගේ කෘෂිකාර්මික සංගම්වලට අමතරව නිනූර්තා දෙවියෙකු ලෙසද ගෞරවයට පාත්‍ර විය. යුද්ධය , සතුරන් පරාජය කිරීමට සහ බැබිලෝනියානු ජනතාව ආරක්ෂා කිරීමට බලය ඇතැයි විශ්වාස කෙරේ. ඔහුගේ ආයුධවලට දුන්නක්, ඊතල සහ සෙංකෝලය ඇතුළත් වූ අතර, ඔහු බොහෝ විට නිරූපණය කර ඇත්තේ අං සහිත හිස්වැස්මක් පැළඳ පලිහක් රැගෙන සිටින ආකාරයයි.

බැබිලෝනියන් විශ්වාස කළේ නිනුර්තා යනු වර්ෂාව ගෙන ඒමට සහ සහතික කිරීමට හැකියාව ඇති බලවත් දෙවියෙකු බවයි. සාර්ථක අස්වැන්නක්. ඔහුව සනසන්න සහ ඔහුගේ අනුග්‍රහය ලබාගැනීමට ඔවුන් ඔහුට බාර්ලි, තිරිඟු, රටඉඳි වැනි විවිධ කෘෂිකාර්මික නිෂ්පාදන ලබා දුන්නා. ඔහුගේ බලයෙන් තමන්ට ආරක්ෂාව ආරක්ෂාව සහ සෞභාග්‍යය ලැබෙන බව විශ්වාස කරමින් බැටළුවන්, එළුවන්, ගොනුන් වැනි සතුන් ද පූජා කළහ. පුරාණ බබිලෝනියේ විශාලතම හා වඩාත්ම ආකර්ෂණීය, විශිෂ්ට ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය සහ විසිතුරු සැරසිලි. ඔහුගේ සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථාන ඉගෙනීමේ සහ සංස්කෘතියේ මෙන්ම වාණිජ හා වෙළඳාමේ වැදගත් මධ්‍යස්ථාන විය. මහජනසමාජයේ සෑම තරාතිරමකම බලගතු දෙවියන්ට වැඳුම් පිදුම් කිරීමට සහ ඔහුගේ ආරක්ෂාව සහ ආශිර්වාදය ලබා ගැනීමට විහාරස්ථාන වෙත පැමිණේ.

14. ෂාලා (මෙසපොතේමියානු පුරාවෘත්තය)

මෙසපොතේමියානු පුරාවෘත්තයේ, ෂලා යනු කෘෂිකර්මාන්තයේ සහ ධාන්‍යවල දේවතාවිය ලෙස වන්දනාමාන කරන ගෞරවනීය දේවතාවියකි. ඇය බොහෝ විට ලස්සන රූපයක් ලෙස පෙනී සිටින අතර, කොළ පැහැති සාරියක් ඇඳගෙන, ධාන්‍ය මිටියක් අතැතිව, බෝග සහ කෙත්වතු ආරක්ෂා කරන බවට විශ්වාස කරන, සාර්ථක අස්වැන්නක් සහතික කරයි. පසෙහි සාරවත් බව, පෘථිවියට නව ජීවයක් ගෙන ඒම සහ කටුක කාලවලදී බෝග සහ පශු සම්පත් වල පැවැත්ම සහතික කිරීම. ඇය සශ්‍රීකත්වය සහ සෞභාග්‍යය සමඟ බැඳී සිටින අතර, ඇයගේ නමස්කාරකයන්ට සතුට හා බහුලත්වය ගෙන ඒමට හැකියාව ඇත.

ෂාලාගේ කරුණාවන්ත සහ ආරක්ෂිත ස්වභාවය ඇයව ආදරණීය චරිතයක් බවට පත් කර ඇති අතර, ඇගේ බලපෑම කෘෂිකාර්මික ක්‍රියාකාරකම්වලින් ඔබ්බට ගොස් සශ්‍රීකත්වයේ සැමරුම් ඇතුළත් කිරීමට සහ සෞභාග්‍යය.

ඇගේ නමස්කාරයට ධාන්‍ය, පලතුරු සහ එළවළු පූජා කිරීම මෙන්ම ගීතිකා කියවීම සහ යාඥා කිරීම් ඇතුළත් විය. ෂාලගේ විහාරස්ථාන ඉගෙනීමේ සහ වාණිජ කටයුතුවල වැදගත් මධ්‍යස්ථාන ද වූ අතර, මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ භෝග සහ ජීවනෝපාය සඳහා ඇයගේ ආශිර්වාදය සහ ආරක්ෂාව ලබා ගත හැකි විය.

15. ඉනාරි (ජපන් පුරාවෘත්තය)

ජපන් මිථ්‍යා කථා හි ඉනාරි යනු දෙවියන් ලෙස හඳුන්වන ගෞරවනීය දෙවියෙකි.කෘෂිකර්මය, සාරවත් බව සහ හිවලුන්. ඉනාරි සහල් මලු තොප්පියක් පැළඳ සහල් මිටියක් රැගෙන පිරිමි හෝ ගැහැණු රූපයක් ලෙස පෙනී සිටියි.

ඉනාරි සාර්ථක අස්වැන්නක් සහතික කරන අතර පළිබෝධ සහ රෝග වලින් බෝග ආරක්ෂා කරයි. ගොවීන් සහ කෘෂිකාර්මික ප්‍රජාවන් ඔවුන්ගේ කෙත්වලට ආශීර්වාද කිරීමට සහ ඔවුන්ගේ භෝගවල පැවැත්ම සහතික කිරීමට මෙම බලගතු දෙවියාට ආයාචනා කරනු ඇත.

කෘෂිකාර්මික දෙවියෙකු ලෙස ඉනාරි සශ්‍රීකත්වය සහ බහුලත්වය සමඟ සම්බන්ධ වේ. භෝගවල වර්ධනය සහ පැවැත්ම සහ සතුන්ගේ සහ මිනිසුන්ගේ උපත සහතික කිරීමේ බලය ඔවුන් සතුය.

කෘෂිකාර්මික දේවතාවෙකු ලෙස ඔවුන්ගේ භූමිකාවට අමතරව ඉනාරි හිවලුන් සමඟ ද සම්බන්ධ වේ. හිවලුන් ඉනාරිගේ පණිවිඩකරුවන් ලෙස සලකනු ලබන අතර, භෝග ආරක්ෂා කිරීමට සහ ගොවීන්ට වාසනාව ගෙන ඒමට බලය ඇති බව විශ්වාස කෙරේ.

16. Oshun (Yoruba Mythology)

Yoruba ආගමේ , Oshun යනු ආදරයේ දේවතාවිය ලෙස වන්දනාමාන කරන ගෞරවනීය දෙවියෙකි. අලංකාරය, මිරිදිය, කෘෂිකර්මාන්තය සහ සාරවත් බව. Yoruba විශ්වාසයට අනුව, Oshun පසෙහි සාරවත් බව සහ භෝග වල පැවැත්ම සහතික කිරීම සඳහා වගකිව යුතුය.

Oshun නිරූපණය කර ඇත්තේ රන්වන් පැහැයෙන් සැරසුණු, කැඩපතක්, විදුලි පංකාවක් හෝ කරවිලයක් අල්ලාගෙන සිටින අලංකාර රූපයක් ලෙසය. ඇගේ අනුගාමිකයින් විශ්වාස කරන්නේ ඇයට සෞභාග්‍යය, බහුලත්වය සහ සාරවත් බව ගෙන ඒමට හැකි බවයි. ගොවීන් සහ කෘෂිකාර්මික ප්‍රජාවන් විසින් ඇයගේ කෙත්වතුවලට ආශිර්වාද කිරීමට සහ සාර්ථක අස්වැන්නක් සහතික කිරීමට ඇයව කැඳවනු ලැබේ.

කෘෂිකර්මාන්තයේ දෙවඟනක් ලෙස,ඔෂුන් ජීවිතයේ හා මරණයේ චක්‍ර සමඟ ද සම්බන්ධ වේ. පෘථිවියට නව ජීවයක් ගෙන ඒමට, පසෙහි සාරවත් බව අලුත් කිරීමට සහ කටුක කාලවලදී බෝග සහ පශු සම්පත් වල පැවැත්ම සහතික කිරීමට ඇයට බලය ඇති බව විශ්වාස කෙරේ.

ඔෂුන් විවිධ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සහ උත්සව හරහා වන්දනාමාන කරයි. පලතුරු, මී පැණි සහ වෙනත් රසකැවිලි පූජා කිරීම මෙන්ම ගීතිකා සහ යාච්ඤාවන් කියවීම. ඇයගේ නමස්කාරය බොහෝ විට සංගීතය හා නැටුම් සමඟ ඇත, බැතිමතුන් දීප්තිමත් කහ සහ ඇයට ගෞරව කිරීම සඳහා රන් ඇඳුමින් සැරසී සිටී.

ඩයස්පෝරාවේ, ඔෂුන්ගේ නමස්කාරය සැන්ටේරියා වැනි වෙනත් සම්ප්‍රදායන් සමඟ මිශ්‍ර වී ඇත. කියුබාවේ සහ බ්‍රසීලයේ කැන්ඩම්බල්. ඇයගේ බලපෑම සංගීතය සහ කලාව වැනි ජනප්‍රිය සංස්කෘතියේ විවිධ ආකාරවල ද දැකිය හැකිය.

17. Anuket (Nubian Mythology)

Anuket යනු ඊජිප්තු මිත්‍යා හි දේවතාවියකි, නයිල් ගඟේ දේවතාවිය ලෙස ගෞරවයට පාත්‍ර වන අතර කෘෂිකර්මාන්තය හා සශ්‍රීකත්වය සමඟ සම්බන්ධ වේ. ඇය නිරූපනය කර ඇත්තේ පැස්බරා පිහාටු හෝ බට බට සහිත හිස් වැස්මක් පැළඳ, යෂ්ටියක් අතැතිව, සහ බොහෝ විට සශ්‍රීකත්වයේ සංකේත වන භාජනයක් හෝ ඇන්ක් රැගෙන යන ආකාරයයි.

ඊජිප්තු විශ්වාසයට අනුව, නයිල් ගඟේ ගංවතුරට අනුකෙට් වගකිව යුතු විය. එය අවට ගොවිබිම් වලට සාරවත් පස සහ ජලය ගෙනැවිත් ඒවා වගා කිරීමට යෝග්‍ය කළේය.

කෘෂිකාර්මික දෙවඟනක් ලෙස අනුකෙට් ජීවිතය සහ මරණය යන චක්‍ර සමඟ ද සම්බන්ධ විය. ඇයට අලුත් දෙයක් ගෙන ඒමට හැකි වියපෘථිවියට ජීවය, පාංශු සාරවත් බව අලුත් කිරීම සහ කටුක කාලවලදී බෝග සහ පශු සම්පත් වල පැවැත්ම සහතික කිරීම.

අනුකෙට්ගේ පන්සල් බොහෝ විට නයිල් ගඟ අසල පිහිටා ඇති අතර ඒවා වාණිජ හා වෙළඳ මධ්‍යස්ථාන විය. නූතන කාලයේ ඇයගේ නමස්කාරය පිරිහී ගියද, අනුකේට්ගේ බලපෑම තවමත් ඊජිප්තු කලාවේ සහ සාහිත්‍යයේ විවිධ ආකාරවල දැකිය හැකිය. ඇයගේ රූපය බොහෝ විට විහාරස්ථානවල සහ ආභරණ සහ ස්වර්ණාභරණ වැනි චාරිත්‍රානුකූල වස්තූන් මත නිරූපණය කෙරේ.

18. Yum Kaax (Mayan Mythology)

Yum Kaax යනු මායා මිත්‍යා හි දේවත්වය, කෘෂිකර්මය, වෘක්ෂලතා සහ සශ්‍රීකත්වයේ දෙවියා ලෙස සැලකේ. "Yum Kaax" යන නම මායා භාෂාවෙන් "ලෝඩ් ඔෆ් ද ෆීල්ඩ්ස්" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති අතර, ඔහුගේ බලපෑම මායා ජනයාගේ කෘෂිකාර්මික චක්‍ර පුරාවටම දැනේ.

Yum Kaax බොහෝ විට නිරූපනය වන්නේ තරුණයෙකු ලෙස, ඇඳගෙන කොළ වලින් සාදන ලද හිස් පළඳනාවක් සහ බඩ ඉරිඟු ගෙඩියක් අල්ලාගෙන සිටීම. කෘෂිකර්මාන්තයේ දෙවියෙකු ලෙස, Yum Kaax ජීවිතයේ හා මරණයේ චක්‍ර සමඟ ද සම්බන්ධ වේ. පෘථිවියට නව ජීවයක් ගෙන ඒමට, පාංශු සාරවත් බව අලුත් කිරීමට සහ කටුක කාලවලදී බෝග සහ පශු සම්පත් වල පැවැත්ම සහතික කිරීමට ඔහුට බලය ඇතැයි විශ්වාස කෙරේ.

සාම්ප්‍රදායික මායා ආගම බොහෝ දුරට ප්‍රතිස්ථාපනය වී ඇත ක්‍රිස්තියානි ධර්මය නූතන කාලයේ, මෙක්සිකෝවේ සහ මධ්‍යම ඇමරිකාවේ සමහර ආදිවාසී මායා ප්‍රජාවන් ඔවුන්ගේ සංස්කෘතික උරුමයේ කොටසක් ලෙස Yum Kaax වන්දනාමාන කරයි.

Yum Kaax ගේ නමස්කාරයපලතුරු, එළවළු සහ අනෙකුත් කෘෂිකාර්මික නිෂ්පාදන පිරිනැමීම වැනි විවිධ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර හා උත්සව ඇතුළත් වේ. කෘෂිකාර්මික හා ඖෂධීය පිළිවෙත් හැරුණු විට, Yum Kaax ගේ නමස්කාරයට දඩයම් කිරීම සහ මසුන් ඇල්ලීමේ චාරිත්‍ර ද ඇතුළත් වේ, ඔහු සතුන් ආරක්ෂා කරන බව සහ බහුල ලෙස අල්ලා ගැනීම සහතික කරයි.

19. Chaac (Mayan Mythology)

මායා මිත්‍යා කථා වල Chaac යනු ගොවිතැනට සහ සශ්‍රීකත්වයට සම්බන්ධ ඉතා වැදගත් දෙවියෙකි. වර්ෂාවේ දෙවියා ලෙස, චාක් භෝග වගා කිරීමට අවශ්‍ය ජලය ලබා දී හොඳ අස්වැන්නක් ලබා දෙන බව සිතූහ.

මායාවරු විශ්වාස කළේ චාක් වැස්ස ගෙනෙන අතර එය බෝග වගා කිරීම සඳහා වැදගත් වේ. මිනිසුන් ඔහුව සැලකුවේ කාරුණික, ත්‍යාගශීලී දෙවියෙකු ලෙසයි. ඔහු සෑම විටම තම ජනතාවට වඩාත් සුදුසු දේ සොයයි. මේ නිසා ගොවීන් සහ කෘෂිකාර්මික ප්‍රජාවන් තමන්ට හොඳ අස්වැන්නක් ලබා ගැනීමට සහ නියඟයෙන් හෝ ගංවතුරෙන් තම භෝග ආරක්ෂා කර ගන්නා ලෙස ඔහුගෙන් නිතර ඉල්ලා සිටියහ. පරිසරය. මිනිසුන් ඔහුව සැලකුවේ වනාන්තරවල සහ සතුන්ගේ ආරක්ෂකයෙකු ලෙසය. චාක්ගේ සමහර නිරූපණවල ඔහුව නිරූපණය කරන්නේ සතුන්ගේ ආරක්ෂකයෙකු ලෙස ඔහුගේ තත්ත්වය පෙන්නුම් කරන ලක්ෂණ, ජගුවාර් උකුස්සන් හෝ සර්ප දිව වැනි ය.

චැක්ගේ නමස්කාරයේ විශේෂතා විවිධ ප්‍රජාවන් අතර වෙනස් විය හැකි නමුත්, ඔහු වැදගත් චරිතයක් ලෙස පවතී. මායා සංස්කෘතිය තුළ සහ අද සමහර අය විසින් සමරනු ලබන අතර ගෞරවයට පාත්‍ර වේ.

20. නින්සාර්(Akkadian Mythology)

පුරාණ සුමේරියානු මිත්‍යා කථා වල, Ninsar යනු ගොවිතැනට සහ දරුවන් ලැබීමට සම්බන්ධ දේවතාවියකි. මිනිසුන් සිතුවේ ඇය ජලයේ සහ ප්‍රඥාවේ දෙවියා වන එන්කිගේ සහ පෘථිවියේ සහ මාතෘත්වයේ දේවතාවිය වන Ninhursag ගේ දියණිය බවයි.

සුමේරියානුවන් සිතුවේ නින්සාර් භෝග වැවීම සහ භූමිය සාරවත් බව සහතික කිරීම සඳහා වගකිව යුතු බවයි. ඇය බොහෝ විට ශාක හා සතුන් රැකබලා ගන්නා සැලකිලිමත් පුද්ගලයෙකු ලෙස පෙන්නුම් කරන ලද අතර, සුමේරියානු සමාජයේ ගොවිතැනේ සාර්ථකත්වය සඳහා ඇයගේ භූමිකාව ඉතා වැදගත් විය.

නින්සාර් ගොවිතැනේ දෙවඟනක් වූ අතර ජීවිතය හා මරණයේ චක්‍රයයි. ඇය සමඟ ද සම්බන්ධ විය. පැරණි ශාකවල බීජ වලින් නව ශාක වර්ධනය වූ බැවින් පෘථිවිය අලුත් කිරීම සහ ජීවයේ නැවත ඉපදීම භාරව සිටින්නේ ඇය යැයි මිනිසුන් සිතූහ.

සමහර සුමේරියානු මිථ්‍යාවන්හි මිනිසුන් නිර්මාණය කිරීමට නින්සාර් සම්බන්ධ විය. ඇය තරුණ පැළෑටි හතක් බිහි කළ බව කියනු ලැබේ, පසුව එන්කි දෙවියන් විසින් පළමු මිනිසුන් සෑදීම සඳහා ඒවා සංසේචනය කළේය.

21. Jarilo (Slavic Mythology)

කෘෂිකාර්මික හා වසන්තයේ ස්ලාවික් දෙවියා වන Jarilo, 6 සිට 9 වන සියවස දක්වා ස්ලාවික් ජනයාගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික විශ්වාසයන් තුළ ජනප්‍රිය දෙවියෙක් විය. ක්රි.ව. ස්ලාවික් ජනයා විශ්වාස කළේ Jarilo යනු ස්ලාවික් පුරාවෘත්තවල උත්තරීතර දෙවියා වන Perun සහ පෘථිවි දෙවඟන ​​සහ සශ්‍රීකත්වයේ දේවතාවිය වන Lada ගේ පුත්‍රයා බවයි.

කෘෂිකාර්මික දෙවියෙකු ලෙස, Jarilo භෝග වර්ධනයට වගකිව යුතු විය. භූමියේ සාරවත් බව. ඔහු ද දෙවියෙක් වියනැවත ඉපදීම සහ අලුත් කිරීම, වසන්තයේ ඔහුගේ නැවත පැමිණීම පෘථිවියට නව ජීවයක් ගෙන ආවේ ය.

කෘෂිකාර්මික කටයුතු වලට අමතරව, ජරිලෝ යුද්ධය හා සශ්‍රීකත්වය සමඟ ද සම්බන්ධ විය. සටනේදී රණශූරයන් ආරක්ෂා කිරීමට සහ ඔවුන්ගේ ව්‍යාපාරවල සාර්ථකත්වය සහතික කිරීමට ඔහුට බලය ඇති බව විශ්වාස කෙරිණි. ඔහු සශ්‍රීකත්වය සමඟ ද සම්බන්ධ වූ අතර, සෞඛ්‍යය සහ මව්වරුන්ගේ සහ ඔවුන්ගේ දරුවන්ගේ යහපැවැත්ම සහතික කිරීමේ බලය ඔහු සතු බව විශ්වාස කෙරිණි.

ස්ලාවික් මිත්‍යා අනුව, Jarilo ශීත සූර්යාලෝකය තුළ උපත ලැබූ අතර එක් දිනක් තුළ වැඩිහිටි වියට පත් විය. මරණයේ සහ ශීත ඍතුවේ දෙවියා නියෝජනය කළ ඔහුගේ නිවුන් සහෝදරයා වන මොරානා ඔහුව මරා දැමීය. කෙසේ වෙතත්, ජරිලෝ සෑම වසන්තයකම නැවත ඉපදී, නව කෘෂිකාර්මික චක්‍රයක ආරම්භය සනිටුහන් කළේය.

ජරිලෝ බොහෝ විට නිරූපණය කළේ තරුණ, කඩවසම් දෙවියෙකු ලෙස, හිස මත මල් වඩමක් පැළඳ, කඩුවක් සහ අඟක් රැගෙන ය. ඕනෑ තරම්. සංගීතය, නැටුම් සහ සශ්‍රීකත්වයේ චාරිත්‍ර ඔහු සමඟ සම්බන්ධ වූ අතර, ඒවා බහුල අස්වැන්නක් සහතික කිරීම සඳහා සිදු කරන ලදී.

නැගෙනහිර යුරෝපය පුරා ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ව්‍යාප්ත වීමත් සමඟ ජරිලෝගේ නමස්කාරය අඩු වූ අතර, ඔහුගේ උරුමය සැමරීම සහ අධ්‍යයනය කිරීම දිගටම කරගෙන යයි. ස්ලාවික් මිථ්යා කථා සහ සංස්කෘතිය පිළිබඳ විද්වතුන් සහ උද්යෝගිමත් අය විසිනි.

22. Enzili Dantor (Haitian Vodou)

Enzili Dantor යනු Haitian Vodou හි දෙවඟනක් වන අතර ඇය කෘෂිකර්මය සහ රණශූරයාගේ අප්‍රිකානු ආත්මය යන දෙකටම සම්බන්ධයි. ඇගේනම "මව් දේවතාවියගේ ආත්මයේ අවතාරය වන පූජකවරිය" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. ඇය Haitian Vodou දේවස්ථානයේ බලවත්ම ආත්මයක් ලෙස සලකනු ලබන අතර බොහෝ විට ඇයගේ බැතිමතුන් ආරක්ෂා කරන දරුණු රණශූරයෙකු ලෙස නිරූපණය කෙරේ.

Enzili Dantor සාගරයේ ආත්මය සමඟ සම්බන්ධ වන අතර බොහෝ විට නිරූපණය කර ඇත. කිනිතුල්ලෙකු, එය ඇගේ අනුගාමිකයින්ගේ ආරක්ෂකයෙකු ලෙස ඇයගේ භූමිකාව නියෝජනය කරයි. ඇය රතු සහ නිල් යන වර්ණ සමඟ ද සම්බන්ධ වී ඇති අතර බොහෝ විට රතු ස්කාෆ් පැළඳ සිටී.

එන්සිලි ඩැන්ටෝර්ගේ නමස්කාරයට ආහාර, රම් සහ පූජා ඇතුළත් වේ. දේවතාවියට ​​වෙනත් තෑගි, බෙර වාදනය, නැටුම් සහ වෙනත් උත්සව ආකාර. ඇය සිය අනුගාමිකයින්ට අවශ්‍ය අවස්ථාවලදී උපකාර කිරීමට කැමති දයානුකම්පිත දෙවඟනක් ලෙස සැලකේ.

එන්සිලි ඩැන්ටර් යනු ඇයගේ විවිධ ගුණාංග සහ ගුණාංග නිසා ගෞරවාදරයට පාත්‍ර වූ සංකීර්ණ දේවතාවියකි. ඇය ස්ත්‍රී බලය නියෝජනය කරන අතර විපත්ති හමුවේ ශක්තියේ සංකේතයක් , ධෛර්යය , සහ ඔරොත්තු දීමේ හැකියාව ලෙස සැලකේ. ලොව පුරා Haitian Vodou පුරුදු කරන අය විසින් ඇයගේ උරුමය සැමරීම සහ අධ්‍යයනය කිරීම දිගටම කරගෙන යයි.

23. Freyr

Freyr යනු කෘෂිකර්මය, සමෘද්ධිය සහ සශ්‍රීකත්වය පිළිබඳ නෝර්ස් දෙවියෙකි. පුරාණ නොර්ස් ජනතාව විශ්වාස කළේ ඔහු භූමිය සහ එහි ජනතාව ආරක්ෂා කළ බවයි. Freyr ස්වභාවික ලෝකයට සම්බන්ධ වූ අතර සෘතු පැමිණි ආකාරයඑහිදී Eleusinian Mysteries , අධ්‍යාත්මික හා භෞතික අලුත් කිරීමක් ඇති කරයි යැයි විශ්වාස කරන රහස් ආගමික චාරිත්‍ර සමරන ලදී.

පැරණි ග්‍රීක ජාතිකයන් Demeter සහ Persephone ට ගෞරවයක් වශයෙන් චාරිත්‍ර පැවැත් වූ අතර ඒවායින් වඩාත් කැපී පෙනෙන එකක් ලෙස සැලකේ. පුරාණ ග්‍රීක ආගමේ සිදුවීම්.

2. Persephone (Greek Mythology)

Persephone යනු ග්‍රීක මිථ්‍යාවන්හි කෘෂිකර්මාන්තයේ දේවතාවියකි, වෙනස්වන සෘතු සහ ජීවන සහ මරණයේ චක්‍රය සමඟ සම්බන්ධ වීම සඳහා ප්‍රසිද්ධය. මිථ්‍යාවට අනුව, පර්සෙෆෝන් යනු ඩිමීටර්ගේ සහ දෙවිවරුන්ගේ රජු වූ සියුස්ගේ දියණියයි. ඇයව පාතාලයේ දෙවියා වන හේඩීස් විසින් පැහැරගෙන ගොස් ඔහුගේ රැජින වීමට බල කරන ලදී.

පර්සෙෆෝන් පැහැර ගැනීම නිසා ඩිමීටර් කෙතරම් ශෝකයට පත් වූවාද යත් ඇය පෘථිවිය නිසරු වීමට හේතු විය. මහා සාගතයක් ඇති කරයි. අවසානයේ සියුස් මැදිහත් වී ගනුදෙනුවක් තැබූ අතර එය පර්සෙෆෝන් පාතාල ලෝකයේ වසරෙන් කොටසක් හේඩීස් සමඟ ගත කිරීමට ඉඩ සලසන අතර අවුරුද්දෙන් කොටසක් ඇගේ මව සමඟ පෘථිවියේ ගත කිරීමට ඉඩ සලසයි. ඍතු, ඇය ශීත මාස නියෝජනය කරන පාතාල ලෝකයේ කාලයත් සමග ඇය නැවත පෘථිවියට පැමිණීම වසන්තයේ පැමිණීම නියෝජනය කරයි.

ඇගේ නමස්කාරය සඳහා කැප වූ විහාරස්ථාන පුරාණ ග්‍රීසියේ , විශේෂයෙන් නගරයේ තිබුණි. සුප්‍රසිද්ධ එලියුසීනියානු අභිරහස් පැවැත්වූ Eleusis හි. අද නම් දන්නේ නැහැසහ ගියා.

නොර්ස් මිථ්‍යාවන් පවසන්නේ ෆ්‍රෙයර්ට කාලගුණය පාලනය කර හොඳ අස්වැන්නක් සහතික කළ හැකි බවයි. ඔහු කඩවසම් හා කරුණාවන්ත වූ අතර මෘදු පෞරුෂයකින් හා සාමයට ආදරය කළේය. ගොවිතැනේ දෙවියෙකු ලෙස, සශ්‍රීකත්වය සහ නව ජීවිතයක් ඇති කිරීම සඳහා ෆ්‍රෙයර් වගකිව යුතු විය. ඔහුට නව වර්ධනය සමඟින් පෘථිවියට ආශීර්වාද කළ හැකි අතර බෝග සහ සතුන් කටුක ශීත මාසවල ජීවත් වන බව සහතික කළ හැකිය.

ෆ්‍රෙයර්ගේ නමස්කාරයට ආහාර, පාන සහ වෙනත් ත්‍යාග පිරිනැමීම් ද ඇතුළත් විය. ඔහුගේ ගෞරවය පිණිස සිද්ධස්ථාන සහ විහාරස්ථාන ගොඩනැගීම ලෙස. සාරවත් බව සහ පුරුෂභාවය සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධය නියෝජනය කරන ෆාලික් සංකේතයකින් ඔහු බොහෝ විට නිරූපණය කරන ලදී.

නොර්ස් ආගමේ පරිහානිය නොතකා, ෆ්‍රෙයර්ගේ උරුමය නූතන දිනයන් විසින් සමරනු ලබයි. විජාතිකයන් සහ අසත්‍රුගේ අනුගාමිකයන්. ඔහු බහුලත්වයේ සහ සෞභාග්‍යයේ සංකේතයක් ලෙස පවතින අතර, ඔහුගේ නමස්කාරය ස්වභාවික ලෝකයට සහ සෘතු චක්‍රවලට ගෞරව කිරීමට උත්සාහ කරන අයව දිරිමත් කරයි.

24. කොකොපෙලි (ස්වදේශික ඇමරිකානු මිථ්‍යාව)

කොකොපෙලි යනු ස්වදේශික ඇමරිකානු මිත්‍යා හි සශ්‍රීක දේවතාවකි, විශේෂයෙන් නිරිතදිග එක්සත් ජනපදයේ හොපි, සූනි සහ පුබ්ලෝ ගෝත්‍ර අතර. ඔහු බොහෝ විට අතිශයෝක්තියට නැංවූ ලිංගික ලක්ෂණ සහිත හන්ච්බැක් නළා වාදකයෙකු ලෙස නිරූපනය කර ඇති අතර සශ්‍රීකත්වය, කෘෂිකර්මාන්තය සහ දරු ප්‍රසූතිය සමඟ සම්බන්ධ වේ.

කොකොපෙලිට ගොඩබිමට සශ්‍රීකත්වය ගෙන ඒමේ හැකියාව ඇති බව කියනු ලැබේ.සශ්‍රීක අස්වැන්නකින් භෝග වලට ආශිර්වාද කරන්න. ඔහුගේ සංගීතය දේශයේ ආත්මයන් අවදි කර නව වර්ධනයක් ඇති කළ හැකි ප්‍රබල බලවේගයක් බව විශ්වාස කෙරේ.

කෘෂිකර්මාන්තයේ ඔහුගේ භූමිකාවට අමතරව, කොකොපෙලි කතන්දර කීම, හාස්‍යය සහ උපක්‍රම සමඟ ද සම්බන්ධ වේ. ඔහු බොහෝ විට දඟකාර සිනහවකින් සහ සෙල්ලක්කාර හැසිරීමකින් නිරූපණය වන අතර, ඔහුගේ කථාවලට සහ සංගීතයට සුව කිරීමට සහ පරිවර්තනය කිරීමට බලය ඇති බව කියනු ලැබේ.

කොකොපෙලිගේ නමස්කාරයට ආහාර, පාන සහ තෑගි පිරිනැමීම මෙන්ම ඔහුගේ ගෞරවය පිණිස සිද්ධස්ථාන ගොඩනැගීම සහ සංගීතය වාදනය කිරීම. ඔහුගේ රූපය බොහෝ විට චිත්‍ර සහ ස්වර්ණාභරණවල භාවිතා වන අතර ඔහුගේ නළා වාදනය ස්වදේශික ඇමරිකානු සංගීතයේ ජනප්‍රිය මෝස්තරයකි.

25. Äkräs (Finnish Mythology)

ෆින්ලන්ත මිත්‍යා කථා වල, Äkräs කෘෂිකාර්මික හා ස්වභාවික ලෝකයේ දේවත්වය මූර්තිමත් කරයි. ඔහු විශාල බඩක් සහ ප්‍රසන්න හැසිරීමක් ඇති රැවුල වවාගත් මිනිසෙකු ලෙස පෙනී සිටින අතර, භූමියට සශ්‍රීකත්වය සහ බහුලත්වය ගෙන දෙන කරුණාවන්ත චරිතයක් මූර්තිමත් කරයි.

Äkräs සාර්ථක අස්වැන්නක් සහතික කරන අතර රෝග හා පළිබෝධකයන්ගෙන් බෝග ආරක්ෂා කරයි. ගොවීන් සහ කෘෂිකාර්මික ප්‍රජාවන් තම කෙත්වලට ආශිර්වාද කරන ලෙසත්, ඔවුන්ගේ බෝගවල පැවැත්ම සහතික කරන ලෙසත් ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටිති.

කෘෂිකර්මාන්තයේ දේවතාවියක් ලෙස, Äkräs ජීවන සහ මරණයේ චක්‍රය සමඟ සම්බන්ධ වේ. පාංශු සාරවත් බව අලුත් කර පොළොවට නව ජීවයක් ගෙන ඒමට ඔහුට හැකිය. ඔහුගේ බලපෑම දරුණු ශීත මාස හරහා බෝග සහ පශු සම්පත් පැවැත්ම සහතික කිරීම සඳහා විහිදේ.

එතන්නUp

මානව ඉතිහාසය සහ පුරාවෘත්තය කෘෂිකර්මාන්තයේ දෙවිවරුන්ගේ සහ දේවතාවුන්ගේ සැලකිය යුතු භූමිකාව පිළිබිඹු කරයි. පුරාණ ග්‍රීකයන්ගේ සිට මායාවරුන් සහ සුමේරියානුවන් දක්වා, මිනිසුන් ඔවුන්ගේ බලය සඳහා මෙම දෙවිවරුන්ට නමස්කාර කළහ. මෙම දෙවිවරුන් බලාපොරොත්තුව සහ අලුත් කිරීම සංකේතවත් කරන අතර, කෘෂිකර්මාන්තයේ වැදගත්කම සහ සොබාදහමේ බලය අපට මතක් කර දෙයි.

අද, ලොව පුරා සිටින මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ උරුමය දැනෙමින් පවතින අතර, භූමිය සමඟ සම්බන්ධ වීමට සහ අනාගත පරම්පරාව සඳහා එය ආරක්ෂා කිරීමට මාර්ග සොයයි.

3. සෙරෙස් (රෝම පුරාවෘත්තය)

සෙරෙස් රෝමානු දෙවඟන ​​විය භෝග සහ සරු බව සහ මාතෘ ප්‍රේමය . ඇය දෙවිවරුන්ගේ රජු වන බ්‍රහස්පතිගේ සහෝදරියයි. රෝමවරු ඇයගේ ගෞරවය පිණිස බොහෝ විහාරස්ථාන සහ උත්සව ගොඩනඟා නමස්කාර කළහ.

සෙරෙස් ද මාතෘ ආදරය සමඟ සම්බන්ධ වූ අතර දරුවන් සමඟ දැඩි සම්බන්ධතාවයක් ඇති බව විශ්වාස කෙරිණි. සෙරෙස්ගේ දියණිය වන Proserpina, පාතාල දෙවියා විසින් පැහැරගෙන ගොස් ඔහු සමඟ පාතාල ලෝකයේ ජීවත් වීමට ගෙන යන ලදී.

තම දියණිය අහිමි වූ සෙරෙස්ගේ ශෝකය පෘථිවිය වඳ වීමට හේතු වූ බව කියනු ලැබේ. මහා සාගතය. බ්‍රහස්පති අවසානයේ මැදිහත් වී ගනුදෙනුවක් තැබුවේ Proserpina වසරෙන් කොටසක් තම මව සමඟ පෘථිවියේ ගත කිරීමට ඉඩ සලසන අතර අවුරුද්දෙන් කොටසක් ඇය අල්ලාගත් තැනැත්තා සමඟ පාතාල ලෝකයේ ගත කිරීමට ඉඩ සලසයි.

Ceres ගේ උරුමය කෘෂිකර්මාන්තයේ වැදගත්කම සිහිපත් කිරීමකි. සහ මව් සෙනෙහසේ බලය. සරුබව සහ වර්ධනය සමඟ ඇයගේ ඇසුර ඇයව අලුත් කිරීමේ සහ බලාපොරොත්තුවේ සංකේතයක් බවට පත් කර ඇත. ඇගේ කතාව ලොව පුරා සිටින මිනිසුන්ට ස්වභාවික ලෝකය සහ පෘථිවි චක්‍ර සමඟ සම්බන්ධ වීමට පොළඹවයි.

4. ෆ්ලෝරා (රෝම පුරාවෘත්තය)

රෝමානු පුරාවෘත්තයේ, ෆ්ලෝරා ප්‍රධාන වශයෙන් සම්බන්ධ වන්නේ මල් ,සාරවත් බව, සහ වසන්ත කාලය. සමහර විට ඇය කෘෂිකර්මාන්තයේ දෙවඟනක් ලෙස නිරූපනය කරන අතර, ඇයගේ බලපෑම් ක්ෂේත්‍රය හුදෙක් භෝග සහ අස්වැන්නට වඩා පුළුල් ය. ෆ්ලෝරා රෝමයට හඳුන්වා දුන්නේ ඉපැරණි ඉතාලි ගෝත්‍රයක් වන සබීන් විසින් යැයි කියනු ලබන අතර, රිපබ්ලිකන් සමයේදී ඇගේ නමස්කාරය ජනප්‍රිය විය.

මල් දෙවඟනක් ලෙස, ෆ්ලෝරාට නව බිහි කිරීමේ බලය ඇතැයි විශ්වාස කෙරිණි. වර්ධනය සහ අලංකාරය . ඇය බොහෝ විට නිරූපණය කළේ මල් ඔටුන්නක් පැළඳගෙන සහ බහුලත්වයේ සංකේතය වන cornucopia රැගෙන ය. ඇගේ උත්සවය වන ෆ්ලෝරාලියා අප්‍රේල් 28 සිට මැයි 3 දක්වා සමරනු ලැබූ අතර එය මංගල්‍ය, නැටුම් සහ මල් වඩම් පැළඳීම ඇතුළත් විය.

Flora කෘෂිකර්මාන්තයට ඇති සම්බන්ධය ඇගේ අනෙකුත් ගුණාංගවලට ද්විතියික විය හැකි නමුත්, ඇය තවමත් සිටියාය. රෝමානු ආගම සහ මිත්‍යා හි වැදගත් චරිතයකි. අලුත් කිරීම සහ සශ්‍රීකත්වයේ සංකේතයක් ලෙස ඇයගේ භූමිකාව ඇයව කලාවේ සහ සාහිත්‍යයේ ජනප්‍රිය විෂයයක් බවට පත් කළ අතර, ඇගේ බලපෑම තවමත් වසන්ත සමය සහ ස්වභාවික ලෝකය අලුත් කිරීම පිළිබඳ සමකාලීන සැමරුම් වලදී දැකිය හැකිය.

5. Hathor (ඊජිප්තු පුරාවෘත්තය)

හතෝර් යනු සශ්‍රීකත්වය, අලංකාරය, සංගීතය , සහ ආදරය ඇතුළු පුරාණ ඊජිප්තු මිථ්‍යාවන්හි බොහෝ දේවල දෙවඟනකි. ඇය විශේෂයෙන් කෘෂිකර්මාන්තයේ දෙවඟනක් නොවූවත්, ඇය බොහෝ විට භූමිය හා ස්වභාවික ලෝකය සමඟ සම්බන්ධ වූවාය.

හතෝර් බොහෝ විට නිරූපණය කර ඇත.එළදෙනක් හෝ ගවයාගේ අං සහිත කාන්තාවක් ලෙස සහ මාතෘත්වයේ සහ පෝෂණයේ සංකේතයක් ලෙස සැලකේ. ඇය ඊජිප්තුවේ බෝග වර්ධනය සඳහා අත්‍යවශ්‍ය වූ නයිල් ගඟට සමීපව සම්බන්ධ වූවාය. සශ්‍රීකත්වයේ දෙවඟනක් ලෙස, ඇයට නව ජීවයක් සහ බහුලත්වය ගෙන ඒමේ බලය ඇති බව විශ්වාස කෙරිණි.

හතෝර්ගේ නමස්කාරය පුරාණ ඊජිප්තුව පුරා ප්‍රචලිත වූ අතර, ඇය බොහෝ විට වෙනත් දෙවිවරුන් හා එක්ව ගෞරවයට පාත්‍ර විය. ප්‍රාදේශීය සහ ප්‍රාදේශීය සංස්කෘතීන්හි දේවතාවියන්. ඇගේ උත්සව සංග්‍රහ, සංගීතය සහ නැටුම් සඳහා වූ අවස්ථා වූ අතර, ඇයගේ නමස්කාර මධ්‍යස්ථානවලට බොහෝ විට ඇයගේ නමස්කාරය සඳහා කැප වූ පන්සල් සහ සිද්ධස්ථාන ඇතුළත් විය.

හතෝර්ගේ ප්‍රධාන භූමිකාව කෘෂිකාර්මික දේවතාවියකගේ භූමිකාව නොවූවත්, ඇය භූමිය හා සම්බන්ධය සශ්‍රීකත්වය සහ බහුලත්වය සමඟ ඇති ඇගේ ආශ්‍රය පුරාණ ඊජිප්තුවේ ආගමික හා සංස්කෘතික ජීවිතයේ වැදගත් චරිතයක් බවට පත් කළේය.

6. ඔසිරිස් (ඊජිප්තු පුරාවෘත්තය)

ඔසිරිස් යනු පුරාණ ඊජිප්තු දෙවියෙකි කෘෂිකර්මය, සශ්‍රීකත්වය සහ මරණින් මතු ජීවිතය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත. ඔහුගේ කතාව ඊජිප්තු පුරාවෘත්තවල වඩාත්ම කල්පවත්නා එකකි. ඔසිරිස් ඊජිප්තුවේ දෙවි-රජෙකු වූ අතර ඔහුගේ ජනයාගේ ගැඹුරු ගෞරවයට පාත්‍ර විය. පුරාණ ඊජිප්තුවරුන් විශ්වාස කළේ ඔසිරිස් ඊජිප්තුවරුන්ට බෝග වගා කරන ආකාරය ඉගැන්වූ අතර බොහෝ විට හරිත සමක් ඇති දෙවියෙකු ලෙස නිරූපණය කර ඇති අතර කෘෂිකර්මාන්තය සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධය නියෝජනය කරයි.

ඔසිරිස්ගේ කතාව මරණින් මතු ජීවිතය සමඟ ද සම්බන්ධ වේ.ඔහුගේ ඊර්ෂ්‍යා සහගත සොහොයුරා වන සෙට් විසින් සහ ඔහුගේ බිරිඳ අයිසිස් විසින් නැවත නැඟිටුවනු ලැබීය. ඔහුගේ නැවත නැඟිටීම නැවත ඉපදීම සහ අලුත් කිරීම සංකේතවත් කළ අතර, බොහෝ ඊජිප්තුවරුන් මරණයෙන් පසු නැවත නැඟිටුවනු ඇතැයි විශ්වාස කළහ.

ඔසිරිස්ගේ උරුමය ස්වභාවධර්මයේ චක්‍රවල වැදගත්කම අපට මතක් කර දෙයි. මරණින් මතු ජීවිතය සමඟ ඔහුගේ ඇසුරද ඔහුව බලාපොරොත්තුවේ සහ අලුත් කිරීමේ සංකේතයක් බවට පත් කර ඇත. ඔහුගේ නමස්කාරයට ඔහුගේ මරණය සහ නැවත නැඟිටීම ඇතුළු විස්තීරණ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ඇතුළත් වූ අතර, ඔහු ඊජිප්තුව පුරා ගෞරවයට පාත්‍ර විය.

7. Tlaloc (Aztec Mythology)

Tlaloc යනු කෘෂිකර්මාන්තයේ සහ වර්ෂාවේ ඇස්ටෙක් දෙවියෙක් ගෙන ඒමට බලය ඇතැයි විශ්වාස කෙරේ බෝග සඳහා සාරවත් බව. ඔහු ඇස්ටෙක් දේවස්ථානයේ වැදගත්ම දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකු වූ අතර භූමියට වර්ෂාව සහ සශ්‍රීකත්වය ගෙන ඒමේ හැකියාව වෙනුවෙන් ගෞරවාදරයට පාත්‍ර විය.

කලාකරුවන් බොහෝ විට ත්ලලොක් නිල් සමක් ඇති දෙවියෙකු ලෙස නිරූපණය කළ අතර, ඔහු ජලය හා සම්බන්ධය නියෝජනය කරයි. වැස්ස. පිහාටු සහිත හිස් පළඳනාවක් සහ මිනිස් හිස් කබල් මාලයක් පැළඳ, දත් සහ දිගු නියපොතු සහිත දරුණු දෙවියෙකු ලෙස ද ඔහු නිරූපනය කර ඇත.

Tlaloc ගොවීන්ගේ අනුග්‍රාහක දෙවියා වූ අතර නියඟ කාලවලදී හෝ භෝග සඳහා අවශ්‍ය වූ විට බොහෝ විට ඉල්ලා සිටියේය. වැස්ස. ඔහු ගිගුරුම් සහ අකුණු සමඟ ද සම්බන්ධ විය; ප්‍රදේශයට පහර දිය හැකි විනාශකාරී කුණාටු වලට ඔහු වගකිව යුතු බව බොහෝ දෙනා විශ්වාස කළහ.

Tlaloc නිසි ලෙස පූජාවන් සහ පුද පූජා වලින් තෘප්තිමත් නොවන්නේ නම්, ඔහුට එය වළක්වා ගත හැකි බව ඇස්ටෙක්වරු විශ්වාස කළහ.වැසි සහ නියඟය සහ සාගතය දේශයට ගෙනෙන්න. Tlaloc වන්දනාව, දෙවියන්ට කරන වටිනාම පූජාවන් ලෙස විශ්වාස කරන ලද දරුවන් බිලිදීම ඇතුළු විස්තීර්ණ චාරිත්‍ර ඇතුළත් විය.

8. Xipe Totec (Aztec Mythology)

Xipe Totec යනු ඇස්ටෙක් මිථ්‍යා කථා වල දේවත්වය, කෘෂිකර්මය, වෘක්ෂලතා, සශ්‍රීකත්වය සහ නැවත ඉපදීමේ දෙවියා ලෙස සැලකේ. ඔහුගේ නමේ තේරුම “අපේ ස්වාමියා ලෙලි දැමූ තැනැත්තා” යන්නයි. බෝග වර්ධනය. ඔහු බොහෝ විට නිරූපිත සමක් ඇඳගෙන, අලුත් දේ හෙළිදරව් කිරීම සඳහා පැරණි දේ වැගිරීම සංකේතවත් කරන අතර, ඔහු පරිවර්තනයේ සහ අලුත් කිරීමේ දෙවියෙකු ලෙස සැලකේ.

කෘෂිකර්මාන්තයේ දෙවියෙකු ලෙස, Xipe Totec ද සම්බන්ධ විය. ජීවන චක්‍ර සහ මරණය . පෘථිවියට නව ජීවයක් ගෙන ඒමට, පාංශු සාරවත් බව අලුත් කිරීමට සහ කටුක කාලවලදී භෝග සහ පශු සම්පත් වල පැවැත්ම සහතික කිරීමට ඔහුට බලය තිබුණි.

Xipe Totec මිනිස් බිලි පූජා සහ චාරිත්‍රානුකූල පිරිසිදු කිරීම් සමඟ ද සම්බන්ධ විය. ඔහුගේ අනුගාමිකයින් විශ්වාස කළේ ඔහුගේ චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලට සහභාගී වීමෙන් අධ්‍යාත්මික පවිත්‍ර වීම සහ අලුත් වීම අත්කර ගත හැකි බවයි.

9. Inti (Inca Mythology)

Inti යනු කෘෂිකර්මාන්තයේ සහ සූර්යයාගේ ඉන්කාන් දෙවියෙක් භූමිය සාරවත් කිරීමට සහ ගෙන ඒමට බලය ඇතැයි විශ්වාස කෙරේ. ජනතාවට උණුසුම. අනුවමිථ්‍යාව, ඉන්ටි ඉන්කා දේවස්ථානයේ වැදගත්ම දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකු ලෙස ගෞරවයට පාත්‍ර වූ අතර බොහෝ විට දීප්තිමත් හිරු තැටියක් ලෙස නිරූපණය කරන ලදී. ඔහුගේ නමස්කාරකයන් සිතුවේ ඔහු මිනිසුන්ට උණුසුම සහ ආලෝකය ගෙනැවිත් පොහොසත් අස්වැන්නක් සහතික කළ බවයි.

ඉන්ටි පූජාවට ද සම්බන්ධ වූ අතර, ඔහුගේ ප්‍රසාදය දිනා ගැනීම සඳහා සතුන් සහ භෝග ලබා දෙන උත්සවවලදී මිනිසුන් ඔහුව කැඳවනු ඇත. මිනිසුන් මෙම පරිත්‍යාගයන් ගැන සිතුවේ දෙවියන් වහන්සේට ආපසු ලබා දීමේ මාර්ගයක් සහ ඔහු ඔවුන්ට ආශීර්වාද කරන බව සහතික කර ගැනීමේ මාර්ගයක් ලෙස ය.

සශ්‍රීකත්වය සහ උණුසුම සමඟ ඔහුගේ ඇසුර ඉන්ටි බලාපොරොත්තුවේ සහ අලුත් කිරීමේ සංකේතයක් බවට පත් කර ඇත. ඔහුගේ කතාව ලොව පුරා සිටින මිනිසුන්ට ස්වභාවික ලෝකය සමඟ සම්බන්ධ වීමට සහ පෘථිවියේ අභිරහස් සහ ජීවනයේ සහ මරණයේ චක්‍ර සෙවීමට දිරිගන්වයි.

10. පචමාමා (ඉන්කා මිථ්‍යාව)

පචමාමා යනු කෘෂිකර්මාන්තයේ සහ සශ්‍රීකත්වයේ ඉන්කානු දෙවඟනකි , භූමියට සෞභාග්‍යය ගෙන ඒමේ බලය ඇතැයි විශ්වාස කෙරේ. ජනතාව. ඇය භෝග වර්ධනයට සහ භූමියේ සශ්‍රීකත්වයට වගකිව යුතු පෘථිවියේ දේවතාවිය ලෙස ගෞරවයට පාත්‍ර විය. කලාකරුවන් බොහෝ විට ඇයව නිරූපණය කළේ ගැබිනි බඩක් ඇති කාන්තාවක් ලෙසයි. ඇය සශ්‍රීකත්වය සහ බහුලත්වය සමඟ ඇති සම්බන්ධය නියෝජනය කරයි.

පචමාමා ගොවීන්ගේ අනුශාසක දෙවඟන ​​ලෙස විශ්වාස කරන අතර රෝපණ සහ අස්වැන්න නෙළන කාලය තුළ බොහෝ විට කැඳවනු ලැබීය. ඇය ස්වභාවික ලෝකය සහ පෘථිවි චක්‍ර සමඟ ද සම්බන්ධ වූ අතර බොහෝ දෙනා විශ්වාස කළේ ඇය එයට වගකිව යුතු බවයිකලාපයට පහර දිය හැකි භූමිකම්පා සහ ගිනිකඳු පිපිරීම්.

පචමාමාගේ උරුමය අදටත් දැනෙන්නේ ඇගේ කතාව කෘෂිකර්මාන්තයේ වැදගත්කම සහ පෘථිවියේ චක්‍ර මතක් කිරීමක් ලෙස සේවය කරන බැවිනි. ඇගේ නමස්කාරය පෘථිවියට සහ ස්වභාවික ලෝකයට ගෞරව කිරීම සඳහා පූජා හා චාරිත්ර ඇතුළත් වේ. එය ඇන්ඩියන් සංස්කෘතියේ වැදගත් කොටසක් ලෙස දිගටම පවතී.

11. ඩගොන් (මෙසපොතේමියානු පුරාවෘත්තය)

ඩගොන් යනු මෙසපොතේමියානු දෙවියෙකි ඔහු මූලික වශයෙන් කෘෂිකර්මය, සශ්‍රීකත්වය සහ අස්වැන්න සමඟ සම්බන්ධ විය. . පුරාණ සුමේරියානුවන් සහ පසුව බැබිලෝනියන් සහ ඇසිරියානුවන් විසින් ඔහුට නමස්කාර කරන ලදී.

කෘෂිකාර්මික දෙවියෙකු ලෙස, ඩගොන්ට හොඳ අස්වැන්නක් සහතික කිරීමට සහ ඔහුගේ නමස්කාරකයන්ට සමෘද්ධිය ගෙන ඒමට බලය ඇති බව විශ්වාස කෙරිණි. ඔහු බොහෝ විට නිරූපනය කරනු ලැබුවේ තිරිඟු මිටක් අතැතිව රැවුල වවාගෙන සිටින මිනිසෙකු ලෙසය, එය බහුලත්වයේ සහ සශ්‍රීකත්වයේ සංකේතයකි.

දාගොන්ගේ නමස්කාරයට සතුන් සහ ධාන්‍ය පූජා සහ යාඥාවන් සහ ගීතිකා කියවීමද ඇතුළත් විය. පුරාණ ඊශ්‍රායෙලයේ අෂ්ඩොද්හි පිහිටි ඔහුගේ දේවාලය ප්‍රදේශයේ විශාලතම හා වැදගත්ම දේවාලයක් වූ අතර, මෙසපොතේමියාව පුරා ද ඔහු ගෞරවයට පාත්‍ර විය.

කෘෂිකාර්මික දෙවියෙකු ලෙස ඩගොන්ගේ බලපෑම කාලයත් සමඟ අඩු වන්නට ඇත, ඔහුගේ උරුමය කලාපයේ සංස්කෘතික හා අධ්යාත්මික සම්ප්රදායන් තුළ තවමත් දැකිය හැකිය. ඔහු මෙසපොතේමියානු මිථ්‍යා කථා වල වැදගත් චරිතයක් ලෙස පවතින අතර, ත්‍යාගය සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධය