ബുദ്ധമത ചിഹ്നങ്ങൾ അതിന്റെ അനുയായികളെ നിർവാണത്തിലേക്കുള്ള പാതയെക്കുറിച്ചും ബുദ്ധന്റെ തന്നെ പഠിപ്പിക്കലുകളെക്കുറിച്ചും ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന് നിരവധി ചിഹ്നങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് അറിയാമെങ്കിലും, ബുദ്ധൻ അവതരിച്ച് മൂന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം ഇവ ഇന്ത്യയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടിരുന്നില്ല.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത ലോകമെമ്പാടും വ്യാപിച്ചപ്പോൾ, ബുദ്ധനെ ചിത്രീകരിക്കാൻ നിരവധി ചിഹ്നങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ. ഇതിൽ അഷ്ടമംഗലം , അല്ലെങ്കിൽ എട്ട് ശുഭചിഹ്നങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, അവ അനന്തമായ കെട്ട്, താമരപ്പൂവ്, ധ്വജം, ധർമ്മചക്രം, സ്വർണ്ണമത്സ്യം, പാരസോൾ, ശംഖ്, നിധി പാത്രം എന്നിവയും ഉൾപ്പെടുന്നു. ബോധിവൃക്ഷവും മണ്ഡലവും പോലെയുള്ള മറ്റു പലതും. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ചിഹ്നങ്ങളെല്ലാം ബുദ്ധമതത്തിലെ എല്ലാ വിഭാഗങ്ങൾക്കും പ്രാധാന്യമുള്ളവയല്ല, ചിലത് ബുദ്ധമതത്തിലെ ചില സ്കൂളുകൾക്ക് പ്രത്യേകമാണ്.

ബുദ്ധമത ചിഹ്നങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും അറിയപ്പെടുന്നതുമായ ചിലത് നോക്കാം.

അനന്തമായ കെട്ട്

അനന്തമായ കെട്ട്

അനന്തമോ ശാശ്വതമോ ആയ കെട്ട് സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു രൂപകൽപ്പനയാണ് തുടക്കമോ അവസാനമോ ഇല്ല. അതുപോലെ, അത് മനസ്സിന്റെ തുടർച്ചയെ അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധന്റെ അനന്തമായ ജ്ഞാനത്തെയും അനുകമ്പയെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതം അനുസരിച്ച്, കഷ്ടപ്പാടിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ പുനർജന്മത്തിന്റെ ശാശ്വതമായ ചക്രം അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഈ പാറ്റേൺ സംസാരത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ ശുഭകരമായ ഡ്രോയിംഗ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന, അനന്തമായ കെട്ട് മതേതര കാര്യങ്ങളുടെയും മതപരമായ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയും പരസ്പര ആശ്രയത്വത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ചിലർ അതിനെ ഒരു ആയി കാണുന്നുരീതിയുടെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഐക്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധമായ സാധ്യതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ശുദ്ധി മാത്രം. താമരപ്പൂവ് ബുദ്ധമതക്കാർക്ക് പ്രശസ്തമായ ഒരു ചിഹ്നമാണ്, കാരണം താമര എങ്ങനെ വളരുന്നുവെന്നും നിർവാണത്തിലെത്താൻ അവർ സ്വീകരിക്കേണ്ട പാതയുമായുള്ള സമാനതകളെക്കുറിച്ചും ചിന്തിക്കാൻ ഇത് പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. വെള്ളത്തിനടിയിലെ ചെളിയിൽ നിന്നാണ് താമരപ്പൂക്കൾ പിറക്കുന്നത്. ഇതൊക്കെയാണെങ്കിലും, മനോഹരമായ ഒരു പുഷ്പം വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിന് ഉപരിതലത്തിൽ എത്തുന്നതുവരെ അത് സഹിച്ചുനിൽക്കുകയും പൂക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ബുദ്ധമതക്കാരെ പൂർണ്ണമായി പൂക്കാൻ എല്ലാ വെല്ലുവിളികൾക്കും അതീതമായി ഉയരാൻ ഇത് ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നത്.

രണ്ട് സ്വർണ്ണ മത്സ്യങ്ങൾ

ഒരു തരത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, രണ്ട് സ്വർണ്ണ മത്സ്യങ്ങൾ ഭാഗ്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ബുദ്ധന്റെ ഉപദേശങ്ങൾ പരിശീലിച്ചാൽ ഒരാൾക്ക് നിർഭയത്വത്തിലോ ധൈര്യത്തിലോ ജീവിക്കാൻ കഴിയുമെന്നും ഇത് പഠിപ്പിക്കുന്നു. രണ്ട് സ്വർണ്ണ മത്സ്യങ്ങളും ഫലഭൂയിഷ്ഠത, സമൃദ്ധി, ഭാഗ്യം, സൃഷ്ടി, സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ, ഈ ചിഹ്നം ഗംഗ, യമുന നദികളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

വിജയത്തിന്റെ ബാനർ

ധ്വജ എന്നറിയപ്പെടുന്ന വിജയ ബാനർ, അസുരനായ മാരയ്‌ക്കെതിരായ ബുദ്ധന്റെ വിജയത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കാനാണ് ആദ്യം ഉപയോഗിച്ചത്. അത് മരണഭയം, അഭിമാനം, അഭിനിവേശം, കാമം എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഒരാളുടെ കഴിവുകളിലും പ്രവൃത്തികളിലും ഉള്ള അഹങ്കാരം ഒരിക്കലും വിജയിക്കില്ലെന്ന് വിജയത്തിന്റെ ബാനർ നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയുടെ എല്ലാ വിനാശകരമായ ശക്തികൾക്കും മേൽ ബുദ്ധൻ നേടിയ സമ്പൂർണ്ണ വിജയത്തെയും ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ധർമ്മംചക്രം

ധർമ്മ ചക്രം

ധർമ്മചക്രം ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രതീകങ്ങളിലൊന്നാണ്, കാരണം അത് നിരവധി സുപ്രധാന ആശയങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. മതം. ധർമ്മ ചക്രത്തിലോ ധർമ്മ ചക്രത്തിലോ കാണുന്ന സ്‌പോക്കുകളുടെ എണ്ണത്തെ ആശ്രയിച്ച്, അത് നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളെയോ അഷ്ടവഴികളെയോ അല്ലെങ്കിൽ ആശ്രിത ഉത്ഭവത്തിന്റെ 12 കാരണ ബന്ധങ്ങളെയോ സൂചിപ്പിക്കാം. എന്നാൽ പൊതുവായി പറഞ്ഞാൽ, ധർമ്മ ചക്രം, അല്ലെങ്കിൽ ധർമ്മചക്ര , ബുദ്ധനെയും പ്രബുദ്ധതയിലേക്കോ നിർവാണത്തിലേക്കോ നയിക്കുന്ന അവന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ട്രെഷർ വാസ് (ബമ്പ)

നിധി പാത്രം ചെറുതും മെലിഞ്ഞതുമായ കഴുത്തുള്ള ഒരു വലിയ, വൃത്താകൃതിയിലുള്ള പാത്രം, അതിൽ ഒരു ആഭരണം സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു പാത്രമെന്ന നിലയിൽ, ഇത് സംഭരണവും ഭൗതിക മോഹങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ബുദ്ധമതത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി ജ്ഞാനോദയത്തിലെത്തിക്കഴിഞ്ഞാൽ ലഭിക്കുന്ന ആരോഗ്യം, സമ്പത്ത്, ദീർഘായുസ്സ് എന്നിവയിലെ എല്ലാ നല്ല ഭാഗ്യങ്ങളുടെയും ഒരു സാധാരണ പ്രതീകമാണ്. ധർമ്മത്തോടൊപ്പം ലഭിക്കുന്ന വിശ്വാസം, ധാർമ്മിക, ആത്മീയ അച്ചടക്കം എന്നിവയിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന സമ്പത്ത് ആസ്വദിക്കാനും ഇത് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.

പാരസോൾ

ബുദ്ധമത സമൂഹത്തിന്റെ ഭാഗമാകുകയോ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ അതിന്റെ കുടക്കീഴിലായിരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് ആളുകളെ സംരക്ഷിക്കുമെന്ന് വിലയേറിയ പാരസോൾ അല്ലെങ്കിൽ കുട നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ, പാരസോൾ ബുദ്ധമത സമൂഹത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അത് അംഗങ്ങൾക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യം, സംരക്ഷണം, ആസ്വാദനം, വ്യക്തത എന്നിവ നൽകുന്നു.

ശംഖ് (ശംഖ)

ശംഖ് ബുദ്ധമതത്തിലെ

ശംഖ് വളരെ പ്രതീകാത്മകമാണ് എന്നാൽ ചിലത് ഉണ്ട്ശരിയായ ശംഖ് തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ പൊതുവായ നിയമങ്ങൾ. ഇതിന് പ്രാധാന്യം ലഭിക്കുന്നതിന്, ബുദ്ധമതക്കാർ സാധാരണയായി ഒരു വെളുത്ത ശംഖ് ഉപയോഗിക്കുന്നു, അത് ധർമ്മ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പിന്തുടരുന്നതിലൂടെ നേടാനാകുന്ന സന്തോഷത്തെയും സംതൃപ്തിയെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതിന് വലതുവശത്തേക്ക് ചുരുട്ടിയിരിക്കുന്നു.

മറ്റു സംസ്‌കാരങ്ങളിൽ പരമ്പരാഗതമായ യുദ്ധക്കൊമ്പുകളായി ശംഖുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത് പോലെയല്ല, ബുദ്ധമതക്കാർ അവയെ സമാധാനത്തിന്റെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും പ്രതീകങ്ങളായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. അജ്ഞതയുടെ ഗാഢനിദ്രയിൽ നിന്ന് ശിഷ്യന്മാരെ ഉണർത്തുന്ന ബുദ്ധമത സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ മുഴങ്ങുന്ന ഈണത്തെയും ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ഫ്ലൈ വിസ്‌ക്

ഈച്ചകളെ ഞെരിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന മൃഗങ്ങളുടെ രോമങ്ങൾ അടങ്ങിയ ഒരു തടി ഗാഡ്‌ജെറ്റാണ് ഫ്ലൈ വിസ്‌ക് അല്ലെങ്കിൽ ഹോസു. ജപ്പാനിലും ചൈനയിലും പ്രചാരത്തിലുള്ള സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പൊതുവായ പ്രതീകമാണിത്. അജ്ഞതയും മറ്റ് മാനസിക ക്ലേശങ്ങളും തുടച്ചുനീക്കുന്നതുമായി ഒരു ഈച്ച വിസ്കിന് എന്തെങ്കിലും ബന്ധമുണ്ട്. ധർമ്മത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ മറ്റുള്ളവരോട് പ്രസംഗിക്കുന്നതിൽ ഒരു സെൻ ബുദ്ധന്റെ അധികാരം കാണിക്കാനും ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു.

മണ്ഡല

മണ്ഡല

മണ്ഡല ഒരു വൃത്താകൃതിയിലുള്ള രൂപകൽപനയാണ്, നിരവധി ചിഹ്നങ്ങൾ മനോഹരമായി സംയോജിപ്പിച്ച് ഒരു സമഗ്രമായ ചിത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന് മാത്രമല്ല, ഹിന്ദുമതം, ജൈനമതം, ഷിന്റോയിസം തുടങ്ങിയ ഏഷ്യയിലെ മറ്റ് മതങ്ങൾക്കും ഇത് പ്രശസ്തമായ പ്രതീകമാണ്. ധ്യാനത്തിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി, ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിനോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വിശുദ്ധ ഇടം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനോ ഉൾപ്പെടെ വിവിധ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ചിത്രം ഉപയോഗിക്കുന്നു.

വജ്രായന ബുദ്ധമതക്കാർ മണ്ഡലത്തെ ഒരു വിഷ്വൽ പ്രാതിനിധ്യമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.അവരുടെ മതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന പഠിപ്പിക്കലുകൾ. ഇത് പ്രപഞ്ചത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, കൂടാതെ പ്രബുദ്ധമായ മനസ്സിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവവും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. വിദഗ്‌ധമായി നെയ്‌ത പട്ടുനൂൽ തുണിത്തരങ്ങളിലും ബഹുവർണ്ണ മണൽ ചിത്രങ്ങളിലുമാണ് മിക്ക മണ്ഡലങ്ങളും രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തിരിക്കുന്നത്.

ത്രിരത്‌ന

ഉറവിടം

ത്രിരത്‌ന എന്നാൽ “മൂന്ന്” എന്നതിന്റെ അർത്ഥം ആഭരണങ്ങൾ" സംസ്കൃതത്തിൽ. മൂന്ന് അഭയസ്ഥാനം എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന ത്രിരത്നം ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മൂന്ന് ആഭരണങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു - അതായത്, ബുദ്ധൻ, ധർമ്മം (ബുദ്ധമതം പഠിപ്പിക്കലുകൾ), കൂടാതെ സംഗ (ബുദ്ധമത സമൂഹം). ഇത് ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയുടെ ഹോളി ട്രിനിറ്റിക്ക് സമാനമാണ്, എന്നാൽ ഒരു ദൈവത്തിന്റെ മൂന്ന് വ്യക്തികളെ നിർവചിക്കുന്നതിനുപകരം, ത്രിരത്ന അതിന്റെ അനുയായികളെ എവിടെ അഭയം തേടണമെന്ന് ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ശരിയായ വിശ്വാസം, ശരിയായ അറിവ്, ശരിയായ പെരുമാറ്റം എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ജൈന ത്രിരത്നവുമായി ഇത് ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കരുത്.

ബോധിവൃക്ഷവും ഇലകളും

ബോധിവൃക്ഷവും ഇലകളും

ബുദ്ധമതക്കാർക്ക് ബോധിവൃക്ഷം ഒരു പവിത്രമായ പ്രതീകമാണ്, കാരണം അത് സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ ജ്ഞാനോദയത്തിൽ എത്തിയ സ്ഥലത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഒരു ബോധിവൃക്ഷത്തിൻകീഴിൽ ദീർഘനേരം ധ്യാനിക്കുന്നതിനിടയിലാണ് അദ്ദേഹം നിർവാണം പ്രാപിച്ചതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അതുപോലെ, വൃക്ഷം ബുദ്ധമത വിശ്വാസത്തിന്റെ ജ്ഞാനം, അനുകമ്പ, പൂർണ്ണമായ സ്വീകാര്യത എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ബോധിവൃക്ഷത്തിന്റെ ഇലകൾ ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും നിർവാണത്തിലെത്താനുള്ള കഴിവിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ബോധിവൃക്ഷങ്ങൾ അവയുടെ തണുത്ത തണലിലും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് ഉഷ്ണമേഖലാ പ്രദേശങ്ങളിലെ ചൂടുള്ള ദിവസങ്ങളിൽകാലാവസ്ഥയും സമാധാനവും വിശ്രമവും നൽകുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

എൻസോ ചിഹ്നം

എൻസോ ചിഹ്നം

ഇത് മറ്റൊരു പ്രതീകമാണ്. സെൻ ബുദ്ധമതക്കാർക്ക് സാധാരണമാണ്. ഇത് ഹാർട്ട് സൂത്രയുടെ അല്ലെങ്കിൽ ജ്ഞാനത്തിന്റെ പൂർണതയുടെ ഹൃദയത്തിന്റെ ഒരു ദൃശ്യ പ്രതിനിധാനമാണ്. എൻ‌സോ ചിഹ്നം "ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ വൃത്തം" എന്നതിന്റെ റഫറൻസായി വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിനെല്ലാം ഉപരിയായി, ശക്തി, ചാരുത, ആന്തരികത തുടങ്ങിയ പല നല്ല ഗുണങ്ങളെയും ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

സിംഹം

സിംഹം ഒരു ബുദ്ധമത ചിഹ്നമാണ്

സിംഹം ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമാണ്, കാരണം അത് പലപ്പോഴും ബുദ്ധന്റെ ശബ്ദത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു , "സിംഹഗർജ്ജനം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ആളുകൾക്ക് ധർമ്മോപദേശങ്ങൾ കേൾക്കാനും ഗ്രഹിക്കാനും കഴിയണമെങ്കിൽ ഈ ഗർജ്ജനം വേണ്ടത്ര ഉച്ചത്തിലായിരിക്കണം. സിംഹഗർജ്ജനം ബുദ്ധമത വിശ്വാസികളെ സന്തോഷവും ഐക്യവും കൈവരിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾക്കിടയിലും ധൈര്യമായിരിക്കാൻ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. സിംഹം സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമന്റെ രാജകീയ തുടക്കത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അവൻ തന്റെ ലൗകിക സ്വത്തുക്കൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഒരു രാജകുമാരനായിരുന്നു.

സ്വസ്തിക

സ്വസ്തിക 10>ചിഹ്നം

ജനപ്രിയ വിശ്വാസത്തിന് വിരുദ്ധമായി, സ്വസ്തിക യഥാർത്ഥത്തിൽ നാസി ജർമ്മനിയുടെ പ്രതീകമായിരുന്നില്ല. പുരാതന സ്വസ്തിക യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭാഗ്യം, സമാധാനം, പോസിറ്റിവിറ്റി എന്നിവയുടെ പ്രതീകമാണ്, ധാരാളം നല്ല അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്. ബുദ്ധമതത്തിൽ, സ്വസ്തിക ബുദ്ധന്റെ ഹൃദയവും മനസ്സും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മുദ്രയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഇത് സംസാരത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു (പുനർജന്മത്തിന്റെ ശാശ്വത ചക്രംമരണം) അതുപോലെ ഭഗവാൻ ബുദ്ധന്റെ മംഗളകരമായ കാൽപ്പാടുകളും.

പൊതിഞ്ഞ്

മേൽപ്പറഞ്ഞ ചിഹ്നങ്ങൾ ബുദ്ധമതത്തിൽ വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു, കാരണം അവ വിശ്വാസത്തിന്റെ തത്വങ്ങളുടെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലുകളാണ്. . ബുദ്ധമതത്തിൽ നിരവധി വിഭാഗങ്ങൾ ഉള്ളതിനാൽ, ഈ ചിഹ്നങ്ങളിൽ ചിലത് ചില വിഭാഗങ്ങളിൽ മറ്റുള്ളവയെക്കാൾ ഉയർന്ന മൂല്യമുള്ളവയാണ്.