Божици на природата - список

  • Споделете Го Ова
Stephen Reese

    Во митологиите ширум светот, природните божества обично се однесуваат на богови и божици поврзани со некои аспекти или сили на природата. Овие типови на божици обично се нарекуваат Мајки божици или Мајка Природа. Општо земено, тие се тесно поврзани со различни природни феномени и објекти, како што се годишните времиња, реките, жетвите, животните, шумите, планините и самата Земја.

    Во оваа статија, ќе разгледаме подетално кај некои од клучните божици на природата од различни култури и митологии ширум светот.

    Abnoba

    Abnoba, исто така познат како Avnova , Dianae Abnobae , или Деа Абноба , е келтска божица на природата, планините и ловот. Нејзиниот најистакнат симбол е Шварцвалд, огромниот планински венец во Баден-Виртембург, Германија. Според келтската митологија, божицата била персонификација на Шварцвалд, а планината Абноба, која се наоѓа во овој планински венец, и е посветена.

    Покрај планините, божицата била претставена и со реки и шуми. Таа била почитувана како важно божество во областа Шварцвалд, со голем број светилишта и храмови изградени во нејзина чест на врвот на планината и покрај бреговите на реката. Но, нејзиното влијание не беше ограничено само на Германија. Низ Англија, многу реки биле наречени Авон како знак на почит кон божицата.

    Абноба била почитувана како заштитничка и заштитничка на изворите, реките,Кренајаи (фонтани); Потамеиди (реки и потоци); Лимнади (езера); и Хелејономаи (мочуришта и мочуришта). Тие обично се прикажувале како убави млади жени, седејќи, стоејќи или лежејќи покрај водно тело и држејќи хидрии, тенџере со вода или лист од лиснато растение.

    Се верувало дека овие нимфи, заедно со божицата Артемида, биле заштитници и покровители на младите девојки и жени, со поглед на нивниот безбеден премин од детството до зрелоста. Од петте типови нимфи, најистакнатите и најобожувани биле нимфите на изворите и фонтаните. Некои дури имале светилишта и култови посветени на нив. На пример, нимфите Анигридови од Елис, за кои се верувало дека лечат болести со своите води, како и Најадите од планината Хеликон, за кои се сметало дека поседуваат пророчка и поетска инспирација во нивните извори, имале свои центри на обожавање.

    Пачамама

    Во митологијата на Инките, Пахамама била божица на плодноста, која претседавала со бербата и садењето. Таа била позната и како Мајка Земја и Мајка Свет , бидејќи пача значи земја или свет и мама значи мајка на ајмарски јазик.

    Според некои митови, таа била мажена за Пача Камак, Создателот на светот, или понекогаш, со Инти, богот на сонцето и покровител на Инките империја. Се сметало дека таа предизвикува земјотреси, а лами биле жртвувани за да ја смират. ПоШпанците ги окупираа нивните земји и го донесоа христијанството, многу домородни луѓе ја идентификуваа Дева Марија со Пачамама.

    На состаноци и различни свечености, сè уште е вообичаено да се наздравува за честа на добрата мајка или Пачамама, со малку истурање малку пијалок или чича на подот пред да почнете да го пиете. Овој тост, наречен чала , се изведува речиси секојдневно. Martes de Challa или вторник Challa е посебен ден или празник во чест на Pachamama, кога луѓето фрлаат бонбони, закопуваат храна и палат темјан.

    Rhea

    На старогрчки религијата, Реа била пределинско божество поврзано со природата, плодноста и мајчинството. Нејзиното име може да се преведе како проток или леснотија . Таа била обожувана како Голема Мајка и заштитничка на сè што тече, вклучително и млеко, родилни води и крв. Таа исто така се сметаше за божица на мирот, леснотијата и удобноста.

    Таа е многу слична на Гаја, божицата на Земјата, како и Кибела, Мајката на Земјата и сите богови. Според грчката митологија, таа била титанската ќерка на Уран, богот на небото и Гаја. Реја била мажена за нејзиниот брат Кронус , кој ги проголтал сите нивни деца, освен Зевс. Реа го скри нивното најмладо дете, Зевс, во пештера на островот Крит, спасувајќи го од неговиот татко.

    Тера

    Исто така познат како Тера Матер , Телус Матер или МајкаЗемјата , Тера била божица на природата и персонификација на Земјата во античката римска митологија. Во антички Рим, божицата вообичаено била поврзувана со Церера, особено за време на различни ритуали во чест на Земјата, како и на земјоделската плодност.

    Во јануари, и Тера и Церера биле почестени како мајки на семиња и култури за време на фестивалот за сеење наречен Подвижен празник на сементивите. Во декември, нејзиниот храм, кој беше наречен Храмот на Телус, имаше годишнина. Во тоа време имаше уште еден фестивал во нејзина чест, наречен Банкет за Телус и Церера, славејќи ја продуктивноста на Земјата и нејзината растечка моќ.

    Xochiquetzal

    Xochiquetzal, исто така наречен Ichpōchtli , што значи цвет и пердув , е ацтечка божица поврзана со природата, земјоделството, плодноста, женската сексуална моќ и убавината. Во митологијата на Ацтеките, таа била обожавана како заштитничка и заштитничка на младите мајки, бременоста, породувањето и сите занаети и работа што ги практикуваат жените, вклучително и везење и ткаење.

    Xochiquetzal обично била прикажана како млада и примамлива жена, богато облечена во цвеќиња, особено невен, симболизирајќи ја вегетацијата. Придружба од пеперутки и птици секогаш ја следеше божицата. Нејзините следбеници носеа животински маски со цветни мотиви на фестивалот што се одржуваше на секои осум години во нејзина чест.

    To WrapДо

    Како што можеме да видиме од горната листа, поголемиот дел од божиците поврзани со природата се поврзани со Земјата и со плодноста. Ова особено важи за божествата во римските и грчките митологии. Бидејќи митологиите ги рефлектираат човечките потреби и грижи во античките времиња, можеме да заклучиме дека нашите предци особено се занимавале со репродукција и плодност и на луѓето и на Земјата. Списокот на најистакнатите природни божици ја докажува оваа тема која се повторува, бидејќи сите тие на некој начин се поврзани со Мајката Земја и го претставуваат мајчинството, плодноста, како и природните предмети и феномени.

    шуми, диви животни, како и породување. Кога се преведува од келтски јазик, нејзиното име значи Таа од влажноста на реката.

    Аја

    Во јорупската религија, Аја е божица на природата или Ориша - духот поврзани со шуми, животни и лековити растенија. Се веруваше дека Аја има блиска врска со африканските хербални исцелители и дека таа е таа што ги научила на нивните вештини и лековита уметност. Во јорубанската религија на Новиот свет и низ Нигерија, таа се нарекува исцелител и мудра жена, обезбедувајќи духовно и физичко здравје на нејзините следбеници.

    Јорубаците ја нарекуваат и Див ветер . Тие веруваат дека тоа е Аја, или ветрот, кој одзема некого и потоа го враќа. Тие потоа стануваат моќен Бабалаво или џуџуман. На јорупскиот јазик, Babalawo значи господар или татко на мистицизмот. Наводно, лицето што е однесено оди во Орун, или во земјата на мртвите или во рајот, а патувањето обично трае од една недела до три месеци.

    Antheia

    На грчки митологијата, Антеја била една од Благостите , или Харитите, најчесто поврзана со цвеќиња, градини, цветови, вегетација, како и љубов. Нејзиниот лик обично бил вграден во атинските вазни слики, каде што божицата била прикажана како една од слугинките на Афродита.

    Како божица на вегетацијата, таа била особено обожувана за време напролет и во близина на мочуриштата и низините и други погодни места за раст на вегетацијата. Нејзиниот култ имал центар на островот Крит. Таа, исто така, имаше храм посветен на неа во Аргос, каде што ја обожаваа како Хера.

    Арањани

    Во хинду пантеонот, Аранјани е божица на природата, поврзана со шуми, шуми и животни кои живеат во нив. На санскрит, Арања значи шума . Како најистакнат израз на продуктивноста и плодноста на Земјата, божицата се сметаше за мајка на сите шуми, затоа симболизирајќи го животот и плодноста. Таа исто така се смета за покровителка на шумите и животните. Аранјани обично се прикажува како млада жена, полна со шарм и виталност. Таа обично носи бела облека украсена со рози, и има ѕвона закачени на чкртаниците, испуштајќи звуци кога и да се движи.

    Arduinna

    Arduinna е галска шумска божица поврзана со дивата природа, планините, реките , шуми и лов. Нејзиното име потекнува од галскиот збор arduo , што значи висина. Таа беше и ловец на шумата и заштитничка на нивната флора и фауна.

    Ардуина обично беше прикажана како млада жена опкружена со природа, јава свиња и држи копје во раката. Низ Галија, дивата свиња била витален извор на храна за целото население, што претставува изобилство, како и моќ и сила .За жал, единствениот преживеан приказ на божицата е мала статуа на млада жена која јава дива свиња. Бидејќи статуата ја изгубила главата, некои научници веруваат дека сепак тоа не е претстава на божицата.

    Ардуина била широко обожувана низ регионите на Ардените, шумскиот терен што се протега на деловите на денешна Германија, Луксембург , Белгија и Франција. Со неа се поврзува и шумата Арден, која се наоѓа во Англија.

    Артемида

    Меѓу многуте антички грчки божества, Артемида веројатно била една од најистакнатите и почитуван. Позната и како Артемида на дивината и Господарка на животните , таа била хеленската божица на дивината, дивите животни и ловот. Таа, исто така се сметаше за покровителка на младите девојки и жени, целомудреноста и породувањето.

    Според грчката митологија, Артемида била ќерка на Лето и Зевс и имала брат близнак Аполон . Кога имала три години, таа го замолила својот татко да ѝ даде многу подароци, вклучувајќи вечна невиност, глутница ловечки кучиња и лак и стрела. Поради овие дарови, таа често била прикажана како носи лак и се поклонувала како божица на дивиот свет, животните и природата. Како божица на плодноста и женственоста, Артемида била покровителка на младите идни невести, кои ѝ ги давале своите играчки како понуда и знак на нивната транзиција.во целосна зрелост.

    Артемида исто така била обожувана како божица на плодноста низ античка Грција и имала храм посветен на неа во Ефес. Во античкиот свет, храмот на Артемида бил едно од седумте светски чуда.

    Церес

    Во античката римска митологија, Церера се сметала за божица на житните култури, земјоделството, плодноста и мајчинството . Таа беше божество заштитник на плебејците, вклучувајќи земјоделци, пекари, занаетчии и градежници. Церера е римска адаптација на грчкиот Деметра , а нејзиниот мит е многу сличен на оној за Деметра и нејзината ќерка Персефона .

    Во антички Рим, Церера била обожавана како дел од Авентинската тријада на плебејци, а од овие три божества, Церера била обожувана како главно божество на обичниот народ. Седумдневниот фестивал, наречен априлски фестивал на Цереалиа, бил посветен на божицата и за тоа време се изведуваат Игрите на Церес или Луди Церијалес . Божицата била почестена и за време на фестивалот Амбарвалија, кој се одржувал секоја година за време на жетвата, како и на римските свадби и погребни церемонии.

    Кибела

    Во античка Грција, Кибела, позната и како Кибеле , се нарекуваше Мајка Планина и Мајка Земја. Таа беше грчко-римска божица на природата и олицетворение на плодната Земја, најчесто поврзана со планини, тврдини, пештери и диви животни и животни, особено пчели илавови. Античките Грци и Римјани вообичаено ја идентификувале со Реа .

    Во римската литература, нејзиното целосно име било Mater Deum Magna Idaea , што значи Големата идејска мајка на боговите . Култот на Големата Мајка бил широко обожуван во областа Фригија, во Мала Азија или во денешна централна Турција. Оттаму, нејзиниот култ се проширил во Грција прво, а подоцна во 204 п.н.е., откако Ханибал ја нападнал Италија, нејзиното обожавање се проширило и во Рим.

    Во античкиот Ориент, Грција и Рим, Кибела била истакната како Голема Мајка на боговите, луѓето и ѕверовите. Нејзините свештеници, наречени Гали, ритуално се кастрираа по влегувањето во нејзината служба и земаа женски идентитети и облека. Ова се должи на митот за љубовникот на Кибела, богот на плодноста Атис, кој се омаловажувал и искрварил до смрт под бор. За време на годишниот фестивал во чест на Кибела, вообичаено беше да се исече бор и да се донесе во нејзиното светилиште.

    Деметра

    Деметра била истакнато божество на природата во античка Грција. Таа била обожувана како божица на жетвата, промената на годишните времиња, житарките, земјоделските култури и плодноста на Земјата. Таа била позната и како Давател на храна или жито . Бидејќи нејзиното име потекнува од зборовите de , што значи Земја и meter , што значи Мајка , таа често била нарекувана Мајка на Земјата.

    Заедно со нејзината ќерка Персефона, таа беше централнабожество во Елевзинските мистерии, кое му претходело на Олимпискиот пантеон. Според старите Грци, најголемиот дар на Деметра на Земјата било житото, чие одгледување ги прави луѓето различни од животните. Нејзин најистакнат симбол се растенијата афион, кои вообичаено биле принесувани како дарови за мртвите во римските и грчките митови.

    Дијана

    Во римската митологија, Дијана, што значи божествена или небесна, била божица на природата, најчесто поврзана со лов, диви животни, шуми, како и месечината. Таа е паралела на грчката божица Артемида. Таа е позната како девицата божица која се заколна никогаш да не се омажи, заедно со другите две моми божици, Веста и Минерва . Дијана била покровителка на жените, девиците и целомудрието.

    Според митот, Дијана била ќерка на Јупитер, богот на небото и громот, а Латона, титанската божица на мајчинството и добрината. Аполо бил нејзиниот брат близнак, а тие се родени на островот Делос. Дијана била нашироко обожавана како еден аспект на римската тријада, заедно со Егерија, нимфата божица на водата и слугата на Дијана, и Вирбиус, богот на шумите.

    Флора

    Во антички Рим , Флора беше божица на природата на цвеќињата, пролетта и плодноста. Нејзиниот свет симбол бил мајскиот цвет. Нејзиното име потекнува од латинскиот збор flos , што значи цвет . На современиот англиски јазик, флора е вообичаена именка за растенија од одреден регион.

    Како божица на плодноста, Флора била особено важно божество што се обожавало во текот на пролетта. Таа исто така се сметаше за покровителка на младоста. Флоралија беше шестдневниот фестивал кој се одржуваше во нејзина чест, секоја година од крајот на април до почетокот на мај.

    Фестивалот го претставуваше циклусот на животот, обновувањето, природата и трансформацијата. За време на фестивалот, мажите се облекувале во цвеќиња, а жените како мажи. Во првите пет дена се изведуваа разни мемиња и фарси, а имаше и многу голотија. Шестиот ден, луѓето оделе во лов на зајаци и кози.

    Гаја

    Во старогрчкиот пантеон, Гаја била исконско божество, наречено и Мајка Титан или Големиот Титан . Таа се сметаше за персонификација на самата Земја, па затоа се нарекува и Мајка природа или Мајка на Земјата.

    Според грчката митологија, Гаја, Хаосот, и Еросот беа првите ентитети кои излегоа од Космичкото јајце и првите суштества кои живееле од почетокот на времето. Според друг мит за создавање, Гаја се појавила по Хаосот и го родила Уран, олицетворение на небото, кој потоа го земала за нејзина сопруга. Потоа, таа сама ги родила планините наречени Уреа и морињата наречени Понт .

    Има различни прикази на Гајаво античката уметност. Некои претстави ја прикажуваат како божица на плодноста и како мајка и жена со полни гради. Други ја нагласуваат нејзината поврзаност со природата, годишните времиња и земјоделството, покажувајќи ја облечена во зелена облека и придружена со вегетација и овошје.

    Коноханасакуја-химе

    Во јапонската митологија, Коноханасакуја-химе, позната и како Коно-хана, беше божица на цутот и нежниот земен живот. Нејзиниот свет симбол бил цветот на цреша . Божицата била ќерка на Охојаматсуми, или Охо-јама, богот на планината, и се сметала за божица на планините и вулканите, како и олицетворение на планината Фуџи.

    Според легендата, Охо-јама имаше две ќерки, помладата Коно-хама, цут-принцезата и постарата Ива-Нага, карпестата принцеза. Охо-јама ја подаде раката на својата постара ќерка на богот Ниниги, но богот беше вљубен во помалата ќерка и наместо тоа се ожени со неа. Бидејќи тој ја одби карпестата принцеза и попрво ја зеде раката на цут-принцезата, Коноханасакуја-химе, човечкиот живот беше осуден да биде краток и минлив, исто како цветовите, наместо долготраен и издржлив, како камења.

    Најади

    Во грчката митологија, Најади или Најади биле божици на нимфите на слатките води, како што се реките, езерата, потоците, мочуриштата и фонтаните. Петте типа на нимфите на Најад вклучуваат: Пегаи (пролетни нимфи);

    Стивен Рис е историчар кој е специјализиран за симболи и митологија. Напишал неколку книги на оваа тема, а неговите дела се објавени во списанија и списанија ширум светот. Роден и израснат во Лондон, Стивен отсекогаш ја сакал историјата. Како дете, тој поминувал часови разгледувајќи антички текстови и истражувајќи стари урнатини. Ова го навело да продолжи кариера во историските истражувања. Фасцинацијата на Стивен со симболите и митологијата произлегува од неговото верување дека тие се основата на човечката култура. Тој верува дека со разбирање на овие митови и легенди, можеме подобро да се разбереме себеси и нашиот свет.