ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಆಧುನಿಕ ಪೇಗನಿಸಂನ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಆಭರಣಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆಚರಣೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಟೋಕನ್ಗಳಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪೇಗನ್ಗಳ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳು ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ, ಇಂದಿಗೂ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುವ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಪೇಗನ್ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ನಾವು ವಿವರಿಸುತ್ತೇವೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಅವುಗಳ ಮೂಲಗಳು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಪೇಗನಿಸಂ ಎಂದರೇನು?

'ಪೇಗನಿಸಂ' ಎಂಬುದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಮುಖ್ಯ ವಿಶ್ವ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿಲ್ಲ (ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮ, ಇಸ್ಲಾಂ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಜುದಾಯಿಸಂ, ಕೆಲವನ್ನು ಹೆಸರಿಸಲು). ಸಾಮಾನ್ಯ ಪೇಗನ್ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಪ್ರಕೃತಿ ಆರಾಧನೆ ಮತ್ತು ವಾಮಾಚಾರವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ - ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವಿಕ್ಕಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಪೇಗನಿಸಂ ಮತ್ತು ವಿಕ್ಕಾ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಪೂರ್ವ-ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಯುರೋಪ್, ಪಶ್ಚಿಮ ಯುರೋಪ್ ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಅನೇಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಈ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಪ್ರಭಾವವು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಚಿಹ್ನೆಯು ವಿಭಿನ್ನ ಇತಿಹಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು.

ಏರ್ ಸಿಂಬಲ್

ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಆರಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಳಸುವ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಕೃತಿ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಗಾಳಿಯೂ ಒಂದು. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ, ಗಾಳಿಯು ಗಾಳಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ ವಿವಿಧ ಶಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಧಾತುರೂಪದ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ವಿಕ್ಕನ್ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ, ಗಾಳಿಯು ಆತ್ಮ ಮತ್ತು 'ಜೀವನದ ಉಸಿರು' ಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ.

ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನೇರವಾದ ತ್ರಿಕೋನವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆಈ ಚಿಹ್ನೆಗಳಿಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಜಾತ್ಯತೀತ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಲಗತ್ತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪೇಗನಿಸಂನಲ್ಲಿ ಅವರ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅವರ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಈ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಪ್ರಾಚೀನವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನವುಗಳು ನಂತರ ಅವುಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡ ಅನೇಕ ಧರ್ಮಗಳ ಮುಂಚೆಯೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ.

ಭೂಮಿಯ ಚಿಹ್ನೆ

ಭೂಮಿಯು ಮತ್ತೊಂದು ಮುಖ್ಯವಾದ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಅಂಶವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಲೆಕೆಳಗಾದ ತ್ರಿಕೋನದಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. 'ದೈವಿಕ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ' ಮತ್ತು 'ಮದರ್ ಅರ್ಥ್'. ಅಂತೆಯೇ, ಭೂಮಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅರ್ಥಗಳು ಫಲವತ್ತತೆ, ಸಮೃದ್ಧಿ, ಹೊಸ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಜೀವನ. ಹಸಿರು ಮತ್ತು ಕಂದು ಬಣ್ಣದ ಛಾಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಭೂಮಿಯ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಫಲವತ್ತತೆಯ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಕೇಳುವ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ (ಹಿಂದೆ, ಉತ್ತಮ ಬೆಳೆಗಳಿಗಾಗಿ) ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಆಶೀರ್ವಾದಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ಥಿರವಾದ ಕುಟುಂಬ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಆರಾಮದಾಯಕವಾದ ಮನೆ.

ಪೆಂಟಕಲ್

ಪೆಂಟಕಲ್ ಅಥವಾ ಪೆಂಟಗ್ರಾಮ್ ಒಂದು ವೃತ್ತದಲ್ಲಿ ಐದು-ಬಿಂದುಗಳ ನಕ್ಷತ್ರವಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬಿಂದುವು ಭೂಮಿ, ಬೆಂಕಿ, ಗಾಳಿ, ನೀರು ಮತ್ತು ಆತ್ಮವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಲಿನ ವೃತ್ತವು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಗರ್ಭವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಪೆಂಟಕಲ್ ಅನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ದೂರವಿಡಲು.

ಎಲ್ಲಾ ಐದು ಬಿಂದುಗಳು ಪೆಂಟಕಲ್ನಲ್ಲಿ ವೃತ್ತವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಇದು ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ನಕ್ಷತ್ರದ ತುದಿಯು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ - ಆತ್ಮ, ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂ. ಚೈತನ್ಯ, ಅಂಶಗಳಿಂದ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾಕಾರವಾಗಿ ಚಲಿಸುವುದುಸಾಂದ್ರತೆಯ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ - ಬೆಂಕಿ, ಗಾಳಿ, ನೀರು ನಂತರ ಭೂಮಿ.

ಅದರ ಐದು ಅಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ, ಪಂಚಭೂತವು ಐದನೇ ಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಐದು ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಮಾನವ ಸಂಖ್ಯೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾನವರು ಪ್ರತಿ ತುದಿಯ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಐದು ಬೆರಳುಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಲ್ಬೆರಳುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಪೆಂಟಕಲ್ ಅನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಕ್ಷತ್ರದ ಮೇಲೆ ಮಾನವ ದೇಹದಿಂದ ತಲೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಅಂಗವು ಪ್ರತಿ ಬಿಂದುವಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಧರಿಸಿದಾಗ, ಪೆಂಟಕಲ್ ಪ್ರಯಾಣಿಕನ ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಅಂಶಗಳಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಪೇಗನ್ ಮನೆಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಪೆಂಟಕಲ್ ಅನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ದ್ವಾರದ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗಿತ್ತು.

ಕೊಂಬಿನ ದೇವರು

ಕೊಂಬಿನ ದೇವರು ವಿಕ್ಕಾದಲ್ಲಿನ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ದೇವತೆಯಾಗಿದೆ (ಮುಂದೆ ವಿವರಿಸಿದ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಟ್ರಿಪಲ್ ಗಾಡೆಸ್ ಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ) ಇದು ಕಾಡು, ಲೈಂಗಿಕತೆ ಮತ್ತು ಬೇಟೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವತೆಯ ಚಿತ್ರಣಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕೊಂಬುಗಳು ಅಥವಾ ಕೊಂಬುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮೃಗ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಣಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ದೈವಿಕ ಮತ್ತು ಐಹಿಕ ಜೀವಿಗಳ ನಡುವಿನ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ಸರಳವಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಕೊಂಬುಗಳಂತೆ ಅದರ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಧಚಂದ್ರಾಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ವೃತ್ತಾಕಾರದಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ದೇವತೆ ಮತ್ತು ಐಹಿಕ ಜೀವಿಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕವು ಕೊಂಬಿನ ದೇವರು ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ವಿಕ್ಕನ್ ನಂಬಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಅವರು ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಹಾದುಹೋದಂತೆ. ಕೊಂಬಿನ ದೇವರು ‘ ಒಸಿರಿಸ್ ’ ಫಲವತ್ತತೆ, ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಮತ್ತು ಭೂಗತ ಲೋಕದ ದೇವರು.

ಇನ್.ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಪೇಗನಿಸಂ, ' ಸೆರ್ನುನೋಸ್ ' ಅನ್ನು ಕೊಂಬುಗಳಿಂದ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಫಲವತ್ತತೆ, ಭೂಗತ ಜಗತ್ತು, ಜೀವನ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿನ ದೇವರು. ಏಕದೇವತಾವಾದಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಇತರ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಪೇಗನ್ ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ 'ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ವಿರೋಧಿ' ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಪೇಗನ್ ಕೊಂಬಿನ ದೇವರು ನ ತಪ್ಪಾದ ಚಿತ್ರಣವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ 'ದೆವ್ವದ' ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಎರಡಕ್ಕೂ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗದ ಟ್ರಿಪಲ್ ಮೂನ್ ದೇವತೆ ಮತ್ತು ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಕೊಂಬಿನ ದೇವರ ಸಮತೋಲನವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಿಕ್ಕನ್ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಎರಡೂ ದೇವರುಗಳು ಸಮಾನವಾಗಿ ಶಕ್ತಿಯುತ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿವೆ. ವಿಕ್ಕಾನಿಸಂನಲ್ಲಿ ಕಾಲೋಚಿತತೆಯು ಕೊಂಬಿನ ದೇವರು ಮತ್ತು ತ್ರಿವಳಿ ದೇವತೆಯ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ: ಕೊಂಬಿನ ದೇವರು ಚಳಿಗಾಲದಲ್ಲಿ ಜನಿಸುತ್ತಾನೆ, ದೇವಿಯನ್ನು ಗರ್ಭಧರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಶರತ್ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಾಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಡಿಸೆಂಬರ್ನಲ್ಲಿ ದೇವತೆಯಿಂದ ಮರುಜನ್ಮ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.

ದೇವರ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಆಧುನಿಕ ಪೇಗನಿಸಂ ಮತ್ತು ವಿಕ್ಕನಿಸಂನಲ್ಲಿ ಫಲವತ್ತತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿರುವ ಆಧುನಿಕ ವಿಕ್ಕಾನಿಸಂ ದೇವಿಯ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಕೊಂಬಿನ ದೇವರ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಟ್ರಿಪಲ್ ಮೂನ್ ಚಿಹ್ನೆ

ಟ್ರಿಪಲ್ ಮೂನ್ ಕೊಂಬಿನ ದೇವರ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಪ್ರತಿರೂಪಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಅರ್ಧಚಂದ್ರ, ಹುಣ್ಣಿಮೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಚಂದ್ರನನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಚಿಹ್ನೆಯು ಮೂರು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಏಕತೆಗಳು ಒಂದಾಗಿ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳೆಂದರೆ: ಮೇಡನ್, ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಕ್ರೋನ್, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಮಹಿಳೆಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹಂತದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿದೆ.

• ಕನ್ಯೆ (ಹೊಸ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಚಂದ್ರ) ಯೌವನ, ಹೊಸ ಆರಂಭಗಳು, ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ.
• ತಾಯಿ (ಹುಣ್ಣಿಮೆ) ಪೋಷಣೆ, ಫಲವತ್ತತೆ, ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.
• ಕ್ರೋನ್ (ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಚಂದ್ರ) ಪೂರ್ಣತೆ, ಪರಾಕಾಷ್ಠೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ.
<1

ಒಂದು ಚಿಹ್ನೆಯು ಹೆಣ್ತನಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿ, ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯತೆಯ ಅಂಶಗಳಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ - ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ 'ದೈವಿಕ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ' ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಟ್ರಿಪಲ್ ಮೂನ್ ಅನ್ನು ಕಿರೀಟಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪೇಗನ್ ಪ್ರಧಾನ ಪುರೋಹಿತರು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಟ್ರಿಪಲ್ ಮೂನ್ ಚಿಹ್ನೆಯ ಆಧುನಿಕ ಬಳಕೆಯು ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಟ್ರಿಪಲ್ ಮೂನ್ ಅನ್ನು ಆಭರಣಗಳಲ್ಲಿ ಧರಿಸಿರುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಅಥವಾ ಅವರ ಸ್ತ್ರೀತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರಲು ಹಚ್ಚೆಗಳಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ.

ಹೆಕಾಟೆಸ್ ವ್ಹೀಲ್



ಹೆಕೇಟ್ಸ್ ವ್ಹೀಲ್ (ಹೆಕೇಟ್‌ನ ಸ್ಟ್ರೋಫೋಲೋಸ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ) ಮೇಡನ್, ಮದರ್ ಮತ್ತು ಕ್ರೋನ್‌ನ ಮತ್ತೊಂದು ದೃಶ್ಯ ನಿರೂಪಣೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಚಿಹ್ನೆಯು ಗ್ರೀಕ್ ದಂತಕಥೆಯಿಂದ ಮೂಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ದೇವತೆ ಹೆಕೇಟ್ ಕ್ರಾಸ್ರೋಡ್ಸ್, ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ರಕ್ಷಕ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಹೆಕೇಟ್ ದೇವಿಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮೂರು-ರೂಪದ ಅಥವಾ ಟ್ರಿಪಲ್-ದೇಹದ ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಸರಳೀಕೃತ ಟ್ರಿಪಲ್ ಚಿಹ್ನೆಗೆ ಅನುವಾದಿಸುತ್ತದೆ.

ಚಿಹ್ನೆಯು ಮೂರು ವಿಭಿನ್ನ ಸುಂಟರಗಾಳಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಜಟಿಲವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಅದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಚೀನದಲ್ಲಿಹೆಲೆನಿಕ್ ಧರ್ಮಗಳು, ಹೆಕಾಟೆಸ್ ವ್ಹೀಲ್ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಆಧುನಿಕ ವಿಕ್ಕನ್ ದೈವಿಕ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಹೆಕೇಟ್‌ನ ಚಕ್ರವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಜೀವನ ಚಕ್ರದೊಂದಿಗೆ ಬರುವ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಎಲ್ವೆನ್ ಸ್ಟಾರ್



ಎಲ್ವೆನ್ ಸ್ಟಾರ್ ಏಳು-ಬಿಂದುಗಳ ನಕ್ಷತ್ರವಾಗಿದೆ , a heptagram ಅಥವಾ Faery Star ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ವೆನ್ ಸ್ಟಾರ್‌ನ ಹಳೆಯ ದಾಖಲಿತ ಅರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಕಬಾಲಿಸ್ಟಿಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಶುಕ್ರನ ಗೋಳ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಅನೇಕ ಧರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಏಳು ಸಂಖ್ಯೆಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ದೃಶ್ಯ ನಿರೂಪಣೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಏಳನೇ ಸಂಖ್ಯೆಯು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಏಳು ದಿನಗಳೊಂದಿಗೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ; ಕುರಾನ್ ಏಳು ಸ್ವರ್ಗಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ; ಮುಸ್ಲಿಂ ಯಾತ್ರಿಕರು ಮೆಕ್ಕಾವನ್ನು ಏಳು ಬಾರಿ ಸುತ್ತುತ್ತಾರೆ; ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಏಳು ಉನ್ನತ ಲೋಕಗಳು ಮತ್ತು ಏಳು ಭೂಗತ ಲೋಕಗಳಿವೆ; ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ನವಜಾತ ಬುದ್ಧನು ಏಳು ಹೆಜ್ಜೆಗಳನ್ನು ಇಡಲು ಏರಿದನು.

ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, "ಎಲ್ಫ್-ಕ್ವೀನ್ಸ್ ಡಾಟರ್ಸ್" ಎಂಬ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಈ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು 'ಎಲ್ವೆನ್ ಸ್ಟಾರ್' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ, ಅದು ಅವರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಂಬುತ್ತದೆ. ಎಲ್ವೆಸ್, ದೇವತೆಗಳು, ರಾಕ್ಷಸರು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಡ್ರ್ಯಾಗನ್‌ಗಳಂತಹ ಜಾನಪದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು. ಎಲ್ವೆನ್ ಸ್ಟಾರ್ ಈ 'ಅದರ್ಕಿನ್' ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.

ಫೇರಿ ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ, ಹೆಪ್ಟಾಗ್ರಾಮ್ ವಿಕ್ಕಾದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುವ ಪೆಂಟಗ್ರಾಮ್‌ನ ವಿಸ್ತರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಎರಡು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಅಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ, ಹೆಪ್ಟಾಗ್ರಾಮ್ ತಿಳಿದಿರುವವರಿಂದ ಮಾನವ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ'ಕೆಳಗೆ' ಮತ್ತು 'ಒಳಗೆ' ಸೇರಿವೆ. ಹೆಪ್ಟಾಗ್ರಾಮ್ ಭಯದ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಬಲವಾದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಇದು ಇತರ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಗೆ ಗೇಟ್‌ವೇ ಎಂದು ಸಹ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಕಾಣದ 'ಕೆಳಗೆ' ಮತ್ತು ಒಳಗೆ' ಪಾಯಿಂಟ್‌ಗಳಿಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು.

ಸೂರ್ಯ ಚಕ್ರ



ಅದರ ಸರಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಸನ್ ವ್ಹೀಲ್ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಅಡ್ಡ ಸುತ್ತುವ ವೃತ್ತದಿಂದ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಚಿಹ್ನೆಯ ನಾಲ್ಕು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಕೆಲವು ಪೇಗನ್ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಅಯನ ಸಂಕ್ರಾಂತಿಗಳು ಮತ್ತು ವಿಷುವತ್ ಸಂಕ್ರಾಂತಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಇದನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸೋಲಾರ್ ಕ್ರಾಸ್ , ಪೇಗನ್ ಕ್ರಾಸ್ ಅಥವಾ ಓಡಿನ್ಸ್ ಕ್ರಾಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ (ನಾರ್ಸ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ). ಸೂರ್ಯ ಚಕ್ರದ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಚಿತ್ರಣಗಳನ್ನು ವಿಕ್ಕನ್ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಎಂಟು ಸಬ್ಬತ್‌ಗಳಿಗೆ (ಋತುಗಳಿಗೆ ಹೋಲುವ) ತಮ್ಮ 'ವರ್ಷದ ಚಕ್ರ'ದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಅನೇಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಎಲ್ಲಾ-ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಕ್ತಿಯುತ ಮತ್ತು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಘಟಕ. ಸೂರ್ಯನ ಚಕ್ರವನ್ನು ಸೂರ್ಯನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲು ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಫಲವತ್ತತೆ, ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಆಶೀರ್ವಾದಕ್ಕಾಗಿ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ.

ಟ್ರಿಸ್ಕೆಲ್



ಟ್ರಿಸ್ಕೆಲ್ ಅಥವಾ ಟ್ರಿಸ್ಕೆಲಿಯನ್ ಮೂರು-ಮುಖದ ಸುರುಳಿಯಾಗಿದೆ. 'ಟ್ರಿಸ್ಕೆಲ್' ಅನ್ನು ಗ್ರೀಕ್ 'ಟ್ರಿಸ್ಕೆಲೆಸ್' ನಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ ಮೂರು ಕಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ದ್ವೀಪದ ಆಕಾರಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿರುವುದರಿಂದ ಸಿಸಿಲಿಯ ಲಾಂಛನವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ.

ಇದು ಯುರೋಪ್‌ನ ಅನೇಕ ನವಶಿಲಾಯುಗದ ತಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು 500BC ಯಿಂದ ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ವಿನ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ.

ನಿಖರವಾದ ಅರ್ಥವು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ.ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಯುಗ ಮತ್ತು ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಟ್ರಿಪಲ್-ಫೇಸ್ಡ್ ವಿನ್ಯಾಸದ ಕಾರಣ, ಅರ್ಥಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ. ಇದು ಭೂಮಿ, ಸಮುದ್ರ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದ ಮೂರು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ; ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಪಂಚ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು ಆಕಾಶ ಪ್ರಪಂಚ; ಆತ್ಮ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹ; ಸೃಷ್ಟಿ, ಸಂರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ವಿನಾಶ; ಅಥವಾ ಹಿಂದಿನ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯ.

ಅಂತರಸಂಪರ್ಕಿತ ಸುರುಳಿಯು ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಚಲನೆಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ಶಕ್ತಿ, ಚಕ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಸ್ಥಳವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಟ್ರಿಸ್ಕೆಲ್ ಅನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಟ್ರೈಕ್ವೆಟ್ರಾ



ಟ್ರಿಕ್ವೆಟ್ರಾ, ಅಥವಾ ಟ್ರಿನಿಟಿ ಗಂಟು, ಮತ್ತೊಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಟ್ರಿಪಲ್-ಫೇಸ್ಡ್ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಪುರಾತನ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಇದು 500BC ಯಷ್ಟು ಹಿಂದಿನದು ಮತ್ತು ತ್ರಿವಳಿ ದೇವತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ; ಗಾಳಿ, ನೀರು ಮತ್ತು ಭೂಮಿ; ಜೀವನದ ಅನಂತ ಚಕ್ರ; ಮತ್ತು ಟ್ರಿಸ್ಕೆಲ್‌ನಂತೆಯೇ ಹಲವು ವಿಚಾರಗಳು.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅದರ ಅಂತರ್ಸಂಪರ್ಕಿತ ವಿನ್ಯಾಸದಿಂದಾಗಿ, ಟ್ರೈಕ್ವೆಟ್ರಾ (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ 'ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ನಾಟ್' ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ) ಮೂರು ಅಂಶಗಳ ನಡುವಿನ ಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆಧುನಿಕ ವಿಕ್ಕನ್ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ 'ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಜೋಡಿಸುವ' ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಸಹ ನೋಡಿ: ನನಗೆ ಹುಲಿಯ ಕಣ್ಣು ಬೇಕೇ? ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು

Ankh

Ankh ಚಿಹ್ನೆಯು ಪ್ರಾಚೀನ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಚಿಹ್ನೆ ಇದು ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ ಲೂಪ್ನೊಂದಿಗೆ ಅಗ್ರಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿದೆ.

ಅಂಖ್ ಅನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ 'ಜೀವನದ ಕೀಲಿ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಎ ಎಂದು ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆಚಿತ್ರಲಿಪಿ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಚೀನ ಈಜಿಪ್ಟಿನವರ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಒಂದು ಅವಶೇಷವಾಗಿ, ಅವರು ಶಾಶ್ವತ ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನದ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ನಂಬಿದ್ದರು. 'ಫೀಲ್ಡ್ ಆಫ್ ರೀಡ್ಸ್' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸ್ವರ್ಗದ ಕಡೆಗೆ ಅವರ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದ ರಕ್ಷಣೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಅಂಕ್ ಅನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ.

ಶಿಲುಬೆಯು ದೇವರು ಮತ್ತು ದೇವತೆಯ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಲೂಪ್ ಅನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ ಉದಯಿಸುವ ಸೂರ್ಯ, ಇದು ಅನಂತತೆಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಸಾಂಕೇತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ನಂಬಿಕೆಯು ಅಂಕ್ ಅನ್ನು ವಿಕ್ಕನ್ ಮತ್ತು ಪೇಗನ್ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಆಭರಣಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಯಿನ್ ಯಾಂಗ್



ಯಿನ್ ಯಾಂಗ್ ಚಿಹ್ನೆ ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣಕ್ಕೆ ಬಾಗಿದ ರೇಖೆಯಿಂದ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವೃತ್ತದಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ಅರ್ಧಭಾಗಗಳು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರತಿ ಅರ್ಧದಲ್ಲಿ ವಿರುದ್ಧ ಬಣ್ಣದ ಸಣ್ಣ ವೃತ್ತವನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಮತೋಲನ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ವಿರುದ್ಧಗಳ ಸಮತೋಲನ.

ಚಿಹ್ನೆಯು ಪೂರ್ವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ ಮತ್ತು ಚೀನೀ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಟಾವೊ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಿನ್ ಯಾನ್ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುವ ಧ್ರುವೀಯತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ - ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆ, ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದು - ಮತ್ತು ಎರಡು ಎದುರಾಳಿ ಶಕ್ತಿಗಳ ನಡುವಿನ ಸಮತೋಲನ ಮತ್ತು ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕಾಗಿ ನಿರಂತರ ಅನ್ವೇಷಣೆ.

ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಧರಿಸಿರುವವರು ಅಥವಾ ಬಳಕೆದಾರರನ್ನು ಸಮತೋಲನದ ಕಡೆಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡಲು ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮುಕ್ತಾಯದಲ್ಲಿ

ಮೇಲಿನ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಸುಮಾರು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ ಒಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚ. ಕೆಲವು