Біз бәріміз Valhalla немесе Valhǫll туралы естідік - Асгардтағы Одиннің өлтірілгендердің алтын залы, мұнда Әке барлық өлтірілген жауынгерлердің даңқты өлімінен кейін олардың рухын жинайды. . Алайда біз жиі ести бермейтін нәрсе - бұл Fólkvangr - хосттың өрісі немесе адамдар өрісі.

Фрейя құдайы басқаратын Фолквангр шын мәнінде скандинавиялық мифологиядағы екінші «жақсы» кейінгі өмір болып табылады. Валхалла сияқты, Фолквангр Хел патшалығына қарама-қайшы келеді, бұл оқиғасыз және ерекше өмірге жол бергендерге арналған кейінгі өмір.

Бірақ егер Валхалла тануға және таңдануға лайық адамдарға арналған болса, ал Хел лайық болмағандарға арналған болса, Фолквангр кімге арналған? анықтап алайық.

Fólkvangr және Sessrúmnir – Басқа батырлық скандинавиялық кейінгі өмір

Бұл көпшілік үшін таң қалдырады, бірақ Фрейжаның Фольквангр өрісі – немесе көбінесе ағылшын тіліндегі фольквангр/Фолкванг – Валхалла да сол адамдарға – шайқаста даңқты түрде қаза тапқандарға арналған. . Шындығында, бізде сақталған қалған скандинавиялық және германдық мәтіндер Один мен Фрейяның өлгендердің рухын тіпті 50/50-ге бөлгені анық.

Тағы бір параллель, Валхалла - Асгардтағы Одиннің залы сияқты, Сессрумнир - Фолквангрдағы Фрейжаның залы. Sessrúmnir атауы «Ойын бөлмесі», яғни Орындар залы дегенді білдіреді.мұнда Фрейжа Фолквангрға келген барлық қаза тапқан батырларды отырғызады.

Егер кейбіреулер үшін Фрейджаның Одинге тағайындалған жандардың жартысын алуы таңқаларлық болса, Фрейджа тек құнарлылық пен пайғамбарлық құдайы емес, сонымен қатар ол Ванир соғыс құдайы екенін ұмытпайық. Шындығында, Фрейджа Одинге болашақты болжауға үйреткен адам ретінде есептеледі.

Сонымен, Фрейджа скандинавиялық құдайлар иерархиясында Бүкіл Әке сияқты жоғары емес. Ол сондай-ақ ең күшті Норвегиялық кейіпкерлерді таңдауға «лайықты емес» сияқты.

Фольквангрдың скандинавиялық мифологиядағы қызметін одан әрі атап өту және зерттеу үшін Фрейджа мен Один арасындағы, сондай-ақ кейінгі өмірдің екі әлемі арасындағы тікелей параллельдерді қарастырайық.

Фольквангр Валхаллаға қарсы

Екі патшалықтың бір айырмашылығы - фольквангрге барған батырлар Рагнарок -ға қатыспайды. Дегенмен, сақталған мәтіндердің жоқтығы олар үшін де жаттығады ма, жоқ па, белгісіз. Тағы бір айырмашылық, Один жандарды жинау үшін Валкирилерді пайдаланғанымен, Фрейджаның Фолквангрдағы рөлі белгісіз болып қалады. Кейбір тарихшылар Фрейджа Валкири мен Дизирге үлгі болады деп санайды.

Сонымен қатар, Фолквангр Валхаллаға қарағанда көбірек қамтылған сияқты. Патшалық текті түрде өлген, соның ішінде қайтыс болған ерлерді де, әйелдерді де қарсы аладышайқастан тыс. Мысалы, Egils saga күйеуінің сатқындығын білгеннен кейін асылып өлген және Дис залына, мүмкін Фрейджаның залына барады деп айтылған әйел туралы әңгімелейді.

Соңында, Фолквангр құнарлылық пен мол егіннің Ванир құдайы ретінде Фрейджаның доменін көрсететін өріс ретінде анық сипатталған. Бұл егжей-тегжей Фолквангр Валхалланың шайқас пен мерекеге баса назар аударғанымен салыстырғанда, бейбіт және тыныш кейінгі өмір екенін көрсетеді.

Шектеулі тарихи жазбалар түпкілікті қорытынды жасауды қиындатқанымен, Folkvangr айналасындағы мифтер скандинавиялық мифологияның күрделі дүниетанымына қызықты көрініс береді.

Фрейджа Один және Ванир құдайларына қарсы Асир құдайларына қарсы

Жоғарыда келтірілген салыстырулардың барлығын түсіну Фрейя мен Одиннің, әсіресе Ванир мен Асир құдайларының арасындағы айырмашылықты түсінуге байланысты. Біз бұл туралы бұрын айтқан болатынбыз, бірақ ең бастысы, Скандинавия мифологиясында шын мәнінде құдайлардың екі бөлек пантеоны бар - жауынгер Асир (немесе Эйсир), Один басқарған және Фрейджаның әкесі Норд бастаған бейбіт Ванир.

Екі пантеон бірнеше ғасыр бұрын, ұлы Асир-Ванир соғысы кезінде қақтығысқан деп айтылады. Соғыс біраз уақытқа созылды, екі жақ та жеңіске жетпеді. Ақыры келіссөздер жүргізіліп, екі жақ бейбітшілік туралы шешім қабылдадыолардың арасында. Оның үстіне, бұл тыныштық орнады және Ванир мен Эйсир енді ешқашан соғыспады. Норд Асгардқа көшіп келді, онда ол қысқы богиня Скадиге үйленді, ал Фрейя егіз ағасы Фрейрмен бірге Ванир құдайларының «билеушісі» болды.

Бұл контекст Фрейджа неліктен қайтыс болғандардың рухының жартысын алатынын түсіндіреді - өйткені Ванир құдайларының көшбасшысы ретінде ол қандай да бір мағынада Одинмен тең. Сонымен қатар, Ванирдің бейбіт құдайлар ретінде сипатталуы Фолквангрдың Валхаллаға қарағанда неліктен бейбіт өмірден кейінгі өмір сияқты болып көрінетінін, мүмкін, Фрейджа жинаған жандар неге Рагнарокқа қатыспайтынын түсіндіреді.

Fólkvangr, Sessrúmnir және дәстүрлі скандинавиялық кеме жерлеулері

Фрейджаның фольквангрының тағы бір қызықты интерпретациясы тарихшылар Джозеф С.Хопкинс пен Хаукур Оргейрссоннан келеді. 2012 жылғы мақаласында олар Folkvangr және Sessrúmnir мифтері Скандинавияның «тас кемелерімен», яғни дәстүрлі скандинавиялық кеме қорымдарымен байланысты болуы мүмкін деп тұжырымдайды.

Бұл түсіндіру бірнеше нәрседен туындайды:

• Sessrúmnir «залын» зал емес, кеме ретінде қарастыруға болады. Атаудың тікелей аудармасы «Отыратын бөлме» болып табылады және Викинг кемелері кемелердің ескекшілеріне арналған орындарды қамтиды.
• Фольквангр «өрісін» теңіз деп түсінуге болады.Скандинавиялықтар ашық теңіздерді романтизациялады.
• Құдайлардың Ванир пантеоны кейде тарихта жоғалып кеткен, бірақ ежелгі герман дінімен біріктірілген ескі скандинавиялық және солтүстік еуропалық дінге негізделген деп болжанады. Бұл скандинавиялық мифтердің неліктен екі пантеонды қамтитынын, неге олар арасындағы өткен соғысты сипаттайтынын және екі пантеаның ақырында неге біріктірілгенін түсіндіреді.

Егер рас болса, бұл теория қайықпен жерленген батырлардың фольквангрге жіберілгенін, ал сүйегі шайқас даласында қалғандарын кейінірек валькирлер алып, Валхаллаға жібергенін білдіреді.

Қорытындылау

Фольквангр скандинавиялық мифологиядағы қызықты жұмбақ болып қала береді. Жазбаша дәлелдемелердің шектеулі санына қарамастан, Валхалладан бөлек кейінгі өмір ұғымы ежелгі Норвегия халқы үшін маңызды болғаны анық. Фольквангр асыл және даңқты өмір сүрген адамдарға, соның ішінде ұрыс кезінде қайтыс болған әйелдерге тыныш және бейбіт демалыс орнын ұсынды.

Оның шығу тегі мен шынайы символизмі жұмбақ болуы мүмкін болса да, Фрейжаның Хост алаңы мен оның орындық залының тартымдылығын жоққа шығаруға болмайды. Бұл тіпті ғасырлар өтсе де, оның құпиялары мен нышандары бізді әлі де баурап алатын скандинавиялық мифологияның тұрақты күшінің дәлелі.