Վայրի խոզը, որը հայտնի է որպես ամենադաժան և ագրեսիվ կենդանիներից մեկը, բնիկ է ողջ Եվրոպայում և Հյուսիսային Ամերիկայում: Այս կենդանիները հաճախ անվախ են և խնդիր չունեն պաշտպանվելու կամ հարձակվելու մարդկանց դեմ:

Այսօրվա աշխարհում, երբ մենք որևէ մեկին անվանում ենք «վարազ», դա նշանակում է վիրավորանք, որը նշանակում է բարբարոսական և կոպիտ վարքագիծ: Բայց հին կելտերը այս կենդանուն բոլորովին այլ տեսանկյունից էին նայում. դա կատաղի մարտիկի նշան էր և հյուրընկալության խորհրդանիշ:

Վարազների հարգանքը կելտական ​​մշակույթներում

Կելտերը հիացած էին վարազի սարսափելի ագրեսիվ հատկություններով և պաշտպանվելու նրա կարողությամբ: մահ. Սա խորհրդանշում էր քաջությունը, քաջությունը և վայրագությունը, որով հայտնի էին կելտերը:

Ամբողջ կելտական ​​աշխարհում վայրի խոզը հարգանքի առարկա էր: Վարազները և՛ մութ ու արատավոր ուժ էին, և՛ կախարդական և զարմանալի էակ:

Բազմաթիվ կելտական ​​պատմություններ վերաբերում են վայրի վարազին և ցույց են տալիս նրա նշանակությունը՝ արտացոլելով կելտական ​​հավատքի կենդանակերպը: Կելտական ​​վարազի հետ կապված որոշ սիմվոլիզմներ ներառում են՝

• Անվախություն
• Հարստություն
• Պտղաբերություն
• Համառություն
• Առատություն
• Առողջություն
• Քաջություն
• Վտանգ
• Ուժ
• Wariors
• Փոխակերպում
• Այլաշխարհային գործունեություն

Վարազը ներկայացնում էր աստվածային պատերազմը, հուղարկավորության ծեսերը և աստվածների կողմից թույլատրված մեծ խնջույքները: Շատերըդա են վկայում վարազների արտեֆակտները, որոնք հայտնաբերվել են ստանդարտների, մետաղադրամների, զոհասեղանների, թաղումների, արձանների և այլ պատկերների վրա: Հասկանալի է, որ որոշները տաճարի գանձեր էին:

Վազերի արձանները հաճախ ուղեկցում էին զինված մարտիկների պատկերներին և վարազների պատկերներին, որոնք զարդարված էին սրերով, վահաններով և սաղավարտներով: Շատ մարտիկներ կռվի գնալիս վարազի կաշի էին կրում: Վարազների գլուխները զարդարում էին նաև Կարնիքսը, երկար բրոնզե շեփոր, որը հնչում էր որպես պատերազմական ճիչ:

Կելտական ​​առասպելներ վարազների մասին

Շատ առասպելներ պատմում են, թե վարազները հաճախ շատ մեծերի մահվան պատճառ են դառնում: հերոսներ և մարտիկներ. Դրանցից ոմանք վարազին նկարագրում են որպես խաբեբա՝ լի անհնազանդությամբ և խաբեությամբ:

• Դիարմատի և Բեն Գյուլբեյնի վարազի պատմությունը ցույց է տալիս հավերժական հոգևոր ճակատամարտը լույսի և խավարի ուժերի միջև: Այս իռլանդական հեքիաթը պատմում է, թե ինչպես վարազը, որը խավարի խորհրդանիշն է, սպանում է Դիարմատի 50 մարդկանց, ինչը նշանակում է լույսի ուժը: Միայնակ վարազը պատասխանատու է 50 ռազմիկների մահվան համար՝ ցույց տալով, թե որքան ճնշող խավարը կարող է թվալ լույսի առաջ:
• Իռլանդիայի թագավորի դստեր՝ Իզոլդայի և Տրիստանի միջև շնացող սիրո մասին ևս մեկ պատմություն, Կորնիշական ասպետը հայտնի հեքիաթ է, որտեղ վարազի սիմվոլիկան կարևոր դեր է խաղում: Տրիստանի վահանը ոչ միայն պատկերում է վայրի վարազին, այլև Իզոլդան երազում է մեծ վարազի մահվան մասին. Տրիստանի վախճանի նախագուշակում է:
• Իռլանդական պատմություն Մարբանի մասին, ճգնավոր, ով ունիսպիտակ ընտանի վարազը պատկերում է կենդանուն որպես նուրբ, բեղմնավոր արարած:
• Իռլանդական մեկ այլ պատմություն՝ «Լեբոր Գաբալան», պատմում է առասպելական հրաշագործ Թուան Մակ Քեյրհիլի բազմաթիվ կերպարանափոխությունների մասին: Նա սկսում է որպես մարդ, որը հասնում է ծերության: Թուլանալուց և մահանալուց հետո նա վերադառնում է որպես այլ արարած և զգում է այս վերափոխումներից մի քանիսը: Այս ցիկլերից մեկում նա ապրում էր որպես վարազ և հստակորեն քննարկում է իրականության եզրերին մարդկային գործունեության իր դիտարկումները: Այս տեսքով նա Orc Triath-ն էր՝ վարազների թագավորը։ Թուանը սիրալիր և գրեթե հպարտ կերպով նկարագրում է վարազի իր փորձը:
• Փրայդերիի և Մանավիդանի հեքիաթը մանրամասնում է փայլող սպիտակ վարազի հետապնդումը, որը որսորդներին տանում է այլաշխարհից եկող ծուղակը:
• Մի քանի հեքիաթ կա Արթուր թագավորի և նրա Կլոր սեղանի ասպետների մասին, որ վարազները կռվում են ոսկե կամ արծաթե մազիկներով: Կան նաև մի շարք այլ պատմություններ, որոնք բոլորը ցույց են տալիս կամ առանձնացնում վարազի մազիկների և գույնի կարևորությունը:

Ներկայությունը գերեզմաններում և գերեզմաններում

Հուղարկավորությունը Հին կելտերի ծեսերը լի են վարազի պատկերներով: Մեծ Բրիտանիայի և Հալստատի գերեզմաններում կան վարազի ոսկորներ, և կան ամբողջական վարազներ, որոնք թաղված են հին Եգիպտոսի կատուների նմանությամբ: Այս տեսակի զոհաբերությունները, կարծես թե, ուղեկցում են մահացածներին հանդերձյալ կյանքում, կամ մատուցվում են որպես զոհ անդրաշխարհի աստծուն:

Վարազ:Միսը խնջույքների ժամանակ

Վարազի միսը աչքի է ընկնում հնագույն կելտական ​​առասպելի և քրիստոնեական միջնադարյան գրականության տոներին: Կելտական ​​ժամանակներում վարազները զոհաբերվում էին աստվածներին, իսկ հետո մատուցում էին խնձորը բերանում։ Նրանք ոչ միայն հավատում էին, որ սա աստվածների համար կերակուր է, այլև կելտերը դա ընկալում էին որպես մեծ հյուրընկալության նշան: Առողջության մաղթանք էր հյուրերին:

Վարազը որպես աստվածության խորհրդանիշ

Cernunnos-ը կա՛մ վարազով, կա՛մ շան ձախ կողմում – Գունդեստրուպի կաթսա:

Վազ բառը հին իռլանդերենում և գաելերենում «torc» է, որը կապում է վարազին ուղղակիորեն Cernnunos աստծո հետ : Գյունդեստրուփի կաթսայի վրա Սերնունոսը պատկերված է նստած վարազով կամ շան կողքին, իսկ ձեռքին ջահը, մետաղյա վզնոցը:

Մեկ այլ աստվածություն, որը կապված է վարազի հետ, աստվածուհի Արդուիննան է, որը պաշտպանում և պահապան է: Արդեննի անտառներ, որոնք հատում են Լյուքսեմբուրգը, Բելգիան և Գերմանիան։ Արդուիննայի անունը նշանակում է «անտառապատ բարձունքներ»: Պատկերները ցույց են տալիս, որ նա վարազ է հեծնում կամ կանգնած է վարազի կողքին: Որոշ պատկերներում նա պատկերված է դանակ ձեռքին, որը խորհրդանշում է վարազի հետ իր հաղորդակցությունը և գերիշխանությունը՝ նրան սպանելու կամ ընտելացնելու ունակությամբ:

Վարազը Գալիայի և Բրիտանիայի հռոմեական օկուպացիայի ժամանակ

Չնայած մենք գիտենք, որ կելտերը վարազին համարում էին սուրբ արարած, վարազի պաշտամունքի բարձրությունը տեղի է ունեցել հռոմեական օկուպացիայի ժամանակ ողջ Գալիայում և ամբողջ Գալիայում:Բրիտանիան. Կան այս աստվածներից մի քանիսը, բոլորն էլ երկրպագության ձևերով մի փոքր տարբերվում են հաջորդից: Վիտրիսը, որին հռոմեացիներն ու կելտերը երկրպագում էին Ադրիանոսի պատի շուրջ 3-րդ դարում։ Նրա ժողովրդականությունը տղամարդկանց, հատկապես զինվորների և ռազմիկների շրջանում բարձր էր տիրում, քանի որ կան ավելի քան 40 զոհասեղաններ՝ նվիրված նրան: Որոշ պատկերներ ցույց են տալիս, որ նա բռնել է վարազի վրա, հեծել կամ կողքին կանգնած: Լինգոնների ցեղի խոզերի աստվածը, որը բնակեցրեց Սեն և Մարն գետերի միջև ընկած տարածաշրջանը, Ֆրանսիայի Լանգրեսի շրջակայքում: Նրան հաճախ էին կանչում որսորդներն ու ռազմիկները, որոնք նրան դիմում էին պաշտպանության համար:

Նրա անունը ծագել է գալերեն վայրի խոզի «մոկկոս» բառից: Հին իռլանդական «mucc» բառը նաև նկարագրում է վայրի խոզին ուելսերենի, «moch» և բրետոնական «moc'h» հետ միասին: Հետաքրքիր է նշել, որ նույնիսկ Բրիտանական կղզիների քրիստոնեական ազդեցության ժամանակ «muccoi», «mucced» կամ «muiceadh» անվանում էին խոզաբուծական հոտերի համար: Այս ամենը կապված է Մոկկուսի անցյալի պաշտամունքի հետ, քանի որ մարդիկ կարծում էին, որ խոզերի հոտերը հատուկ, առեղծվածային դեր ունեն: Իսպանիայի Պիրենեյան թերակղզին հռոմեական օկուպացիայի ժամանակ երկրպագում էր Էնդովելիկո անունով աստծուն: Այս տարածքի շուրջ հայտնաբերված նվիրաբերությունները ցույց են տալիս աղոթքներ, փորագրություններ և կենդանիներզոհաբերություններ նրան: Էնդովելիկոյի բազմաթիվ պատկերներ ցույց են տալիս նրան որպես վարազ, երբեմն՝ որպես մարդ։ Նրա երկրպագուների մեծ մասը նրանք էին, ովքեր երդում էին տվել՝ կա՛մ պաշտպանություն խնդրող զինվորներ, կա՛մ կանայք, ովքեր ստանձնում էին իրենց ընտանիքի առողջությունը: Էնդովելիկոյի հետ կապված շատ գործընթացներ հստակ կապ ունեն երազների հետ:

Համառոտ

Այսօր, երբ մենք որևէ մեկին անվանում ենք վարազ, դա բացասական նշանակություն ունի: Սա պարզապես ճիշտ չէր հին կելտերի համար: Նրանք սիրում էին վարազի կատաղությունը և նրանք օգտագործում էին այն որպես խորհրդանիշ մարտիկների և նրանց մարտական ​​հանդերձանքի համար, որն իր հետ բերում է շատ ավելի ազնիվ եզրակացություն: Վարազը նաև կերակուր էր տալիս և, քանի որ նրա հետ կապված այդքան աստվածներ ամբողջ տարածաշրջանում, ի թիվս այլ բաների, հյուրընկալության, քաջության, պաշտպանության և լավ առողջության նշան էր: