Frigg – Voljena majka Asgarda

  • Podijeli Ovo
Stephen Reese

    Frigg je poznati matrijarh nordijskih bogova. Supruga Odina , igra sličnu ulogu Here iz grčke mitologije i Izide iz egipatske mitologije. Ona je mudra božica koja se štuje kao simbol majčinstva i stabilnih kućanstava, kao i božica s božanskim promišljanjem i znanjem.

    Tko je Frigg?

    Frigg, često anglicizirano za Frigga, je Odinova žena, majka Baldura i najviša božica u Æsir ili Aesir panteonu nordijskih božanstava. Njezino ime znači Voljena na staronordijskom, a ona je igrala ulogu matrijarha Asgarda, upravljajući zajedno sa svojim mužem i pomažući svojim kolegama bogovima Æsir svojom urođenom sposobnošću predviđanja i mudrosti.

    Zanimljivo, međutim , zbog tako istaknutog božanstva, Frigg se rijetko spominje u sačuvanim nordijskim tekstovima i izvorima. Osim toga, često se povezuje s vanirskom nordijskom božicom Freya / Freyja , matrijarhom suparničkog vanirskog panteona nordijskih bogova.

    Obje božice potječu iz ranija germanska božica Frija, ali su ipak zasebna bića s nešto drugačijim karakteristikama i sposobnostima. Kako se paralelno spominju u nordijskim mitovima i legendama, njihove sličnosti sežu samo do zajedničkog podrijetla.

    Frigg – Majstorica magije

    Kao njezin suprug Odin i kao vanir božica Freya , Frigg je bio poznati völva – apraktičarka ženske seidr magije u nordijskim mitovima. Seidr se uglavnom koristio za proricanje sudbine i tkanje po volji praktičara.

    U teoriji, praktičari seidra opisuju se kao oni koji mogu promijeniti bilo koji događaj na bilo koji način, bez obzira na proročanstva i sudbinu. Iako je Frigg prikazana kao moćna sa seidrom od Freye i Odina, ona ipak nije uspjela spriječiti određene ključne događaje u nordijskoj mitologiji, kao što je kraj dana poznat čak i kao Ragnarok ili njezina smrt voljeni sin Baldr.

    Frigg i Baldurova smrt

    Dok je Odin imao mnogo djece od nekoliko različitih božica i divova, Frigg je imala samo tri sina od svog muža – Hermóðra ili Hermoda, boga glasnika Asgarda i nordijski ekvivalent grčkom bogu Hermesu , kao i blizancima Baldru (također zvanom Baldur ili Balder) i slijepom bogu Höðru ili Hodu.

    Od Friggovog troje djece, Baldr je bio neosporno njen favorit. Bog sunca, hrabrosti i plemenitosti, Baldr je bio neopisivo lijep i lijep. Međutim, zahvaljujući svojoj mudrosti i sposobnosti promišljanja, Frigg je znala da Baldra čeka mračna sudbina. Kako bi spriječio da se bilo što dogodi Baldru, Frigg se pobrinuo da on bude nepobjediv za štetu od bilo kojeg i svih materijala i bića u Midgardu i Asgardu (ljudskom i Božjem kraljevstvu).

    Frigg je to učinila tako što je “pozvala ” svaki materijal i svaka stvar u kraljevstvimapo imenu i natjeravši ih da se zakunu da nikada neće nauditi Baldru. Nažalost, Frigg je zaboravio imelu, vjerojatno zbog njezine percipirane beznačajnosti. Ili je, u nekim mitovima, imela namjerno preskočila jer je smatrala da je "premlada."

    Bez obzira na to, imela je Baldru na kraju bila ono što je Ahileju bila Ahilova peta - njegova jedina slabost.

    Naravno, nitko drugi nego bog prevarant Loki odlučio je da bi bilo smiješno iskoristiti ovu slabost. Na jednoj od mnogih gozbi bogova, Loki je dao Baldrovom slijepom blizancu Hodu strelicu (ili strijelu ili koplje, ovisno o mitu) napravljenu od imele. Kako je Hod bio slijep, nije mogao znati od čega je strijelica napravljena pa kad ga je Loki pozvao da je u šali baci prema neranjivom Baldru, Hod je to učinio i slučajno ubio vlastitog blizanca.

    Dok je takav smrt se čini apsurdnom za “boga sunca”, zapravo je simbol u nordijskoj mitologiji. Simbolizira nekoliko stvari osim što je još jedan primjer kobnog kraja Lokijevih trikova:

    • Nitko nije u stanju u potpunosti subvertirati sudbinu, čak ni völva majstor seidr magije kao što je Frigg.
    • Baldrova smrt služi kao simboličan kraj "dobrih dana" za bogove Æsir i početak mračnog razdoblja koje će na kraju završiti s Ragnarokom. Baš kao što sunce u Skandinaviji zimi zalazi nekoliko mjeseci, Baldrova smrt također označava početak razdoblja tame zabogovi.

    Freyja protiv Frigg

    Mnogi povjesničari vjeruju da ove dvije božice nisu samo potomci starogermanske božice Frije, već su bile ista bića dugo vremena prije nego što su naposljetku “odvojili” kasniji autori. Postoji mnogo dokaza i za i protiv ove hipoteze i ne možemo sve pokriti u jednostavnom članku.

    Neke od sličnosti između Freyje i Frigg uključuju:

    • Njihova stručnost sa seidr magijom
    • Njihovo posjedovanje sokolovog perja koje im je omogućilo da se transformiraju u sokolove
    • Njihovi brakovi s bogovima odin (frigg) i óðr ili od sličnog imena
    • Također, kao što je "srijeda" nazvana po Odinu (Wotanov dan) i "utorak" nazvana po Týr (Tyrov dan ili Tiwov dan), za "petak" se kaže da je nazvana i po Frigg i po Freyji ili točnije – nakon Frije – (Friggov dan ili Freyjin dan).

    Međutim, postoje i mnoge razlike između dviju božica:

    • Freyja je opisana kao plodnost božica i božica ljubavi i seksualnosti dok Frigg nije
    • Freyja je matrijarh nebeskog polja Fólkvangr gdje bi ratnici koji su poginuli u bitci odlazili čekati Ragnarok. U panteonu Æsir to radi Odin koji vodi ratnike i heroje u Valhallu - Frigg u tome ne igra ulogu. U kasnijim mitovima, i Odin i Freyja obavljaju ovu dužnost i u osnovi su opisani kaouzimajući svaki "polovicu" ratnika koji su pali u borbi.

    Ono što je izvan sumnje, međutim, jest da zabilježeni i "trenutni" nordijski mitovi i legende koje danas imamo jasno prikazuju ove dvije božice kao odvojena bića budući da njih dvoje čak zajedno sudjeluju u nekim legendama i komuniciraju jedno s drugim.

    Jedan od mnogih primjera toga je zanimljivo arheološko otkriće – prikaz dviju žena iz 12. stoljeća na katedrali u Schleswigu u sjevernoj Njemačkoj. Jedna od žena je gola, ali s plaštom i jaše ogromnu mačku, a druga je također gola i s ogrtačem, ali jaše na golemoj preslici. Na temelju ikonografskih sličnosti s književnim zapisima, znanstvenici su utvrdili da su dvije žene Frigg i Freyja.

    Simbolika Frigg

    Frigg simbolizira dvije glavne teme. Jedna je ona majčinstva i stabilnih obiteljskih veza. Iako ni ona ni Odin nisu bili posebno vjerni jedno drugome tijekom braka, njihova se obitelj i dalje smatra stabilnom i uzornom.

    Friggina druga i nedvojbeno značajnija simbolika temelji se na njezinoj sposobnosti predviđanja i svojim neuspjesima. Jedna od glavnih tema nordijske mitologije jest da je nekim stvarima suđeno da se dogode i ništa i nitko to ne može promijeniti.

    Odin zna da će ga Fenrir ubiti i pokušava okovati golemog vuka bezuspješno. Heimdall zna da će divovi napasti i uništiti Asgard pa pokušavapaziti na njih ali i on ne uspijeva. Frigg zna da će njezin sin umrijeti i pokušava ga zaštititi, ali ne uspijeva. A činjenica da je Frigg najistaknutiji völva majstor seidr magije koristi se da pokaže da ako čak ni ona nije mogla spasiti Baldra, neke stvari jednostavno nisu podložne promjenama.

    Važnost Frigg u Moderna kultura

    Baš kao što nema obilje sačuvanih Frigg mitova i legendi, Frigg se ne pojavljuje previše u modernoj kulturi. Postoji dosta umjetničkih i književnih referenci i tumačenja Frigg tijekom 18., 19. i ranog 20. stoljeća, ali u posljednjim desetljećima o njoj se nije mnogo pisalo.

    Frigg je odigrala značajnu ulogu u Brat-halla šaljivi web-stripovi uz Odina i dječje verzije većine njihove djece. Ali najistaknutije, Frigg (ili bolje rečeno Frigga) se koristi u poznatim Marvel Thor stripovima i kasnijim MCU filmovima. Na ekranu božicu glumi slavni Rene Russo i – iako nije 100% točan nordijskom izvorniku – njezin lik dobio je univerzalno priznanje.

    Zaključak

    Kao majka božica, Frigg ima važnu ulogu u nordijskoj mitologiji. Njezine moći predviđanja i magije čine je moćnom figurom, a ipak čak ni ona nije u stanju spriječiti određene događaje.

    Stephen Reese je povjesničar koji se specijalizirao za simbole i mitologiju. Napisao je nekoliko knjiga na tu temu, a njegovi su radovi objavljeni u časopisima i časopisima diljem svijeta. Rođen i odrastao u Londonu, Stephen je oduvijek volio povijest. Kao dijete provodio je sate proučavajući drevne tekstove i istražujući stare ruševine. To ga je navelo da nastavi karijeru u povijesnom istraživanju. Stephenova fascinacija simbolima i mitologijom proizlazi iz njegova uvjerenja da su oni temelj ljudske kulture. Vjeruje da razumijevanjem ovih mitova i legendi možemo bolje razumjeti sebe i svoj svijet.