Ahimsa je jedno od ključnih načela većine glavnih istočnjačkih religija poput budizma, džainizma i hinduizma. Međutim, za razliku od drugih pojmova kao što su nirvana, samsara i karma, o ahimsi se manje govori na Zapadu iako je ona u srži svih ovih religija, posebno džainizma. Dakle, što je točno ahimsa i zašto je toliko važna?

Što je ahimsa?

Pojavljuje se izraz ahimsa ili ahinsa sa sanskrta gdje se doslovno prevodi kao "neozljeđivanje". Hims there znači "udariti", himsa – "ozljeda", a prefiks a – , kao u mnogim zapadnim jezicima, znači suprotno, dakle – neozljeđivanje .

I to je točno što pojam znači u etičkim učenjima džainizma, budizma i hinduizma – ideja da religiozna i etična osoba koja nastoji održati dobru karmu i ostati na putu do prosvjetljenja mora prakticirati ahimsu prema svim ljudima i drugim živim bićima.

Međutim, različita tumačenja onoga što čini "živo biće" su ono što dovodi do nekih varijacija u načinu na koji ljudi prakticiraju ahimsu.

Mali zavjeti nasuprot velikim zavjetima

Postoje dva glavna načina na koji ljudi gledaju na ahimsu – kao anuvrata (Mali zavjeti) i mahavrata (Veliki zavjeti) .

Ova razlika između malih i velikih zavjeta može se prilično jasno vidjeti između tri istočnareligije kao što je đainizam uglavnom je usredotočen na mahavrata velike zavjete, dok su budisti i hindusi skloni uglavnom se usredotočiti na anuvata male zavjete.

Što je Anuvrata?

Čak i ako prvi put čujete za ahimsa zavjete, njihovo je osnovno značenje prilično intuitivno – anuvrata mali zavjeti kažu da je prakticiranje nenasilja važno samo kada dođe ljudima i životinjama. Sami ovi mali zavjeti dovoljni su da osiguraju da svi budisti i hindusi koji polože anuvrata zavjete postanu vegani i rade na tome da nikada ne postupaju nasilno prema životinjama.

Što je Mahavrata?

S druge strane, mahavrata veliki zavjeti nalažu da se treba posebno posvetiti nečinjenju bilo kakve štete bilo kojoj živoj duši ( jiva ), bilo da se radi o čovjeku, životinji ili “manjim” oblicima života, uključujući insekte, biljke, pa čak i mikrobe.

Naravno, sa znanstvene točke gledišta, znamo da je ne "nauditi" mikrobima nemoguće, ali moderni đainisti koji polažu zavjete mahavrate racionaliziraju ih usredotočujući se na nepotrebnu štetu, tj. štetu koja se može izbjeći i nije nije potreban za nastavak života. Ista se ideja primjenjuje na biljni život jer čak i Jaini moraju jesti da bi preživjeli.

Osim toga, mahavrata zavjeti uključuju dodatna načela održavanja etičkog i asketskog života:

• Nenasilje – Ahimsa
• Istina – Satya
• Suzdržavanje od krađe– Achaurya ili Asteya
• Celibat ili čistoća – Brahmacharya
• Nedostatak privrženosti i osobnog posjeda – Aparigraha

Mahavrata također proširuje načelo nenasilja na misli i želje za nasiljem.

Održavajući dio zavjeta ahimse, i mali i veliki zavjeti usredotočuju se na Kaže se da nenasilje (iako drugačije tumačeno) kao nanošenje štete drugoj duši negativno utječe na našu karmu. Budući da je održavanje čiste karme ključni dio prekidanja samsara ciklusa patnje i postizanja prosvjetljenja, pobožni đainisti, budisti i hindusi shvaćaju načelo ahimse vrlo ozbiljno.

Ahimsa u jogi

Čak i ako ne slijedite nijednu od ove tri dalekoistočne religije, ahimsa je također dio mnogih sustava joge koji se prakticiraju na Zapadu. Patañjali yoga , na primjer, navodi ahimsu kao osmi dio svog sustava. Načelo nenasilja također je jedno od deset glavnih Yama ili udova Hatha joge .

U ovim i mnogim drugim školama joge, prakticiranje ahimse ključno je za uspostavljanje dobrih temelja za um, dušu i sebe. Samoobuzdavanje stečeno ahimsom također se često navodi kao ključno za svakog praktikanta koji želi dalje napredovati u jogi.

Ahimsa i Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

Još jedan važan način na koji se načelo ahimse proteže izvan religijepraksa je preko poznatih i utjecajnih javnih osoba, kao što su reformator Shrimad Rajchandra, pisac Swami Vivekananda i, najpoznatiji, odvjetnik s početka 20. stoljeća, politički aktivist i etičar te antikolonijalni nacionalist Mohandas Karamchand Gandhi, također poznat kao Mahatma Gandhi.

Gandhi je vjerovao da je ahimsa važna ne samo u svom fizičkom smislu, već iu svom psihološkom i emocionalnom smislu – da su zle misli i mržnja prema drugima, laži, oštre riječi i nepoštenje u suprotnosti s ahimsom i donose negativnu karmu prema sebi. Na ahimsu je gledao kao na kreativnu energetsku silu koju treba pustiti kroz nas da nam pomogne dosegnuti Satya ili "božansku istinu".

Gandhi je također slavno izjavio da… " Ahimsa je u hinduizmu, u kršćanstvu kao iu islamu. Nenasilje je zajedničko svim religijama, ali je našlo najviši izraz i primjenu u hinduizmu (jainizam ili budizam ne smatram odvojenim od hinduizma)”.

Za Kuran, posebno, on je rekao: “ Čuo sam od mnogih muslimanskih prijatelja da Kuran podučava korištenju nenasilja… (Argument o nenasilju u Časnom Kuranu je interpolacija, nije nužna za moju tezu ” .

U zaključku

Vjerojatno je donekle ironično, ali i znakovito, kako se većina ljudi usredotočuje na osobne aspekte istočnjačkih religija ifilozofije kao što su karma, samsara, nirvana, prosvjetiteljstvo i druge, ali zanemariti element koji ima veze s onima oko nas – princip nenasilja ahimse.

Uistinu, svi se želimo osloboditi iz kruga patnje, poboljšati svoju karmu i dostići nirvanu i prosvjetljenje, ali većina nas zanemaruje ključni korak da budemo dobri prema svima drugima, a ne samo prema sebi. I tu stupa ahimsa.