Sisällysluettelo
Osoitteessa antiikin kreikkalainen mytologia ... jumalat ja jumalattaret olivat tunnettuja rakkaussuhteistaan, petoksistaan ja kostonhimoisista teoistaan. Yksi kreikkalaisen mytologian tunnetuimmista tarinoista on tarina Zeus ja Kallisto, nymfi, joka kiinnitti jumalten kuninkaan huomion.
Tarina on täynnä draamaa, intohimoa ja tragediaa, ja se toimii varoittavana tarinana uskottomuuden vaaroista ja seurauksista. petos .
Tässä artikkelissa tarkastelemme Zeuksen ja Kalliston tarinaa heidän intohimoisesta suhteestaan heidän traagiseen kohtaloonsa ja selvitämme, mitä oppeja tämä myytti voi tarjota meille tänään.
Calliston kauneus
Lähde Kallisto oli kaunis prinsessa, Arkadian kuningas Lycaonin ja naiadi Nonacrisin tytär.
Hän oli poikkeuksellisen taitava metsästystaidossa ja yhtä kaunis kuin Artemis itse, ja hän oli vannoutunut seuraajaksi Artemis Kallisto kuului myös Artemiksen metsästysseurueeseen, ja siksi hän oli antanut siveyslupauksen, kuten jumalatar itse.
Hän oli kauneus , ja tämä seikka ei jäänyt huomaamatta Zeukselta, joka oli kiihottunut hänen viehätysvoimastaan, grace , ja metsästysominaisuuksiensa vuoksi Zeus suunnitteli väijyvänsä häntä ja raiskaavansa hänet.
Eräänä päivänä metsästysretkellä Callisto joutui erilleen muusta seurueesta. Eksyneenä erämaahan hän rukoili Artemista opastamaan häntä.
Zeus viettelee Calliston
Taiteilijan kuva Zeuksesta. Katso tämä tästä. Tilaisuuteen tarttuen Zeus muuttui Artemikseksi ja ilmestyi Calliston eteen. Helpottuneena siitä, että hän oli jälleen yhdessä mentorinsa kanssa, Callisto tunsi olonsa helpoksi ja lähestyi Zeusta.
Heti kun hän tuli lähemmäs, Zeus muuttui miespuoliseksi, pakotti itsensä hänen päälleen ja hedelmöitti haluttoman Kalliston.
Tyytyväinen Zeus palasi Olympos-vuorelle.
Artemiksen petos
Taiteilija näyttää Artemiksen kauneuden ja voiman. Katso tämä tästä. Kohtaamisesta toipuneena Callisto löysi tiensä takaisin metsästysseurueeseen, ja hän oli järkyttynyt siitä, ettei hän enää ollut neitsyt eikä siten enää kelvollinen olemaan yksi Artemiksen metsästysseurueesta. Hän päätti pitää koko kohtaamisen salassa.
Pian tämän jälkeen Callisto oli kuitenkin uimassa joessa, kun Artemis, nähdessään hänen kasvavan vatsansa, huomasi Calliston olevan raskaana. Petetyksi tuntien jumalatar karkotti Calliston.
Koska hänellä ei ollut ketään kenen puoleen kääntyä, Callisto vetäytyi metsään. Hän synnytti lopulta Zeuksen lapsi ja antoi hänelle nimen Arcas.
Heran viha
Lähde Kun Zeus huomasi, että hän oli jälleen kerran ollut uskoton ja tuottanut toisen puolijumalan, hänen kärsivällinen vaimonsa ja sisarensa Hera raivostui.
Mutta kuten aina, kykenemättä rankaisemaan aviomiestään, jumalten kuningasta, hän käänsi vihansa miehensä irstailun uhria kohtaan. Hera kirosi Calliston ja muutti hänet karhuksi.
Ennen kuin Hera ehti vahingoittaa lasta, Zeus käski nopeajalkaista Hermestä piilottamaan vauvan. Hermes riensi paikalle, nappasi vauvan ja uskoi sen titaanitar Maialle.
Callisto oli kirottu vaeltamaan metsissä karhuna, ja hän vietti loppuelämänsä metsästysseuroja ja ihmisasutuksia pakoillen.
Äidin ja pojan jälleennäkeminen
Lähde Sillä välin Arkas kasvoi Maian hoivissa vahvaksi ja älykkääksi nuoreksi mieheksi. Täysi-ikäistyttyään hän palasi isoisänsä, foinikialaisen kuninkaan luo ja otti hänelle kuuluvan paikan Arkadian kuninkaana.
Arcas tunnettiin myöhemmin oikeudenmukaisena ja reiluna hallitsijana, joka opetti alamaisilleen maanviljelyn, leipomisen ja kutomisen taidon.
Eräänä kohtalokkaana päivänä metsässä ollessaan Arcas törmäsi muuttuneeseen äitiinsä, karhuun.
Callisto unohti näkemästään haltioituneena, että hän oli yhä karhun muodossa. Hän syöksyi kohti Arcasia yrittäen halata tätä. Mutta Arcas, joka ei nähnyt muuta kuin aggressiivisesti häntä kohti ryntäävän karhun, otti keihäänsä valmiiksi.
Ennen kuin hänen poikansa ehti antaa tappavan iskun, Zeus ilmestyi heidän väliin ja otti keihään kiinni omin käsin.
Ymmärtäen, että Hera saisi vihiä heidän olinpaikastaan, hän muutti Calliston ja Arcasin tähtijoukoiksi ja sijoitti ne vierekkäin Ursa Majoriksi ja Ursa Minoriksi.
Viimeisessä yrityksessään päästä voitolle Hera kuitenkin vakuutti vesijumalat Poseidonin, Oseaniksen ja Tethysin siitä, etteivät nämä kaksi saisi koskaan suojaa mereltä. Tämän vuoksi Ursa Major ei koskaan laske horisontin taakse vaan kiertää aina Pohjantähteä.
Vihdoinkin jälleen yhdistyneinä Callisto ja Arcas viettäisivät lopun ikuisuuden pohjoisella taivaalla, vapaina Heran juonittelusta ja sekaantumisesta.
Myytin vaihtoehtoiset versiot
Zeuksen ja Kalliston tarusta on olemassa useita versioita, joissa jokaisessa on omat käänteensä.
1. Kielletty rakkaus
Tässä versiossa Callisto on nymfi, joka kiinnittää jumalten kuninkaan Zeuksen huomion. Huolimatta siitä, että Zeus on naimisissa Heran kanssa, Zeus rakastuu Callistoon, ja he aloittavat intohimoisen suhteen. Kun Hera kuitenkin saa selville Zeuksen uskottomuuden, hän raivostuu ja muuttaa Calliston karhuksi. Zeus, joka ei pysty peruuttamaan Heran kirousta, sijoittaa Calliston tähdistöön Ursa-tähdistöön.Majuri.
2. Kateellinen kilpailija
Tässä versiossa Callisto on jumalatar Artemiksen seuraaja, joka tunnetaan kauneudestaan ja metsästystaidoistaan. Zeus ihastuu Callistoon ja naamioituu Artemikseksi vietteliäkseen hänet. Callisto lankeaa temppuun ja tulee raskaaksi Zeuksen lapselle.
Kun Artemis saa tietää raskaudesta, hän karkottaa Calliston seurueestaan ja jättää hänet alttiiksi Heran vihalle. Hera muuttaa Calliston karhuksi ja asettaa hänelle karhunloukun, josta Zeus lopulta pelastaa hänet.
3. Sovinto
Tässä versiossa Callisto on nymfi, joka kiinnittää Zeuksen huomion, mutta Hera saa tietää heidän suhteestaan.
Raivon vallassa Hera muunnokset Kalliston karhuksi, mutta Zeus saa hänet suostuteltua kumoamaan kirouksen.
Callisto palautetaan ihmismuotoonsa ja hänestä tulee Heran temppelin papitar, mutta Hera pysyy mustasukkaisena ja muuttaa Calliston lopulta jälleen kerran karhuksi.
Tarinan symboliikka
Lähde Kallisto oli viaton uhri, ja voimme tuntea vain myötätuntoa häntä kohtaan. Kuten monet kreikkalaisen mytologian naishahmot, hän oli miehen himon, vallan ja ylivallan uhri. Ja kuten monet muutkin tällaiset uhrit, hän kärsi ja jatkoi kärsimystä vielä kauan sen jälkeen, kun mies oli tyydytetty. Miehen ekstaasi kesti vain hetken, mutta hänen kärsimyksensä jatkui koko elämän ajan.
Tunsiko Zeus syyllisyyttä siitä, mitä hän oli aiheuttanut hänelle? Siksikö hän muutti hänet ja hänen poikansa tähdistöiksi, jotta heidät muistettaisiin ikuisesti? Emme saa koskaan tietää.
Marc Barham korostaa uhrin häpäisemisen ja naisten epäinhimillistämisen kulttuuria, joka on ollut olemassa jo varhaisista ajoista lähtien ja joka on ilmeinen tässä tarinassa. Hän kirjoittaa:
"Arcas on täysin tietämätön raiskauksesta ja äitinsä pakotetusta muodonmuutoksesta karhuksi ja tähtää keihäänsä tätä kohti ja on juuri iskemässä ja tappamassa oman äitinsä, kun Jupiter puuttuu jälleen tähän traagiseen tarinaan - deus ex machina - ja muuttaa täysin viattoman naisen (ja äidin) ja tämän orvon pojan tähtikuvioiksi. Kuinka ystävällistä vanhalta raiskaajalta, puhutaan rikoksen salaamisesta.Kallistolla ei ole ääntä Dianan (Artemis) kultissa, hänellä ei ole ääntä pysäyttää Jupiteria (Zeus) eikä hänellä ole ääntä kertoa pojalleen häntä kohtaan tapahtuneesta törkeästä loukkauksesta. Hiljaisuus on väkivaltaa."
Myytin perintö
Lähde Myytti Zeuksesta ja Kallistosta on jättänyt pysyvän perinnön taiteeseen, kirjallisuuteen ja populaarikulttuuriin. Sitä on kerrottu ja tulkittu uudelleen lukemattomia kertoja, ja se on inspiroinut uusia teoksia, jotka kiehtovat yleisöä tänäkin päivänä.
Tarina on ollut aiheena maalauksia , veistoksia ja oopperoita, ja siihen on viitattu kirjoissa, elokuvissa ja tv-ohjelmissa.
Se on myös ollut inspiraation lähde feministisille liikkeille, sillä Calliston transformaatio karhuksi, joka tulkitaan usein metaforaksi naisten esineellistämiselle, hiljentämiselle ja epäinhimillistämiselle.
Pakkaaminen
Myytti Zeuksesta ja Kallistosta tuo esiin jälleen yhden tarinan kreikkalaisen jumalan harhailevasta silmästä ja siitä, miten se vaikuttaa kielteisesti kohteena olevaan naiseen ja hänen lähipiiriinsä. Nykyään tarina on muuttunut uhrin häpäisemisen ja raiskauskulttuurin symboliksi.
Traagisesta lopusta huolimatta myytin perintö elää edelleen, sillä se kerrotaan ja tulkitaan yhä uudelleen taiteessa, kirjallisuudessa ja populaarikulttuurissa.
