Espirituak, Jainkoak eta Heriotzaren Pertsonifikazioa

  • Partekatu Hau
Stephen Reese

    Heriotza botere ukigarri gisa giza kontzeptu zaharrenetako bat da. Geroko bizitzarako bidaiarako giza arima zehatzak aukeratzen dituen espiritua dela uste da. Heriotza zer eta nor den inguratzen duten pertzepzio asko daude, baina hauek asko aldatzen dira kulturaren eta erlijioaren arabera.

    Erlijio eta mitologia bakoitzak bere heriotzaren ikuspegia du, hainbat espiritu, jainko eta heriotzaren pertsonifikazioekin. Artikulu honek erlijio ezberdinetan heriotzarekin lotutako zifrei buruzko ikuspegi labur bat emango du. Artikulu bereizietan jorratu diren Heriotzaren aingeruak , heriotzaren jainkotasunak eta Grim Reaper ere irakur ditzakezu.

    Heriotzaren aingeruen bertsio politeistak.

    Munduko ia kultura guztiek heriotzaren iragarleak, begiraleak edo mezulariak dituzte. Beheko zerrendan bizitzak amaitu eta arimak ondorengo bizitzara eraman ditzaketen izaki zehatzak daude.

    Zelta/Galesa

    The Morrigan

    Antzinako zeltak Eskozia, Irlanda eta Britainia Handiko pertsonak ziren, Frantzia eta Espainiaren kanpoaldera hedatzen zirenak. Honen luzapena zirudien ondorengo bizitza batean sinesten zuten. Baina zelta hileta praktika asko kristau irakaspenekin nahastuta zeuden.

    Zeltak ez ziren heriotzaren beldur. Hileta-erritoak egin zituzten arimak Bestemundura egindako bidaia islatuz. Hori agerikoa da maitagarriak bezalako pertsonaien inguruko kondaira ugaritan,leprechauns, eta iratxoak.

    Ankou

    Ankou (an-koo) gales, irlandar, britainiar eta hildakoak biltzera datorren heriotzaren sku bat da. normandiarrak. Hildakoen Errege bezala ezagutzen dena, urtean zehar parrokian hiltzen den lehen pertsonari ematen zaion izena ere bada. Hurrengo urtean zehar, hiltzera deitu eta arima biltzeko betebeharra hartzen du. Horrek esan nahi du urtero, parrokia bakoitzak bere Ankou duela.

    Askotan hezur-irudi altu eta zail gisa ikusia, kapela zabal eta ile zuri luze batekin, Ankou-k hontza baten burua du, 360 gradu biratu dezakeena. bere lepoan. Ankou-k gurdi espektral bat gidatzen du mamu-itxurako bi irudiz lagunduta, heriotzara zuzendutako pertsonen etxeetan geldialdiak eginez. Ankou agertzen denean, jendeak irudi mamu bat ikusten du edo abesti bat entzuten du, intziriak edo garrasika hontza.

    Banshees

    Irlandar zelten artean, ezagutzen den zaharrena. Bansheesen erregistroa k.a. VIII. mendekoa da. Heriotzaren iragarle emakumeak dira, aurpegi beldurgarria, ile luzea eta garrasika izugarria dutenak.

    Hala ere, badaude kondaira batzuk Banshee-ek hilketarekin gozatzen duten pertsona bat bere buruaz bestera edo eromenera bultzatuz. Bizidunak Banshee bat ikusten badu, hegoak astintzen dituen txori erraldoi baten itxura duen hodei edo laino batean desagertzen da.

    Morrigan/Morrigu

    Jainko askoren artean. mitologia zeltan, Morrigan da beldurgarriena bere izena "Phantom Queen" edo "Great Goddess" itzultzen duelako. Jainkosa bakarra edo hiru ahizpa talde gisa deskribatuta, hiru forma dituen forma-aldaketa bat da: belea/belea, aingira edo otsoa. Aurkikuntza arkeologikoen arabera, Morriganen lehen erregistroak K.a. 750. urtekoak dira.

    Bere bele edo bele moduan, gudu-zelaian gerlarien patua erabakitzen du aukeratutakoen arropak eta armadurak odoletan bustiz. Hilko direnek hori egiten dutela ikusten dute aurretik. Ondoren, ondorengo bizitzarako arimak biltzen ditu. Kondaira batzuek Bansheesekin alderatzen dute.

    Egiptoarra

    Anubis

    Antzinako Egiptok ehunka jainko ditu. heriotza, baina gehienak pertsona bat Lurpeko munduan sartu ondoren gertatzen denari dagozkio. Osiris, Nephthys eta Seth heriotzaren jainko guztiak dira, baina arima Maat-en epaiketa igaro ondoren bakarrik jokatzen dute.

    Osiris

    Osiris bizitzaren, heriotzaren eta berpizkundearen jainko egiptoarra da. Haren ikurretako bat momiak biltzeko erabiltzen den gasa da, zeinak Lurpeko jainko eta hildakoaren epaile nagusi gisa zuen papera adierazten zuen.

    Anubis

    Anubis , txakal buru duen jainkoa, Egiptoko jainko zaharrenetariko bat da eta heriotzaren eta ondorengo bizitzaren jainko garrantzitsuena izan zen Erresuma Zaharrean. Hala ere, Erdi Erresumaren garaian, Osirisek ordezkatu zuen. Bere eginkizuna gidatzea zenLurpeko munduan hildakoa eta epaiketa prozesuan laguntzen du. Hilobien babeslea ere izan zen.

    Nekhbet

    Nekhbet Hegoaldeko Sai Zuriaren jainkosa eta hileta-jainko nagusi bat da. Nekhbet hain berezi egiten duena heriotza eta jaiotza arautzen dituela da. Sai jainkosa hau pertsona bat jaiotzen denean presente dago eta gainera pertsona batek hil aurretik ikusten duen azken gauza da. Lurpeko munduan sartu aurretik babesa ematen du. Nekhbetek hildako erregeak eta errege ez ziren hildakoak babesten zituen.

    Etruskoa

    Vanth fresko batean. Jabari Publikoa.

    Antzinako etruriarrak herri interesgarri eta misteriotsua dira. Ezohikoak ziren beren gizarte deszentralizatua berdintasunezkoarentzat, heriotza ere baloratzen zuten egiptoarren antzera. Erlijioa ezaugarri nagusi bat zen eta heriotzaren inguruko erritoen inguruan ia obsesioa zegoen. Baina hain informazio gutxi dagoenez, zaila da zehaztea haien jainkoen rolak zeintzuk ziren termino zehatzetan.

    Tuchulcha

    Tuchulcha Underworld hermafrodita bat da, humanoideekin. hego handiz, sai mokoz, asto-belarriz eta ileetarako sugeez osaturiko ezaugarriak bezala. Tuchulcharen istoriorik aipagarriena Teseo greziar heroia da.

    Infernaldea erasotzen saiatzen ari denean, Tuchulchak Teseo suge bizar batekin mehatxatzen du. Ahanzturaren Katedran harrapatuta geratu zen eta beranduago egon zenHeraklesek erreskatatu zuen. Testuinguru honetan ikusita, Tuchulcha Heriotzaren Aingerua da Banshee bezalakoa, bere biktimak izutzen dituena.

    Vanth

    K.a. 300. urteko hilobi etrusko batek irudikatzen du. atea alboan aurpegi zorrotz eta iluna duen emakume hegoduna. Hau Vanth da, etruskoen azpimunduan bizi den emakume deabru bat. Sarritan egoten da gizabanako bat hiltzear dagoenean.

    Vanth-ek giltza-sorta handi bat darama, eskuineko besoaren inguruan suge bat eta zuzi bat piztuta. Egiptoko mitologian Nekhbetekin gertatzen den bezala, Vanth-ek errukitsua du pertsona batek hil aurretik ikusten duen azken gauza izatean. Norbanakoa nola bizi zenaren arabera, onbera edo gaiztoa izango zen bere tratamenduan.

    Greziara

    sirenak

    Antzinako greziarren artean heriotza pertsonifikazio irmoa zen. Atxikimendua ikusi behar duten ehorzketa-erritoen preskripzio zorrotz batean sinesten zuten. Hala ez bada, arima Styx ibaiaren ertzetan ibiliko litzateke betiko. Antzinako greziarren ustez, halako patua ikaragarria da, baina pertsona bat gaizkile edo gaiztoa bazen, Furies bezalako izakiak pozik zeuden arima altxatzeaz.

    Sirenak

    Marinelak beren abesti gozoarekin hiltzera erakarri, Sirenak antzinako greziar mitologian heriotzaren irudi bat dira. Hauek erdi txori erdi emakumezko izakiak ziren itsaslabar harritsuetatik eta itsasoko gune zail eta bortitzen ondoan geratuko ziren. Beste bertsio batzuetan, sirenak dirasirenak bezala irudikatuta. Sirenei buruzko istorio asko ugariak dira.

    Thanatos

    Greziarrek literalki Heriotza Tánatos jainko gisa pertsonifikatu zuten, psikoponpa gisa jokatzen duena eta hartzen duena. hilda Styx ibaira, handik Kirongo gabarrara igoko zuten.

    Thanatos agure bizardun bat edo gazte bizartua. Edozein forma edozein dela ere, askotan hegoak dituela deskribatzen da eta amaiera ematearen progenitore bakarra da. Interesgarria da Biblia osteko Erdi Aroko arteak Thanatos Biblian aipatzen den Heriotzaren Aingerua bezala irudikatzen duela.

    Hindua

    Hinduismoak gizakiak direla irakasten du. samsara-n, heriotzaren eta berpizkundearen betiko zikloa. Sinesmenaren eta sektaren aldakuntzaren arabera, atman edo arima beste gorputz batean jaiotzen da. Hori dela eta, heriotza ez da beste sinesmenetan bezala amaierako kontzeptua.

    Dhumavati

    Hindu mitologiako jainko gehienak distiratsuak, koloretsuak, distiratsuak eta argiz beteak dira. edo beso anitzekin energia. Baina Dhumavati guztiz beste jainko mota bat da. Hamar Mahavidyasetako bat da, Parvati jainkosaren alderdi diren tantriko jainkosa talde bat.

    Dhumavati beleekin edo belean zaldiz irudikatzen da, hortz txarrekin, sudur kako batekin eta arropa zikinarekin. Bere izenak ketsua esan nahi du. Saski bat edo suzko lapiko bat dauka zuzi eta erratz batekin batera. Hinduek bere presentzia dela uste duteborrokak, dibortzioak, gatazkak eta tristura eragiten ditu. Dhumavati-k suntsipena, zoritxarra, usteltzea eta galera ekartzen ditu likoreak edaten eta giza haragiaz jaten ari diren bitartean.

    Kali

    Denboraren, heriotzaren eta suntsipenaren jainkosa, Kali da. konnotazio negatiboak zein positiboak dituen jainkosa konplexua. Azal beltza edo urdina duen jainkosa bortitza gisa irudikatuta dago, giza buruez osatutako lepokoa eta giza besoez osatutako gona daramana. Hiltzen jarraituko zuen, suntsipenaren dantza dantzatzen, bere bidean zeuden guztiak hiltzen zituen heinean.

    Yama

    Yama heriotzaren jainko hindu eta budista da. eta azpimundua. Heriotzaren jainko bihurtu zen heriotza bizi izan zuen lehen gizakia izan zelako. Pertsona bakoitzaren egintzak bere bizitzan zehar gordetzen ditu “Patuaren Liburua” izenez ezagutzen den testuan. Heriotza prozesu osoaren agintaria da eta gizateriari heriotza emateko ahalmena duen bakarra da. Gizakien arimak erabaki eta biltzen ditu bere zezena soka edo maza batekin ibiltzen den bitartean. Berraragitze zikloaren sinesmen hinduaren ondorioz, Yama ez da gaiztotzat edo gaiztotzat hartzen.

    Norse

    Bikingoentzat, heriotza ohorezko bat zen. jokatu eta gizonek guduan hiltzean sari handiak jasotzen zituzten uste zuten. Ohore berdinak erditzean hiltzen diren emakumeei. Suediako, Norvegiako, Alemaniako eta Finlandiako norvegiar tradizioek heriotza guztiz besarkatu beharreko zerbait bezala igartzen dute. Haien erlijioainoiz ez zuen inolako errezeta formalik jaso heriotzaren ondoren arimari gertatzen zaionari buruz. Hala ere, ehorzketa-errito dotoreak zituzten antzinako Nordiar herriek ondorengo bizitza hautematen zutenaren arabera.

    Freyja

    Jainkosa ezagunenetako bat bezala, Freyja amodioa, sexualitatea, edertasuna, emankortasuna, ugaritasuna, borroka eta gerra ez ezik, heriotza ere arautzen ditu. Valkirien konpainia zuzentzen du, gerlarien heriotza erabakitzen duten ezkutuko neskameak. Horrek zelta mitologiako Morrigan-ekin antzekotasun handia ematen dio.

    Freyja ile luze eta ilehoria duen edertasunaren irudia da, Brisingamen-a jantzita, lepoko bitxi bat. Osorik belatz lumaz egindako kapa batez apainduta, etxeko bi katuk gidatutako gurdi batean ibiltzen da. Freyjak, bere heriotzaren paperean, Heriotzaren Aingeru baten antzera jokatzen du. Bikingoek ez zuten haren presentziaren beldur; izan ere, horren alde otoitz egin zuten.

    Odin

    Panteoi nordikoko jainko boteretsu guztien artean, Odin da altuena eta boteretsuena. . Sendatzailea da, jakinduriaren zaintzailea eta gerraren, borrokaren eta heriotzaren gaineko arauak. Odinen bi beleek, Hugin (pentsamendua) eta Munin (oroimena) izenekoek, egintza nola erregistratu eta justizia nola ematen duen adierazten dute. Valkiriek gudu-zelaian nor hilko den zehazten dutenean, Odinek gerlarien erdiak hautatzen ditu Valhallan harekin bat egiteko. Bertan, gerlariek Ragnarok-erako entrenatzen dute, onaren eta amaierako azken garaiko borrokarakogaiztoa.

    Laburbilduz

    Erlijio eta mitologia bakoitzak heriotza irudikatzen duten izaki zehatzak ditu, izan pertsonifikazioak, jainkoak, aingeruak edo deabruak. Goiko zerrendak, inola ere zabala ez den arren, heriotzarekin lotutako hainbat zifraren laburpen laburra eskaintzen du.

    Stephen Reese sinboloetan eta mitologian aditua den historialaria da. Hainbat liburu idatzi ditu gaiari buruz, eta bere lana mundu osoko aldizkari eta aldizkarietan argitaratu da. Londresen jaio eta hazi zen, Stephenek beti izan zuen historiarako maitasuna. Txikitan, orduak ematen zituen antzinako testuak aztertzen eta hondakin zaharrak arakatzen. Horrek ikerketa historikoan karrera egitera eraman zuen. Stephenek sinboloekiko eta mitologiarekiko duen lilura gizakiaren kulturaren oinarria direla uste zuenetik dator. Mito eta kondaira hauek ulertuz geure burua eta gure mundua hobeto ulertuko dugula uste du.