Egiptuse mütoloogia on nii uhke ja põnev kui ka keeruline ja keerukas. 2000 jumalat, keda on kummardatud enam kui 6000 aasta jooksul, ei saa me siinkohal kõiki käsitleda. Kuid kindlasti saame käsitleda kõiki peamisi Egiptuse jumalaid.

Nende kirjeldusi ja kokkuvõtteid lugedes tundub sageli, et iga teine Egiptuse jumal või jumalanna oli "peamine" jumal Egiptuses. Mõnes mõttes on see tõsi, sest Vana-Egiptuses oli mitu erinevat perioodi, dünastiat, piirkonda, pealinna ja linna, millel kõigil olid oma peamised jumalad või jumaluste panteonid.

Lisaks kirjeldame paljudest neist jumalatest rääkides tavaliselt neid nende populaarsuse ja võimu kõrghetkel. Tegelikult olid paljude Egiptuse jumalate kultused sadade või isegi tuhandete aastate kaugusel.

Ja nagu te võite ette kujutada, on paljude nende jumalate lugusid aastatuhandete jooksul mitu korda ümber kirjutatud ja kokku pandud.

Selles artiklis vaatleme mõningaid Vana-Egiptuse kõige olulisemaid jumalaid, kes nad olid ja kuidas nad omavahel suhtlesid.

Päikesejumal Ra

Tõenäoliselt on esimene jumal, keda me peaksime mainima. päikesejumal Ra Tema kultus, mida kutsuti ka Re ja hiljem Atum-Ra, sai alguse Heliopolises tänapäeva Kairo lähedal. Teda kummardati kui loojajumalat ja riigi valitsejat rohkem kui 2000 aastat, kuid tema populaarsuse tippaeg oli Egiptuse Vana Kuningriigi ajal.

Päikesejumalana sõitis Ra väidetavalt iga päev oma päikesepraamiga mööda taevast - tõusis idas ja loojus läänes. Öösel sõitis tema praam maa all tagasi itta ja läbi allmaailma. Seal pidi Ra võitlema ürgse madu Apepiga ehk Apophis igal õhtul. Õnneks aitasid teda mitmed teised jumalad, nagu näiteks Hathor ja Komplekt Nende abiga jätkas Ra igal hommikul tuhandeid aastaid tõusmist.

Apophis

Apophis ise on samuti populaarne jumalus. Erinevalt teiste mütoloogiate hiiglaslikest maduist ei ole Apophis lihtsalt mõttetu koletis. Selle asemel sümboliseerib ta kaost, mida muistsed egiptlased uskusid, et nende maailma ähvardab igal ööl.

Enamgi veel, Apophis demonstreerib olulist osa Egiptuse teoloogiast ja moraalist - ideed, et kurjus sünnib meie individuaalsest võitlusest olematusega. Selle idee taga on Apophise päritolumüüt.

Selle kohaselt sündis kaosemadu Ra nabanöörist. Seega on Apophis Ra sünni otsene ja vältimatu tagajärg - kurjus, millega Ra on määratud silmitsi seisma nii kaua, kui ta elab.

Amon

Kuigi Ra elas Egiptuse peajumalana veel mõnda aega, tegi ta siiski teel läbi mõned muutused. Suurim ja tähtsaim neist oli tema ühinemine järgmise Egiptuse valitsejajumalusega Amon ehk Amuniga.

Amun alustas kui alaealine viljakusjumalus Teeba linnas, kui Ra endiselt valitses maa üle. Uue kuningriigi alguseks Egiptuses ehk umbes 1550 eKr oli Amun asendanud Ra kui kõige võimsama jumala. Kuid ei Ra ega tema kultus ei kadunud. Selle asemel sulasid vana ja uus jumal kokku üheks ülemjumaluseks, mida kutsuti Amun-Raks - päikese ja õhu jumalaks.

Nekhbet ja Wadjet

Nii nagu Amun järgnes Ra'le, ei olnud ka algne päikesejumal ise Egiptuse esimene peajumal. Selle asemel olid kaks jumalannad Nekhbet ja Wadjet valitses Egiptuse üle juba enne Ra'd.

Wadjet, keda kujutatakse sageli madu kujul, oli Alam-Egiptuse - Egiptuse kuningriigi - kaitsejumalanna Niiluse deltas Vahemere rannikul. Wadjet oli varem tuntud ka kui Uajyt ja seda nime kasutati jätkuvalt, kui Wadjet näitas oma agressiivsemat külge.

Tema õde, küülikujumalanna Nekhbet, oli Ülem-Egiptuse kaitsejumalanna. See on riigi lõunaosas asuv kuningriik mägedes, mida Niilus läbis põhja poole, Vahemere suunas. Nekhbet olevat neist kahest õest emalikum ja hoolitsevam isiksus, kuid see ei takistanud Ülem- ja Alamkuningriiki läbi aastate üsna sageli sõdimast.

Wadjet ja Nekhbet, keda tuntakse "kahe naise" nime all, valitsesid Egiptust peaaegu kogu ehedünastilise perioodi vältel, umbes 6000 eKr kuni 3150 eKr. Nende sümboleid, küülikut ja kobrat, kandsid ülemise ja alumise kuningriigi kuningad peakatetel.

Isegi pärast seda, kui Ra tõusis ühtses Egiptuses esile, jätkati Kahe Daami kummardamist ja austamist piirkondades ja linnades, mida nad kunagi valitsesid.

Nekhbetist sai armastatud matusejumalanna, kes oli sarnane ja sageli seotud kahe teise populaarse matusejumalannaga - Isis ja Nephthys.

Wadjet seevastu jäi samuti populaarseks ja tema kasvatava kobra sümbol - Uraeus - sai osaks kuninglikust ja jumalikust riietusest .

Kuna Wadjet võrdsustati hiljem Ra silmaga, hakati teda pidama Ra väe kehastuseks. Mõned pidasid teda ka teatud mõttes Ra tütreks. Lõppude lõpuks, kuigi ta oli ajalooliselt vanem, mainib Ra mütoloogia teda kui maailma algjõudu, mis on vanem kui maailm.

Bastet

Raa tütardest rääkides on veel üks väga populaarne Egiptuse jumalanna. Bastet või lihtsalt Bast - kuulus kassijumalanna. Bast on suurepärane naisjumalus, kellel on kassipea, ning ta on ka naiste saladuste, kodu kaminasoojuse ja sünnituse jumalanna. Teda kummardati ka kui kaitsjajumalust õnnetuse ja kurjuse vastu.

Ehkki Basti ei peetud Egiptuses kunagi kõige võimsamaks või valitsejajumaluseks, oli ta vaieldamatult üks armastatumaid jumalaid riigi ajaloos. Nii tema kui armastava ja hooliva naisjumalanna kuvandi kui ka iidsete egiptlaste armastuse tõttu kasside vastu inimesed teda lihtsalt jumaldasid. Vanad egiptlased kummardasid teda aastatuhandeid ja kandsid alati kaasas tema talismane.

Tegelikult armastasid egiptlased Bastit nii väga, et nende armastus viis väidetavalt katastroofilise ja nüüdseks legendaarseks saanud lüüasaamiseni pärslaste vastu 525. aastal eKr. Pärslased kasutasid egiptlaste pühendumist enda kasuks, maalides Basti kuju oma kilpidele ja juhtides oma armee ees kasse. Kuna egiptlased ei suutnud oma jumalanna vastu relvi tõsta, otsustasid nad hoopis alla anda.

Kuid isegi Bast ei pruugi olla Ra tütardest kõige armastatum või kuulsam.

Sekhmet ja Hathor

Sekhmet ja Hathor on tõenäoliselt kaks kõige kuulsamat ja keerulisemat Ra tütart. Tegelikult on nad mõnes Egiptuse mütoloogia kirjelduses sageli sama jumalanna. Sest kuigi nende lood on lõpuks üsna erinevad, algavad nad samamoodi.

Sekhmet oli algul tuntud kui äge ja verejanuline jumalanna. Tema nimi tähendab sõna-sõnalt "Naiselik võimas" ja tal oli lõvipea - üsna hirmutavam välimus kui Bastil.

Sekhmetit peeti jumalannaks, kes oli võimeline nii hävitama kui ka tervendama, kuid sageli rõhutati tema hävitavat poolt. Nii oli see ka ühes Sekhmeti kõige olulisemas müüdis - loos, kuidas Ra tüdines inimkonna pidevatest mässudest ja saatis oma tütre Sekhmeti (või Hathori) neid hävitama.

Müüdi kohaselt laastas Sekhmet maad nii tigedalt, et teised Egiptuse jumalad jooksid kiiresti Ra juurde ja palusid teda, et ta peataks oma tütre möllamise. Ra halastas inimkonda oma tütre raevu nähes, lasi tuhandeid liitreid õlut ja värvis selle punaseks, nii et see nägi välja nagu veri, ning valas need maale,

Sekhmeti verejanu oli nii võimas ja sõna otseses mõttes, et ta märkas kohe veripunast vedelikku ja jõi selle kohe ära. Võimsast tõmmist joobes Sekhmet minestas ja inimkond jäi ellu.

Siin aga erinevad Sekhmeti ja Hathori lood, sest joobes unest ärganud jumalanna oli tegelikult heasoovlik Hathor. Hathori lugudes oli ta sama verejanuline jumalus, kelle Ra saatis inimkonda hävitama. Ent kui ta ärkas, oli ta äkki rahunenud.

Alates veriõlle intsidendist sai Hathor tuntuks kui rõõmu, pidustuste, inspiratsiooni, armastuse, sünnituse, naiselikkuse, naiste tervise ja - muidugi - joobe patroon. Tegelikult oli üks tema paljudest nimedest "joobe daam" (The Lady of Drunkenness).

Hathor on ka üks jumalustest, kes reisib koos Ra'ga tema päikesepargil ja aitab igal ööl Apophise vastu võidelda. Ta on seotud allmaailmaga ka teisel viisil - ta on matusejumalanna, kuna ta aitab surnute hingi paradiisi poole juhtida. Kreeklased seostasid Hathori isegi Aphrodite'iga.

Mõned Hathori kujutised näitavad teda kui lehma peaga emalikku kuju, mis ühendab teda vanema Egiptuse jumalanna nimega Nahkhiir - tõenäoliselt Hathori algne versioon. Samal ajal seostavad mõned hilisemad müüdid teda Isise, matusejumalanna ja Osirise naisega. Ja jälle teised müüdid ütlevad, et ta oli Isise ja Osirise poja Horuse naine. Kõik see muudab Hathori täiuslikuks näiteksEgiptuse jumaluste evolutsioon teineteiseks - kõigepealt Bat, siis Hathor ja Sekhmet, siis Isis, siis Horuse naine.

Ja ärgem unustagem Sekhmetit ennast, sest Hathor ei olnud ainus, kes Ra punasest õllest kännust üles ärkas. Vaatamata Hathori väljumisele Sekhmeti purjuspäirast, elas ka sõdalaslõvi edasi. Ta jäi Egiptuse sõjaväe kaitsejumaluseks ja kandis hüüdnime "Nublaste lööja". Plagusid nimetati ka "Sekhmeti sõnumitoojateks" või "Sekhmeti tapjateks", eriti siis, kuiJa kui sellised õnnetused tabasid ka egiptlasi endid, kummardasid nad Sekhmetit taas kord, sest ta oli ka see, kes suutis neid ravida.

Ptah ja Nefertem

Ptah

Teine oluline seos Sekhmet viib on jumalad Ptah Eriti Ptah ei pruugi tänapäeval olla nii populaarne, kuid ta oli kogu Egiptuse ajaloo vältel üsna keskne. Ta oli koos oma naise Sekhmeti ja nende poja Nefertemiga Memphises kummardatud jumalate kolmiku juht.

Ptah oli algselt arhitektide jumal ja kõigi käsitööliste patroon. Ühe Egiptuse peamise loomismüüdi kohaselt oli Ptah aga jumal, kes lõi kõigepealt iseennast kosmilisest tühjusest ja seejärel lõi maailma ise. Üks Ptahi kehastusi oli jumalik härg Apis, keda Memphises samuti kummardati.

Huvitaval kombel oli Ptah Egiptuse nime tõenäoline päritolu. Paljud inimesed ei tea seda, kuid vanad egiptlased ei nimetanud oma maad Egiptuseks. Selle asemel nimetasid nad seda Kemetiks või Kmt, mis tähendas "Must maa". Ja nad nimetasid end "Remetch en Kemet" ehk "Musta maa rahvas".

Nimi Egiptus on tegelikult kreeka keeles - algselt Aegyptos Selle termini täpne päritolu ei ole sajaprotsendiliselt selge, kuid paljud teadlased usuvad, et see tuleneb Ptahi ühe peamise pühamu Hwt-Ka-Ptahi nimest.

Osiris, Isis ja Seth

Ptahist ja tema jumalikust härjast Apisist saame edasi liikuda teise tohutult populaarse Egiptuse jumalate perekonna juurde - see on see, et Osiris Kuulus surnute ja allmaailma jumal alustas Abidos viljakusjumalusena. Kui tema kultus kasvas, seostati ta lõpuks siiski Ptahi Apis-härjaga ja Saqqara preestrid hakkasid kummardama hübriidjumalust Osiris-Apis, mida nimetati Osiris-Apis.

Viljakusjumal, Isise abikaasa ja Hooruse isa Osiris suutis oma naise abiga ajutiselt tõusta Egiptuse jumaliku panteoni troonile. Isis, ise võimas maagiajumalanna, mürgitas veel valitseva päikesejumala Ra ja sundis teda oma tõelist nime temale avaldama. Kui ta seda tegi, tervendas Isis teda, kuid ta võis nüüd Ra'd kontrollida, teades tema nime. Nii manipuleeris ta teda, ettaevast troonilt lahkudes, lubades Osirisel oma kohale asuda.

Ometi ei kestnud Osirise ametiaeg peajumalana kaua. Tema tippu ei kukutanud mitte Amun-Ra kultuse tõus - see toimus alles hiljem. Selle asemel oli Osirise langus tema enda armukese venna, Seeti, reetmine.

Seth, kaose, vägivalla ja kõrbetormide jumal, kes ei erine Ra nemesisest Apophisest, tappis oma venna, pannes ta kirstu, mille Seth seejärel lukustas kirstu sisse ja viskas selle jõkke.

Südamest murtunult uuris Isis oma meest otsides kogu maad ja leidis lõpuks tema puu tüveks kasvanud kirstu. Seejärel õnnestus Isisel oma kaksikõe Nephthüüsi abiga Osiris ellu äratada, muutes ta esimeseks egiptlaseks - nii jumalaks kui ka inimeseks -, kes surnuist tagasi pöördus.

Kuna Osiris ei olnud siiski veel täielikult elus, ei olnud ta enam viljakusjumal ega asunud jätkuvalt taevase trooni kohal. Selle asemel kujutati teda sellest hetkest alates mumina, mis oli kaetud mähistega ja mille roheline nahk oli näha vaid tema näost ja kätest.

Selles viimases muundumises sai Osirisest allilma jumal - heatahtlik või vähemalt moraalselt erapooletu jumal, kes mõistis kohut surnute hingede üle. Isegi sellises olekus jäi Osiris siiski paljude sajandite jooksul tohutult populaarseks - niivõrd armunud olid egiptlased mõttesse surmajärgsest elust.

Horus

Mis puutub Isisesse, siis tal õnnestus pärast Osirise ülestõusmist temast poeg saada ja ta sünnitas temale taevajumal Horus Tavaliselt kujutatakse teda noorukese, haukapeaga mehena, Horus päris mõneks ajaks Osiriselt taevase trooni ja võitles kuulsalt oma onu Seethiga, et kätte maksta oma isa mõrva eest.

Kuigi neil ei õnnestunud teineteist tappa, olid Sethi ja Horuse lahingud üsna õudsed. Horus kaotas näiteks oma vasaku silma, mille pidi hiljem terveks ravima tarkuse jumal Thoth (või Hathor, olenevalt jutustusest). Horuse silmad tähistavad väidetavalt päikest ja kuud, ja nii hakati tema vasakut silma seostama ka kuu faasidega - mõnikord tervelt, mõnikord poolitatud. Sümbol.Horuse silma peetakse ka võimsaks tervendavaks allikaks.

Seth ise elas samuti edasi ja jäi tuntud oma kaootilise ja reeturliku olemuse ning veidralt pika ninaga pea poolest. Ta oli abielus Nephthysiga, Isise kaksikõega, ja neil oli koos poeg, kuulus palsameerija jumal Anubis Nephthys on jumalusena sageli tähelepanuta jäetud, kuid Isise õena on ta üsna põnev.

Nephthys

Neid kahte peetakse teineteise peegelpildiks - Isis esindab valgust ja Nephthys - pimedust, kuid mitte tingimata halvas mõttes. Selle asemel nähakse Nephthysi "pimedust" lihtsalt tasakaalustajana Isise valgusele.

Tõsi, Nephthys aitas Sethil Osirist tappa, kehastades Isist ja meelitades Osirise Sethi lõksu. Kuid siis lunastas pime kaksik ennast, aidates Isisel Osirist üles äratada.

Mõlemaid jumalannasid peetakse "surnute sõpradeks" ja surnute leinajaiks.

Anubis

Ja kui me juba heasoovlikest surnute jumalatest räägime, siis ka Seeti poega Anubist ei peeta kurja jumaluseks.

Anubis, kes kannab lugematutest Egiptuse seinamaalingutest tuntud šaakali nägu, on jumal, kes hoolitseb surnute eest pärast nende lahkumist. Anubis on see, kes palsameeris isegi Osirise enda ja jätkas seda ka kõigi teiste surnud egiptlaste puhul, kes läksid allilmajumala ette.

Teised jumalad

Egiptuses on veel mitmeid teisi suuri/väiksemaid jumalaid, keda siinkohal ei ole nimetatud. Nende hulka kuulub iibisepealine jumal Thoth, kes tervendas Hoorust. Mõnes müüdis kirjeldatakse teda kui kuujumalat ja Ra poega, teistes aga kui Hooruse poega.

Jumalad Shu, Tefnut, Geb ja Nut on samuti uskumatult kesksel kohal kogu Vana-Egiptuse loomismütoloogias. Nad on isegi osa Ennead Heliopolis koos Ra, Osirise, Isise, Sethi ja Nephthysiga.

Kokkuvõtteks

Egiptuse jumalate panteon on põnev oma mitmekesiste mütoloogiate ja taustalugude poolest. Paljud neist mängisid egiptlaste igapäevaelus olulist rolli ja kuigi mõned neist on keerulised, keerulised ja segunenud teistega, on nad kõik endiselt lahutamatu osa Egiptuse mütoloogia rikkalikust vaibast.