Θεοί του θανάτου - Μια λίστα

  • Μοιραστείτε Αυτό
Stephen Reese

    Ο θάνατος και η γέννηση είναι τα δύο κύρια μέρη της ανθρώπινης ζωής. Όπως ακριβώς γιορτάζουμε τη γέννηση, πολλοί από εμάς φοβόμαστε το θάνατο ως κάτι άγνωστο, αναπόφευκτο και απρόβλεπτο. Για το λόγο αυτό, πολλοί πολιτισμοί σε όλο τον κόσμο έχουν ενσωματώσει στη μυθολογία και τη θρησκεία τους θεότητες που σχετίζονται με το θάνατο.

    Υπάρχουν διάφοροι τύποι αυτών των θεοτήτων - ορισμένες κυβερνούν τον Κάτω Κόσμο ή τη Μεταθανάτια Ζωή- άλλες συνδέονται είτε με την ανάσταση είτε με την καταστροφή. Μπορούν να θεωρηθούν καλές ή κακές, αλλά μερικές φορές και αναγκαίες, καθώς διατηρούν την ισορροπία της ζωής.

    Σε αυτό το άρθρο, θα ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στους πιο σημαντικούς θεούς του θανάτου σε διάφορους πολιτισμούς και θρησκείες.

    Anubis

    Γιος του ανταγωνιστικού θεού Set, Anubis ήταν ο θεός των κηδειών, της μουμιοποίησης, του θανάτου και άρχοντας του Κάτω Κόσμου, πριν από τον θεό Όσιρι. Ο Ανούβης πίστευαν ότι φρόντιζε κάθε ψυχή στη μεταθανάτια ζωή και τις προετοίμαζε για να αντιμετωπίσουν τον Όσιρι στην Αίθουσα της Κρίσης. Ήταν επίσης ο προστάτης των τάφων και των τάφων. Λόγω αυτών των συσχετισμών, ο Ανούβης απεικονίζεται ως ένας σκουρόχρωμος άνδρας (που αντιπροσωπεύει το χρώμα του πτώματος μετά την ταρίχευση) με ένακεφάλι τσακαλιού (ζώα που έψαχναν τους νεκρούς).

    Ο Ανούβης ήταν μια από τις πιο διάσημες θεότητες της αρχαίας Αιγύπτου και ήταν πολύ αγαπητός και σεβαστός, παρέχοντας ελπίδα και βεβαιότητα ότι θα τους φρόντιζαν μετά θάνατον. Επειδή οι αρχαίοι Αιγύπτιοι πίστευαν ακράδαντα στη μεταθανάτια ζωή, ο Ανούβης παρέμεινε μια σημαντική θεότητα γι' αυτούς.

    Coatlicue

    Στη μυθολογία των Αζτέκων, Coatlicue (εννοώντας Φούστα φιδιού) είναι η θεά του θανάτου, της καταστροφής, της Γης και της φωτιάς. Οι Αζτέκοι τη λάτρευαν ως δημιουργό και καταστροφέα και θεωρούνταν μητέρα τόσο των θεών όσο και των θνητών. Ως μητέρα ήταν θρεπτική και στοργική, αλλά ως καταστροφέας είχε την τάση να καταναλώνει ανθρώπινες ζωές μέσω φυσικών καταστροφών και συμφορών.

    Για να εξευμενίσουν τη θεά, οι Αζτέκοι της πρόσφεραν τακτικά θυσία αίματος. Για το λόγο αυτό, δεν σκότωναν τους αιχμαλώτους πολέμου αλλά τους θυσίαζαν για τον ήλιο και τον καλό καιρό. Ο δυϊσμός της θεάς μητέρας-καταστροφέα ενσαρκώνεται στην εικόνα της Coatlicue. Συνήθως απεικονιζόταν φορώντας μια φούστα από πλεγμένα φίδια, που συμβόλιζε τη γονιμότητα, καθώς και ένα περιδέραιο από κρανία, καρδιές και χέρια,υποδεικνύοντας ότι τρέφεται με πτώματα, όπως ακριβώς η Γη καταναλώνει οτιδήποτε νεκρό. Η Coatlicue είχε επίσης νύχια ως δάχτυλα των χεριών και των ποδιών της, συμβολίζοντας τη δύναμη και την αγριότητά της.

    Δήμητρα

    Δήμητρα είναι η ελληνική θεά της συγκομιδής, που προΐσταται της γονιμότητας και των σιτηρών της γης. Συνήθως συνδέεται επίσης με τον ατέρμονα κύκλο της ζωής και του θανάτου και συνδέθηκε με το θάνατο των αγρών. Η συσχέτιση αυτή οφείλεται σε έναν μύθο που αφορά την κόρη της Περσεφόνη.

    Άδης , θεός του Κάτω Κόσμου, απήγαγε την παρθένα κόρη της και την πήγε στον Κάτω Κόσμο. Η θλίψη και η στενοχώρια της Δήμητρας οδήγησαν τις καλλιέργειες στη Γη να αδρανήσουν και να πεθάνουν. Καθώς η Δήμητρα θρηνούσε την απώλεια της κόρης της κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, τα πάντα στη Γη σταμάτησαν να αναπτύσσονται και πέθαναν. Μετά από διαπραγματεύσεις με τον Άδη, η Δήμητρα κατάφερε να έχει την Περσεφόνη μαζί της για έξι μήνες του έτους. Κατά τη διάρκεια των άλλων έξιμήνες, έρχεται ο χειμώνας και όλα αδρανοποιούνται.

    Με αυτόν τον τρόπο, η Δήμητρα αντιπροσωπεύει το θάνατο και τη φθορά, αλλά δείχνει επίσης ότι υπάρχει ανάπτυξη και ελπίδα μέσα στο θάνατο.

    Freyja

    Στη σκανδιναβική μυθολογία, Freyja , η παλιά σκανδιναβική λέξη για Lady , είναι η πιο γνωστή θεά που συνδέεται με το θάνατο, τη μάχη, τον πόλεμο, αλλά και την αγάπη, την αφθονία και τη γονιμότητα. Ήταν η κόρη του νορβηγικού θεού της θάλασσας Njörd και ήταν αδελφή της Freyr . Κάποιοι την ταύτισαν με τη Frigg, τη σύζυγο του Odin Συνήθως απεικονίζεται να ιππεύει ένα άρμα που το σέρνουν γάτες και να φοράει έναν φτερωτό μανδύα.

    Η Freyja ήταν υπεύθυνη για το βασίλειο των νεκρών Folkvangar Παρά το γεγονός ότι ελέγχει ένα στοιχείο της μεταθανάτιας ζωής των Νορβηγών, η Freyja δεν είναι η τυπική θεά του θανάτου.

    Η Freyja ήταν επίσης κυρίως γνωστή για την ομορφιά της, αντιπροσωπεύοντας τη γονιμότητα και την αγάπη. Αν και αναζητά παθιασμένες συγκινήσεις και απολαύσεις, είναι επίσης η πιο ικανή επαγγελματίας της σκανδιναβικής μαγείας, που ονομάζεται seidr Χάρη σε αυτές τις ικανότητες, είναι σε θέση να ελέγχει την υγεία, τις επιθυμίες και την ευημερία των άλλων.

    Οι Ερινύες

    Στην ελληνορωμαϊκή μυθολογία, ο Ερινύες , ή οι Ερινύες, ήταν οι τρεις αδελφές και οι θεές της τιμωρίας και της εκδίκησης, οι οποίες συνδέονταν επίσης με τον Κάτω Κόσμο. Συνδέονταν με τα φαντάσματα ή τις ψυχές των δολοφονημένων, τιμωρώντας τους θνητούς για τα εγκλήματά τους και για τη διατάραξη της φυσικής τάξης. Αργότερα τους δόθηκαν ονόματα - Allecto, ή Αδιάκοπος θυμός , Tisiphone, ή το Εκδικητής του φόνου , και Megaera, ή Ο ζηλιάρης.

    Οι Ερινύες αποδοκίμαζαν ιδιαίτερα την ανθρωποκτονία, την ψευδορκία, την ανάρμοστη συμπεριφορά και την προσβολή των θεών. Τα θύματα διαφόρων αδικιών καλούσαν τις Ερινύες να καταραστούν αυτούς που διέπραξαν το έγκλημα. Η οργή τους εκδηλωνόταν με διάφορους τρόπους. Ο πιο σκληρός ήταν η βασανιστική ασθένεια και η τρέλα όσων διέπρατταν πατροκτονία ή μητροκτονία. Ορέστης , γιος του Αγαμέμνων , ήταν ένας που υπέστη αυτή τη μοίρα στα χέρια των Ερινύων επειδή σκότωσε τη μητέρα του Κλυταιμνήστρα .

    Στον Κάτω Κόσμο, οι Ερινύες ήταν οι υπηρέτες της Περσεφόνης και του Άδη, επιβλέποντας τα βασανιστήρια και τα βάσανα όσων στέλνονταν στον Κάτω Κόσμο. Μπουντρούμια των Καταραμένων Καθώς οι αδελφές της οργής ήταν πολύ φοβισμένες και τρομακτικές, οι Αρχαίοι Έλληνες τις απεικόνιζαν ως αποτρόπαιες και φτερωτές γυναίκες, με δηλητηριώδη φίδια τυλιγμένα στα μαλλιά τους και γύρω από τη μέση τους.

    Άδης

    Άδης είναι ο Έλληνας θεός των νεκρών και βασιλιάς του Κάτω Κόσμου. Είναι τόσο γνωστός που το όνομά του χρησιμοποιείται συχνά ως συνώνυμο του Κάτω Κόσμου. Όταν το βασίλειο του σύμπαντος χωρίστηκε, ο Άδης επέλεξε να κυβερνήσει τον Κάτω Κόσμο, ενώ τα αδέλφια του, ο Δίας και ο Ποσειδώνας, επέλεξαν τον ουρανό και τη θάλασσα αντίστοιχα.

    Ο Άδης απεικονίζεται ως μια αυστηρή, παθητική και ψυχρή φιγούρα, η οποία όμως ήταν δίκαιη και επέβαλε μόνο την τιμωρία που άξιζε στον αποδέκτη. Ήταν φοβερός αλλά ποτέ σκληρός ή άσκοπα κακός. Από αυτή την άποψη, ο Άδης είναι ένας από τους πιο ισορροπημένους και δίκαιους κυβερνήτες της ελληνικής μυθολογίας. Παρόλο που απήγαγε την Περσεφόνη, παρέμεινε πιστός και στοργικός απέναντί της και τελικά έμαθε να τον αγαπάει και εκείνη.

    Εκάτη

    Εκάτη είναι η ελληνική θεά του θανάτου, που συνδέεται επίσης με τη μαγεία, τη μαγεία, τα φαντάσματα και το φεγγάρι. Θεωρούνταν η φύλακας των σταυροδρόμι και η φύλακας του φωτός και των μαγικών φυτών και βοτάνων. Κάποιοι τη συνέδεαν επίσης με τη γονιμότητα και τον τοκετό. Ωστόσο, υπάρχουν πολλοί μύθοι που περιγράφουν την Εκάβη ως κυβερνήτη του Κάτω Κόσμου και του κόσμου των πνευμάτων. Άλλοι μύθοι την έχουν συνδέσει με τηνκαταστροφή επίσης.

    Σύμφωνα με την ελληνική μυθολογία, η Εκάτη ήταν η κόρη του θεού Περσέα, του Τιτάνα, και Αστέρια η νύμφη, που κυβερνά τα βασίλεια της Γης, του ουρανού και της θάλασσας. Συχνά απεικονίζεται με τριπλό σχήμα και κρατώντας δύο πυρσούς, να φυλάει όλες τις κατευθύνσεις και να κρατάει ασφαλείς τις πύλες μεταξύ των δύο κόσμων.

    Hel

    Σύμφωνα με τη σκανδιναβική μυθολογία, Hel ήταν η θεά του θανάτου και κυβερνήτης του Κάτω Κόσμου. Είναι η κόρη του Λόκι, του θεού απατεώνα, και της Angrboda, της γίγαντας. Πιστεύεται ότι η Hel κυβερνούσε το βασίλειο που ονομαζόταν Κόσμος του Σκότους ή Niflheim, το οποίο ήταν ο τελικός τόπος ανάπαυσης των δολοφόνων και των μοιχών.

    Η Χελ ήταν επίσης ο επιστάτης του Eljuonir, της μεγάλης αίθουσας όπου πήγαιναν οι ψυχές όσων πέθαιναν από ασθένεια ή φυσικά αίτια. Αντίθετα, όσοι πέθαιναν στη μάχη πήγαιναν στο Βαλχάλα , που κυβερνάται από τον Όντιν.

    Οι σκανδιναβικοί μύθοι και ιστορίες απεικονίζουν τη Hel ως μια αδίστακτη και ανελέητη θεότητα, της οποίας το σώμα ήταν μισή σάρκα μισό πτώμα. Επίσης, συχνά απεικονίζεται ως μισή μαύρη και μισή λευκή, αντιπροσωπεύοντας το θάνατο και τη ζωή, το τέλος και την αρχή.

    Kali

    Στον Ινδουισμό, Kali , δηλαδή Αυτός που είναι μαύρος ή Αυτός που είναι νεκρός , είναι η θεά του θανάτου, της καταδίκης και του χρόνου. Καθώς ενσαρκώνει τη θηλυκή ενέργεια, που ονομάζεται shakti, συχνά συνδέεται με τη δημιουργικότητα, τη σεξουαλικότητα και τη γονιμότητα, αλλά μερικές φορές και με τη βία. Ορισμένοι πιστεύουν ότι είναι μετενσάρκωση της γυναίκας του Σίβα, της Παρβάτι.

    Η Κάλι απεικονίζεται συχνά ως μια φοβερή φιγούρα, με ένα περιδέραιο από κεφάλια, μια φούστα από χέρια, με κρεμασμένη γλώσσα και κουνώντας ένα μαχαίρι που στάζει αίμα. Καθώς είναι προσωποποίηση του χρόνου, καταβροχθίζει τα πάντα και τους πάντες και είναι φοβισμένη και σεβαστή τόσο από τους θνητούς όσο και από τους θεούς. Παρά τη βίαιη φύση της, μερικές φορές αναφέρεται ως Μητέρα Θεά.

    Η λατρεία της Κάλι είναι ιδιαίτερα εμφανής στα νότια και ανατολικά τμήματα της Ινδίας, με κέντρο το ναό Καλιγκάτ που βρίσκεται στην πόλη της Καλκούτα. Η Κάλι Πούτζα είναι ένα φεστιβάλ αφιερωμένο σε αυτήν, το οποίο γιορτάζεται κάθε χρόνο τη νύχτα της νέας σελήνης.

    Mamam Brigitte

    Η Mamam Brigitte είναι η θεά του θανάτου στο Αϊτινό Vodou και είναι γνωστή ως η Βασίλισσα του νεκροταφείου. Απεικονίζεται ως μια χλωμή γυναίκα με κόκκινα μαλλιά και πιστεύεται ότι αυτή η θεά είναι η αϊτινή προσαρμογή της κέλτικης θεάς Brigid , ο οποίος μεταφέρθηκε στην Αϊτή από εργάτες από τη Σκωτία και την Ιρλανδία.

    Μαζί με τον σύζυγό της, τον βαρόνο Samedi, η Mamam Brigitte είναι η μητέρα του Κάτω Κόσμου, η οποία κυβερνά το βασίλειο των νεκρών και είναι επιφορτισμένη με τη μετατροπή των ψυχών των νεκρών σε Ghede Iwa, τα πνεύματα ή τις δυνάμεις της φύσης στον κόσμο του Vodou. Πιστεύεται ότι είναι η προστάτιδα και η προστάτιδα τόσο των νεκρών όσο και των ζωντανών.

    Meng Po

    Meng Po, επίσης γνωστή ως Lady Meng, που σημαίνει όνειρο , είναι μια βουδιστική θεά που ήταν η φύλακας του αριθμού των βασιλείων κάτω από τη Γη σύμφωνα με την κινεζική μυθολογία. Προήδρευε του βασιλείου των νεκρών, που ονομαζόταν Diyu, η ένατη κινεζική κόλαση. Στις αρμοδιότητές της ήταν να σβήνει τις μνήμες όσων υποτίθεται ότι μετενσαρκώνονταν. Αυτό θα τους βοηθούσε να ξεκινήσουν μια νέα ζωή με καθαρό μητρώο. Εξαιτίας αυτού, κάποιοι την αποκαλούσαν ηθεά της μετενσάρκωσης, των ονείρων και της λήθης.

    Σύμφωνα με το μύθο, ετοίμαζε το μαγικό της τσάι στη γέφυρα Nai He, τη γέφυρα της λήθης. Μόνο μια γουλιά από το τσάι ήταν αρκετή για να διαγράψει όλη τη γνώση και τη σοφία, καθώς και τα βάρη της προηγούμενης ζωής. Πιστεύεται ότι μόνο ο Βούδας βρήκε το αντίδοτο σε αυτό το μαγικό φίλτρο με πέντε γεύσεις, ο οποίος αποκάλυψε την προηγούμενη ζωή του μέσω του διαλογισμού.

    Morrighan

    Το Morrighan , γνωστή και ως Βασίλισσα Φάντασμα, ήταν μια από τις πιο σεβαστές θεότητες της κέλτικης μυθολογίας. Στην Ιρλανδία, συνδέθηκε με τον θάνατο, τον πόλεμο, τη μάχη, το πεπρωμένο, τις διαμάχες και τη γονιμότητα, αλλά ήταν επίσης δημοφιλής θεότητα στη Γαλλία. Η Morrighan ήταν μια πτυχή του θεϊκού τρίο των αδελφών, που εκπροσωπούσε το κοράκι, το οποίο ήταν ο φύλακας της μοίρας και ο προφήτης.

    Η Morrighan ήταν παντρεμένη με τον Μεγάλο Θεό, ή τον Dagda, ο οποίος συνήθιζε να ζητάει τις προβλέψεις της πριν από κάθε μεγαλύτερη μάχη. Προσέφερε απλόχερα τις προφητείες της στους θεούς καθώς και στους πολεμιστές. Εμφανιζόταν ως σμήνος κορακιών κατά τη διάρκεια των μαχών, κυκλώνοντας τα πεδία των μαχών και παίρνοντας τους νεκρούς. Εκτός από τα κοράκια και τα κοράκια, συνδέθηκε επίσης με τους λύκους και τις αγελάδες, αντιπροσωπεύοντας τη γονιμότητα και τηνκυριαρχία της γης.

    Nyx

    Στην ελληνική μυθολογία, Nyx ήταν η θεά της νύχτας, και ενώ δεν σχετιζόταν άμεσα με το θάνατο, συνδέθηκε με όλα τα σκοτεινά πράγματα. Είναι η κόρη του Χάους, του αρχέγονου κενού από το οποίο προέκυψαν τα πάντα. Καθώς ήταν η αρχέγονη θεότητα και ισχυρή προσωποποίηση της νύχτας, τη φοβόταν ακόμη και ο Δίας. Ήταν μητέρα πολλών αρχέγονων δυνάμεων, συμπεριλαμβανομένων των Τριών Μοριών, Ύπνος (Ύπνος), Θάνατος (Θάνατος), Οίζυς (Πόνος) και Eris (Strife).

    Αυτή η μοναδική θεά είχε την ικανότητα να φέρνει τον θάνατο ή τον αιώνιο ύπνο στους θνητούς. Παρόλο που η Νυξ ζούσε στα Τάρταρα, τον τόπο του σκότους, του πόνου και του μαρτυρίου, δεν θεωρούνταν κακή θεότητα στην ελληνική μυθολογία. Ωστόσο, λόγω της μυστηριώδους και σκοτεινής φύσης της, ήταν πολύ φοβισμένη. Στην ανακαλυφθείσα αρχαία τέχνη, απεικονίζεται συνήθως ως φτερωτή θεά στεφανωμένη με φωτοστέφανο από σκοτεινή ομίχλη.

    Odin

    Odin είναι ο θεός του πολέμου και του θανάτου στη σκανδιναβική μυθολογία. Κυβερνούσε τη Βαλχάλα, τη μεγαλοπρεπή αίθουσα όπου οι μισοί από τους σκοτωμένους πολεμιστές πήγαιναν για να φάνε, να διασκεδάσουν και να εξασκηθούν στη μάχη μέχρι το Ράγκναροκ, όταν θα ενώνονταν με τον Όντιν και θα πολεμούσαν στο πλευρό των θεών.

    Ωστόσο, το ενδιαφέρον του Όντιν είναι μόνο για όσους έχουν πεθάνει με ένδοξο θάνατο. Αν ο αποθανών δεν είναι ήρωας, δηλαδή έχει πεθάνει από ασθένεια ή από φυσικά αίτια, πηγαίνει στο βαρετό και ψυχρό Helheim, το βασίλειο του κάτω κόσμου όπου βασιλεύει η κόρη του Λόκι, η Hel.

    Όσιρις

    Ο Αιγύπτιος θεός της ζωής και του θανάτου, Όσιρις έχει έναν από τους διασημότερους μύθους όλης της αιγυπτιακής μυθολογίας. Η ιστορία της δολοφονίας του, του διαμελισμού του, της μερικής ανάστασης και τελικά του περάσματος στη μετά θάνατον ζωή αποτελούν κεντρικό στοιχείο του αιγυπτιακού μύθου. Ο Όσιρις κυβερνά τον κάτω κόσμο και κρίνει τις ψυχές όσων έχουν πεθάνει, τοποθετώντας την καρδιά του νεκρού σε μια κλίμακα που κρίνεται με το Φτερό του Μα'ατ. Αν η καρδιά ήταν αθώα, τότε ηθα ήταν ελαφρύτερο από το φτερό.

    Ωστόσο, ο Όσιρις ήταν κάτι περισσότερο από απλός κυβερνήτης του Κάτω Κόσμου - ήταν επίσης η δύναμη από την οποία εκπορευόταν η ζωή από τον Κάτω Κόσμο, όπως η βλάστηση και η πλημμύρα του Νείλου. Ο Όσιρις συμβολίζει τη μάχη μεταξύ τάξης και αταξίας, την κυκλική διαδικασία της γέννησης, του θανάτου και της μεταθανάτιας ζωής και τη σημασία της ζωής και της γονιμότητας. Με αυτόν τον τρόπο, ο Όσιρις έχει μια δυαδική φύση,

    Περσεφόνη

    Περσεφόνη , γνωστή και ως Βασίλισσα του Κάτω Κόσμου, είναι η ελληνική θεά του θανάτου, που κυβερνά το βασίλειο των νεκρών μαζί με τον σύζυγό της, τον Άδη. Είναι κόρη του Δία και της Δήμητρας. Ωστόσο, ως κόρη της Δήμητρας, λατρεύεται επίσης ως θεά της γονιμότητας και της ανοιξιάτικης ανάπτυξης.

    Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, η θλίψη της Δήμητρας για την απώλεια της κόρης της προκάλεσε πείνα, χειμώνα και παρακμή. Μόλις η Δήμητρα βρει την απαχθείσα κόρη της, σταματάει το πένθος και η ζωή στη Γη αρχίζει εκ νέου. Για το λόγο αυτό, η Περσεφόνη συνδέεται με την Οστάρα και την υπόσχεση της άνοιξης και του πρασίνου της Γης. Λόγω αυτού του μύθου, συνδέθηκε με την αλλαγή των εποχών και έπαιξε σημαντικό ρόλο στηνΕλευσίνια Μυστήρια μαζί με τη μητέρα της.

    Άλλοι μύθοι, ωστόσο, την απεικονίζουν αυστηρά ως την κυρίαρχο του Κάτω Κόσμου και τη μόνη πηγή φωτός και λαμπρότητας για όλες τις ψυχές που είναι καταδικασμένες να περάσουν τη μεταθανάτια ζωή τους με τον Άδη. Η Περσεφόνη απεικονίζεται ως μια ευγενική και συμπονετική φιγούρα που μετρίαζε την πιο ψυχρή φύση του συζύγου της.

    Sekhmet

    Στην αιγυπτιακή μυθολογία, Sekhmet ήταν η θηλυκή θεότητα που σχετιζόταν με το θάνατο, τον πόλεμο, την καταστροφή και την τιμωρία. Η λατρεία της έχει το κέντρο της στη Μέμφιδα, όπου λατρευόταν ως μέρος της Τριάδας, μαζί με το σύζυγό της, το θεό της σοφίας και της δημιουργίας Ptah , και ο γιος της, ο θεός της ανατολής Nefertum Πιστεύεται ότι είναι η κόρη του θεού του ήλιου και η πρωταρχική αιγυπτιακή θεότητα, Ra .

    Η Σεχμέτ απεικονιζόταν συχνά με αιλουροειδή χαρακτηριστικά, με φιγούρα λέαινας ή με το κεφάλι λέαινας. Για το λόγο αυτό, μερικές φορές ταυτιζόταν με την Μπαστέτ, μια άλλη λεοντή θεότητα. Ωστόσο, η Σεχμέτ αναπαρίστατο από το χρώμα κόκκινο και κυβερνούσε τη Δύση, ενώ η Bastet ήταν συνήθως ντυμένη στα πράσινα και κυβερνούσε την Ανατολή.

    Sedna

    Σύμφωνα με τη μυθολογία των Ινουίτ, η Σέντνα ήταν η θεά και δημιουργός της θάλασσας και των πλασμάτων της. Ήταν επίσης η κυρίαρχος του Κάτω Κόσμου των Ινουίτ, που ονομάζεται Adlivun - και βρίσκεται στο βυθό του ωκεανού. Διαφορετικές κοινότητες Εσκιμώων έχουν διαφορετικούς μύθους και ιστορίες για αυτή τη θεά, αλλά όλες παρουσιάζουν τη Σέντνα ως μια σημαντική θεότητα, καθώς δημιούργησε όλα τα θαλάσσια ζώα και, ως εκ τούτου, παρείχε τα πιοσημαντική πηγή τροφής.

    Σε έναν μύθο, η Σέντνα ήταν ένα νεαρό κορίτσι με μεγάλη όρεξη. Ενώ ο πατέρας της κοιμόταν ένα βράδυ, προσπάθησε να φάει το χέρι του. Όταν ξύπνησε, θύμωσε και έβαλε τη Σέντνα σε ένα καγιάκ και την πήγε στα βαθιά της θάλασσας, αλλά καθώς προσπαθούσε να την πετάξει στη θάλασσα, εκείνη γαντζώθηκε με το δάχτυλό της στην άκρη της βάρκας του. Ο πατέρας της έκοψε τότε τα δάχτυλά της ένα προς ένα. Καθώς έπεφταν στο νερό, ταμεταμορφώθηκε σε φώκιες, φάλαινες, θαλάσσια λιοντάρια και άλλα θαλάσσια πλάσματα. Η Σέντνα βυθίστηκε τελικά στον βυθό, όπου έγινε η κυβερνήτης και φύλακας των νεκρών.

    Santa Muerte

    Στις νοτιοδυτικές Ηνωμένες Πολιτείες και το Μεξικό, η Santa Muerte είναι η θεά του θανάτου και είναι επίσης γνωστή ως Η Παναγία του Αγίου Θανάτου. Θεωρείται προσωποποίηση του θανάτου και συνδέεται με την κηδεμονία και την ασφαλή μεταφορά των νεκρών ψυχών στη μετά θάνατον ζωή, καθώς και με τη θεραπεία. Συνήθως απεικονίζεται ως γυναικεία σκελετωμένη μορφή, που φοράει μακρύ και σκούρο χιτώνα και κουκούλα. Συχνά κρατάει μια σφαίρα και ένα δρεπάνι.

    Παρόλο που η θεά ενσαρκώνει τον θάνατο, οι οπαδοί της δεν τη φοβούνται αλλά τη σέβονται ως θεότητα που είναι ευγενική και προστατεύει τόσο τους νεκρούς όσο και τους ζωντανούς. Παρόλο που οι ηγέτες της Καθολικής Εκκλησίας προσπάθησαν να αποθαρρύνουν τους άλλους να την ακολουθήσουν, η λατρεία της έγινε όλο και πιο σημαντική, ιδίως στις αρχές του 21ου αιώνα.

    Thanatos

    Στην ελληνική μυθολογία, ο Θάνατος ήταν η προσωποποίηση του θανάτου και αντιπροσώπευε το μη βίαιο και ειρηνικό πέρασμα. Ο Θάνατος δεν ήταν θεός καθαυτός, αλλά περισσότερο ένας δαίμονας, ή ένα προσωποποιημένο πνεύμα του θανάτου. Το απαλό άγγιγμά του έκανε την ψυχή ενός ανθρώπου να φύγει ειρηνικά. Ο Θάνατος απεικονίζεται μερικές φορές να κρατάει ένα δρεπάνι, μια φιγούρα που μοιάζει πολύ με αυτό που γνωρίζουμε σήμερα ως Grim Reaper.

    Ο Θάνατος δεν ήταν μια σατανική φιγούρα ή κάποιος που έπρεπε να φοβάται. Αντίθετα, είναι ένα ευγενικό ον, που είναι αμερόληπτο, δίκαιο και αδιάκριτο. Ωστόσο, ήταν άκαμπτος στην άποψή του ότι ο θάνατος δεν μπορεί να παζαρευτεί και όταν ο χρόνος κάποιου τελείωνε, τελείωνε. Από αυτή την άποψη, πολλοί αντιπαθούσαν τον Θάνατο.

    Για να ολοκληρώσουμε

    Φαίνεται ότι οι θεοί του θανάτου από όλο τον κόσμο έχουν κάποια κοινά μοτίβα και θέματα, όπως η προστασία, η δίκαιη επιβολή της τιμωρίας, τα ζωώδη χαρακτηριστικά και η δυνατότητα εκδίκησης και τιμωρίας αν θεωρούν κάποιον ως παραβάτη. Είναι επίσης ενδιαφέρον ότι η πλειοψηφία αυτών των θεών έχουν δυαδική φύση, συχνά αντιπροσωπεύουν αντιφατικά χαρακτηριστικά όπως η ζωή και ο θάνατος, η καταστροφή και η αδικία.Και ενώ μερικοί ήταν φοβισμένοι, οι περισσότεροι τους σέβονταν και τους έβλεπαν με σεβασμό.

    Ο Stephen Reese είναι ιστορικός που ειδικεύεται στα σύμβολα και τη μυθολογία. Έχει γράψει πολλά βιβλία για το θέμα, ενώ η δουλειά του έχει δημοσιευτεί σε περιοδικά και περιοδικά σε όλο τον κόσμο. Γεννημένος και μεγαλωμένος στο Λονδίνο, ο Stephen είχε πάντα αγάπη για την ιστορία. Ως παιδί, περνούσε ώρες κοιτάζοντας αρχαία κείμενα και εξερευνώντας παλιά ερείπια. Αυτό τον οδήγησε να ακολουθήσει μια καριέρα στην ιστορική έρευνα. Η γοητεία του Stephen με τα σύμβολα και τη μυθολογία πηγάζει από την πεποίθησή του ότι αποτελούν το θεμέλιο του ανθρώπινου πολιτισμού. Πιστεύει ότι κατανοώντας αυτούς τους μύθους και τους θρύλους, μπορούμε να κατανοήσουμε καλύτερα τον εαυτό μας και τον κόσμο μας.