Η αιγυπτιακή μυθολογία είναι τόσο πανέμορφη και συναρπαστική όσο και πολύπλοκη και δαιδαλώδης. Με περισσότερους από 2.000 θεούς που λατρεύτηκαν κατά τη διάρκεια της ιστορίας της που ξεπερνά τα 6.000 χρόνια, δεν μπορούμε να καλύψουμε τον καθένα από αυτούς εδώ. Ωστόσο, μπορούμε σίγουρα να αναφερθούμε σε όλους τους σημαντικούς αιγυπτιακούς θεούς.

Όταν διαβάζετε τις περιγραφές και τις περιλήψεις τους, συχνά φαίνεται ότι κάθε άλλος αιγυπτιακός θεός ή θεά ήταν ο "κύριος" θεός της Αιγύπτου. Κατά κάποιον τρόπο, αυτό είναι αλήθεια, καθώς η αρχαία Αίγυπτος είχε πολλές διαφορετικές περιόδους, δυναστείες, περιοχές, πρωτεύουσες και πόλεις, όλες με τους δικούς τους κύριους θεούς ή πανθέωνες θεοτήτων.

Επιπλέον, όταν μιλάμε για πολλούς από αυτούς τους θεούς, συνήθως τους περιγράφουμε στο απόγειο της δημοτικότητας και της δύναμής τους. Στην πραγματικότητα, οι λατρείες πολλών αιγυπτιακών θεοτήτων απέχουν εκατοντάδες ή και χιλιάδες χρόνια μεταξύ τους.

Και, όπως φαντάζεστε, οι ιστορίες πολλών από αυτούς τους θεούς ξαναγράφτηκαν και συγχωνεύτηκαν πολλές φορές μέσα στις χιλιετίες.

Σε αυτό το άρθρο, θα εξετάσουμε μερικούς από τους πιο σημαντικούς θεούς της αρχαίας Αιγύπτου, ποιοι ήταν και πώς αλληλεπιδρούσαν μεταξύ τους.

Ο Θεός Ήλιος Ρα

Πιθανώς ο πρώτος θεός που πρέπει να αναφέρουμε είναι ο θεός του ήλιου Ρα Ονομάστηκε επίσης Ρε και αργότερα Ατούμ-Ρα, η λατρεία του ξεκίνησε από την Ηλιούπολη κοντά στο σημερινό Κάιρο. Λατρεύτηκε ως θεός δημιουργός και κυβερνήτης της χώρας για περισσότερα από 2.000 χρόνια, αλλά το αποκορύφωμα της δημοτικότητάς του ήταν κατά τη διάρκεια του Παλαιού Βασιλείου της Αιγύπτου.

Ως θεός του ήλιου, ο Ρα λέγεται ότι ταξίδευε στον ουρανό με την ηλιακή του φορτηγίδα κάθε μέρα - αναδυόταν στην ανατολή και έδυε στη δύση. Κατά τη διάρκεια της νύχτας, η φορτηγίδα του ταξίδευε κάτω από το έδαφος πίσω στην ανατολή και μέσα από τον Κάτω Κόσμο. Εκεί, ο Ρα έπρεπε να πολεμήσει το αρχέγονο φίδι Apep ή Απόφις Ευτυχώς, βοηθήθηκε από διάφορους άλλους θεούς, όπως οι Hathor και Ορίστε Με τη βοήθειά τους, ο Ρα συνέχισε να ανασταίνεται κάθε πρωί για χιλιάδες χρόνια.

Απόφις

Σε αντίθεση με τα γιγάντια φίδια σε άλλες μυθολογίες, ο Απόφις δεν είναι απλώς ένα άβουλο τέρας. Αντίθετα, συμβολίζει το χάος που οι αρχαίοι Αιγύπτιοι πίστευαν ότι απειλούσε τον κόσμο τους κάθε νύχτα.

Περισσότερο από αυτό, ο Απόφις καταδεικνύει ένα σημαντικό μέρος της αιγυπτιακής θεολογίας και ηθικής - την ιδέα ότι το κακό γεννιέται από τους ατομικούς μας αγώνες με την ανυπαρξία. Η ιδέα πίσω από αυτό βρίσκεται στο μύθο της καταγωγής του Απόφις.

Σύμφωνα με αυτό, το φίδι του χάους γεννήθηκε από τον ομφάλιο λώρο του Ρα. Έτσι, ο Απόφις είναι η άμεση και αναπόφευκτη συνέπεια της γέννησης του Ρα - ένα κακό που ο Ρα είναι προορισμένος να αντιμετωπίσει για όσο ζει.

Amon

Ενώ ο Ρα έζησε ως ο κορυφαίος θεός της Αιγύπτου για αρκετό καιρό, υπέστη κάποιες αλλαγές στην πορεία. Η μεγαλύτερη και σημαντικότερη ήταν η συγχώνευσή του με την επόμενη από τις ηγεμονικές θεότητες της Αιγύπτου, τον Άμων ή Άμμωνα.

Ο Άμμωνας ξεκίνησε ως ανήλικος θεότητα της γονιμότητας στην πόλη των Θηβών, ενώ ο Ρα εξακολουθούσε να κυριαρχεί στη γη. Ωστόσο, με την έναρξη του Νέου Βασιλείου στην Αίγυπτο, ή περίπου το 1.550 π.Χ., ο Άμμωνας είχε αντικαταστήσει τον Ρα ως ο ισχυρότερος θεός. Ωστόσο, ούτε ο Ρα ούτε η λατρεία του εξαφανίστηκαν. Αντίθετα, οι παλιοί και οι νέοι θεοί συγχωνεύτηκαν σε μία υπέρτατη θεότητα που ονομαζόταν Άμμωνας-Ρα - θεός του ήλιου και του αέρα.

Nekhbet και Wadjet

Όπως ο Άμμωνας ακολούθησε τον Ρα, έτσι και ο ίδιος ο αρχικός θεός του ήλιου δεν ήταν ο πρώτος πρωταρχικός θεός της Αιγύπτου. Αντίθετα, οι δύο θεές Nekhbet και Wadjet κυριαρχούσε στην Αίγυπτο ακόμη και πριν από τον Ρα.

Η Wadjet, που συχνά απεικονίζεται ως φίδι, ήταν η προστάτιδα θεά της Κάτω Αιγύπτου - του αιγυπτιακού βασιλείου στο δέλτα του Νείλου στην ακτή της Μεσογείου. Η Wadjet ήταν επίσης γνωστή ως Uajyt στις παλαιότερες ημέρες της και αυτό το όνομα συνέχισε να χρησιμοποιείται όταν η Wadjet έδειχνε την πιο επιθετική της πλευρά.

Η αδελφή της, η θεά των γυπών Νεχμπέτ, ήταν η προστάτιδα θεά της Άνω Αιγύπτου. Δηλαδή, του βασιλείου στα νότια της χώρας, στα βουνά μέσα από τα οποία ο Νείλος έρεε βόρεια προς τη Μεσόγειο. Από τις δύο αδελφές, η Νεχμπέτ λέγεται ότι είχε πιο μητρική και στοργική προσωπικότητα, αλλά αυτό δεν εμπόδισε το Άνω και το Κάτω βασίλειο να πολεμούν αρκετά συχνά μέσα στα χρόνια.

Γνωστές ως "οι δύο κυρίες", η Wadjet και η Nekhbet κυβέρνησαν την Αίγυπτο σχεδόν καθ' όλη την προδυναστική της περίοδο, από το 6.000 π.Χ. έως το 3.150 π.Χ. Τα σύμβολά τους, ο γύπας και η κόμπρα, φορούνταν στις κόμμωση των βασιλέων του Άνω και του Κάτω βασιλείου.

Ακόμα και όταν ο Ρα αναδείχθηκε στην ενοποιημένη Αίγυπτο, οι Δύο Κυρίες συνέχισαν να λατρεύονται και να τιμούνται στις περιοχές και τις πόλεις που κάποτε κυβερνούσαν.

Η Νεχμπέτ έγινε μια αγαπημένη νεκρική θεά, παρόμοια και συχνά συνδεδεμένη με δύο άλλες δημοφιλείς νεκρικές θεές - την Ίσιδα και τη Νέφθυς.

Η Wadjet, από την άλλη πλευρά, παρέμεινε επίσης δημοφιλής και το σύμβολο της κόμπρας που εκτρέφει - η Uraeus - έγινε μέρος της βασιλικής και θεϊκής ενδυμασίας.

Επειδή η Wadjet αργότερα εξισώθηκε με το Μάτι του Ρα, θεωρήθηκε ως προσωποποίηση της δύναμης του Ρα. Κάποιοι την θεωρούσαν επίσης ως κόρη του Ρα, κατά κάποιον τρόπο. Εξάλλου, αν και ιστορικά ήταν μεγαλύτερη, η μυθολογία του Ρα τον αναφέρει ως μια αρχέγονη δύναμη παλαιότερη από τον κόσμο.

Bastet

Μιλώντας για τις κόρες του Ρα, μια άλλη πολύ δημοφιλής αιγυπτιακή θεά είναι η Bastet ή απλώς Bast - η διάσημη θεά της γάτας. Μια πανέμορφη θηλυκή θεότητα με κεφάλι γάτας, η Bast είναι επίσης θεά των γυναικείων μυστικών, της εστίας του σπιτιού και του τοκετού. Λατρευόταν επίσης ως προστατευτική θεότητα κατά της κακοτυχίας και του κακού.

Παρόλο που η Μπαστ δεν θεωρήθηκε ποτέ η πιο ισχυρή ή ηγεμονική θεότητα στην Αίγυπτο, ήταν αναμφισβήτητα μια από τις πιο αγαπημένες θεότητες στην ιστορία της χώρας. Τόσο λόγω της εικόνας της ως στοργικής και στοργικής θηλυκής θεάς όσο και λόγω της αγάπης των αρχαίων Αιγυπτίων για τις γάτες, οι άνθρωποι απλά τη λάτρευαν. Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι τη λάτρευαν για χιλιετίες και είχαν πάντα μαζί τους τα φυλαχτά της.

Στην πραγματικότητα, οι Αιγύπτιοι αγαπούσαν τόσο πολύ τη Μπαστ, που η αγάπη τους φέρεται να οδήγησε σε μια καταστροφική και θρυλική πλέον ήττα από τους Πέρσες το 525 π.Χ. Οι Πέρσες χρησιμοποίησαν την αφοσίωση των Αιγυπτίων προς όφελός τους, ζωγραφίζοντας την εικόνα της Μπαστ στις ασπίδες τους και οδηγώντας γάτες μπροστά από το στρατό τους. Ανίκανοι να σηκώσουν τα όπλα εναντίον της θεάς τους, οι Αιγύπτιοι επέλεξαν να παραδοθούν.

Ωστόσο, ακόμη και η Μπαστ μπορεί να μην είναι η πιο αγαπητή ή διάσημη από τις κόρες του Ρα.

Sekhmet και Hathor

Η Σεχμέτ και η Χάθορ είναι πιθανότατα οι δύο πιο διάσημες και περίπλοκες από τις κόρες του Ρα. Στην πραγματικότητα, συχνά είναι η ίδια θεά σε ορισμένες αναφορές της αιγυπτιακής μυθολογίας. Γιατί, ενώ οι ιστορίες τους καταλήγουν να είναι αρκετά διαφορετικές, ξεκινούν με τον ίδιο τρόπο.

Αρχικά, η Σεχμέτ ήταν γνωστή ως μια άγρια και αιμοδιψής θεά. Το όνομά της μεταφράζεται κυριολεκτικά ως "Η Γυναίκα Ισχυρή" και είχε το κεφάλι μιας λέαινας - μια αρκετά πιο εκφοβιστική εμφάνιση από εκείνη της Μπαστ.

Η Σεχμέτ θεωρούνταν θεά ικανή τόσο για καταστροφή όσο και για θεραπεία, ωστόσο η έμφαση συχνά έπεφτε στην καταστροφική της πλευρά. Αυτό συνέβαινε σε έναν από τους πιο καίριους μύθους της Σεχμέτ - την ιστορία του πώς ο Ρα κουράστηκε από τις συνεχείς εξεγέρσεις της ανθρωπότητας και έστειλε την κόρη του Σεχμέτ (ή Χάθορ) να την καταστρέψει.

Σύμφωνα με τον μύθο, η Σεχμέτ κατέστρεψε τη γη τόσο άγρια που οι άλλοι αιγυπτιακοί θεοί έτρεξαν γρήγορα στον Ρα και τον παρακάλεσαν να σταματήσει την αμόκ της κόρης του. Ο Ρα λυπήθηκε την ανθρωπότητα στη θέα της οργής της κόρης του, πήρε χιλιάδες λίτρα μπύρας και τα έβαψε κόκκινα, ώστε να μοιάζουν με αίμα, και τα έχυσε στο έδαφος,

Η δίψα της Σεχμέτ για αίμα ήταν τόσο ισχυρή και κυριολεκτική, που αντιλήφθηκε αμέσως το κατακόκκινο υγρό και το ήπιε αμέσως. Μεθυσμένη από το ισχυρό ρόφημα, η Σεχμέτ λιποθύμησε και η ανθρωπότητα επέζησε.

Σε αυτό το σημείο, όμως, οι ιστορίες της Σεχμέτ και της Χάθορ αποκλίνουν, επειδή η θεά που ξύπνησε από τον μεθυσμένο λήθαργο ήταν στην πραγματικότητα η καλοπροαίρετη Χάθορ. Στις ιστορίες της Χάθορ, ήταν η ίδια αιμοδιψής θεότητα που έστειλε ο Ρα να καταστρέψει την ανθρωπότητα. Ωστόσο, μόλις ξύπνησε, ξαφνικά ειρηνεύτηκε.

Από τότε που συνέβη το περιστατικό με την αιματηρή μπύρα, η Χάθορ έγινε γνωστή ως προστάτιδα της χαράς, της γιορτής, της έμπνευσης, της αγάπης, της γέννας, της θηλυκότητας, της γυναικείας υγείας και - φυσικά - της μέθης. Μάλιστα, ένα από τα πολλά ονόματά της ήταν "Η κυρία της μέθης".

Η Χάθορ είναι επίσης μία από τις θεότητες που ταξιδεύουν με τον Ρα στην ηλιακή του φορτηγίδα και βοηθούν στην καταπολέμηση του Απόφις κάθε βράδυ. Συνδέεται με τον Κάτω Κόσμο και με έναν άλλο τρόπο - είναι μια νεκρική θεά καθώς βοηθάει να οδηγηθούν οι ψυχές των νεκρών προς τον παράδεισο. Οι Έλληνες συνέδεσαν τη Χάθορ ακόμη και με την Αφροδίτη.

Κάποιες απεικονίσεις της Χάθορ την παρουσιάζουν ως μητρική φιγούρα με κεφάλι αγελάδας, γεγονός που τη συνδέει με μια παλαιότερη αιγυπτιακή θεά που ονομαζόταν Νυχτερίδα - μια πιθανή αρχική εκδοχή της Χάθορ. Ταυτόχρονα, κάποιοι μεταγενέστεροι μύθοι τη συνδέουν με την Ίσιδα, την ταφική θεά και σύζυγο του Όσιρι. Και πάλι άλλοι μύθοι λένε ότι ήταν η σύζυγος του Ώρου, γιου της Ίσιδας και του Όσιρι. Όλα αυτά κάνουν τη Χάθορ ένα τέλειο παράδειγμα τηςεξέλιξη των αιγυπτιακών θεοτήτων η μία στην άλλη - πρώτα η Μπατ, μετά η Χάθορ και η Σεχμέτ, μετά η Ίσιδα, μετά η σύζυγος του Ώρου.

Και ας μην ξεχνάμε την ίδια τη Σεχμέτ, καθώς η Χάθορ δεν ήταν η μόνη που ξύπνησε με μεθύσι από την κόκκινη μπύρα του Ρα. Παρά την ανάδυση της Χάθορ από το μεθύσι της Σεχμέτ, η πολεμίστρια λέαινα έζησε επίσης. Παρέμεινε προστάτιδα θεότητα του αιγυπτιακού στρατού και φορούσε το προσωνύμιο "Κατατροπωτής των Νούβιων". Οι πανούκλες ονομάζονταν επίσης "Αγγελιοφόροι της Σεχμέτ" ή "Σφαγείς της Σεχμέτ", ειδικά ότανΚαι, όταν τέτοιες καταστροφές συνέβαιναν στους ίδιους τους Αιγυπτίους, λάτρευαν και πάλι τη Σεχμέτ, καθώς αυτή ήταν επίσης ικανή να τις θεραπεύσει.

Πταχ και Νεφερτέμ

Ptah

Μια άλλη σημαντική σύνδεση στην οποία οδηγεί η Sekhmet είναι η θεοί Πταχ Ο Πταχ, ειδικότερα, μπορεί να μην είναι τόσο δημοφιλής σήμερα, αλλά ήταν αρκετά σημαντικός σε όλη τη διάρκεια της ιστορίας της Αιγύπτου. Ήταν ο επικεφαλής μιας τριάδας θεών που λατρεύονταν στη Μέμφιδα μαζί με τη σύζυγό του Σεχμέτ και τον γιο τους Νεφερτέμ.

Ο Πταχ ήταν αρχικά θεός αρχιτέκτονας και προστάτης όλων των τεχνιτών. Σύμφωνα με έναν από τους κύριους μύθους δημιουργίας της Αιγύπτου, ωστόσο, ο Πταχ ήταν ο θεός που πρώτα δημιούργησε τον εαυτό του από το κοσμικό κενό και στη συνέχεια δημιούργησε τον ίδιο τον κόσμο. Μια από τις ενσαρκώσεις του Πταχ ήταν ο θεϊκός ταύρος Άπις, ο οποίος λατρευόταν επίσης στη Μέμφιδα.

Περιέργως, ο Πταχ ήταν η πιθανή προέλευση του ονόματος της Αιγύπτου. Πολλοί άνθρωποι δεν το γνωρίζουν αυτό, αλλά οι αρχαίοι Αιγύπτιοι δεν αποκαλούσαν τη γη τους Αίγυπτο. Αντ' αυτού, την αποκαλούσαν Κεμέτ ή Kmt που σήμαινε "Μαύρη Γη". Και, αποκαλούσαν τους εαυτούς τους "Remetch en Kemet" ή "Άνθρωποι της Μαύρης Γης".

Το όνομα Αίγυπτος είναι στην πραγματικότητα ελληνικό - αρχικά Aegyptos Η ακριβής προέλευση αυτού του όρου δεν είναι εκατό τοις εκατό σαφής, αλλά πολλοί μελετητές πιστεύουν ότι προήλθε από το όνομα ενός από τα σημαντικότερα ιερά του Πταχ, του Hwt-Ka-Ptah.

Ο Όσιρις, η Ίσις και ο Σεθ

Από τον Πταχ και τον θεϊκό ταύρο του Άπις, μπορούμε να προχωρήσουμε σε μια άλλη εξαιρετικά δημοφιλή οικογένεια αιγυπτιακών θεών - αυτή των Όσιρις Ο διάσημος θεός των νεκρών και του Κάτω Κόσμου ξεκίνησε ως θεότητα γονιμότητας στην Άμπιδος. Καθώς όμως η λατρεία του μεγάλωνε, συνδέθηκε τελικά με τον ταύρο Άπις του Πτάχ και οι ιερείς στη Σακκάρα άρχισαν να λατρεύουν μια υβριδική θεότητα που ονομάστηκε Όσιρις-Άπις.

Ο θεός της γονιμότητας, σύζυγος της Ίσιδας και πατέρας του Ώρου, ο Όσιρις κατάφερε να ανέλθει προσωρινά στο θρόνο του θεϊκού πάνθεοντος της Αιγύπτου με τη βοήθεια της γυναίκας του. Η Ίσιδα, μια ισχυρή θεά της μαγείας, δηλητηρίασε τον ακόμη κυρίαρχο θεό του ήλιου Ρα και τον ανάγκασε να της αποκαλύψει το πραγματικό του όνομα. Όταν το έκανε, η Ίσιδα τον θεράπευσε, αλλά μπορούσε πλέον να ελέγχει τον Ρα γνωρίζοντας το όνομά του. Έτσι, τον χειραγώγησε για νααποσύρεται από τον ουράνιο θρόνο, επιτρέποντας στον Όσιρι να πάρει τη θέση του.

Ωστόσο, η θητεία του Όσιρι ως κορυφαία θεότητα δεν διήρκεσε πολύ. Αυτό που τον έριξε από την κορυφή δεν ήταν η άνοδος της λατρείας του Άμμωνα-Ρα - αυτή ήρθε αργότερα. Αντίθετα, η πτώση του Όσιρι ήταν η προδοσία του ίδιου του ζηλιάρη αδελφού του, του Σεθ.

Ο Σεθ, ένας θεός του χάους, της βίας και των καταιγίδων της ερήμου, όχι διαφορετικός από τη νέμεση του Ρα, τον Απόφις, σκότωσε τον αδελφό του εξαπατώντας τον να ξαπλώσει σε ένα φέρετρο. Ο Σεθ στη συνέχεια τον κλείδωσε μέσα στο φέρετρο και το πέταξε στο ποτάμι.

Συντετριμμένη, η Ίσις έψαξε τη γη για τον σύζυγό της και τελικά βρήκε το φέρετρό του, που είχε μετατραπεί σε κορμό δέντρου. Στη συνέχεια, με τη βοήθεια της δίδυμης αδελφής της, της Νέφθης, η Ίσις κατάφερε να αναστήσει τον Όσιρι, καθιστώντας τον τον πρώτο Αιγύπτιο -θεό ή άνθρωπο- που επέστρεψε από τους νεκρούς.

Ο Όσιρις, ωστόσο, δεν ήταν ακόμη πλήρως ζωντανός, δεν ήταν πλέον θεός γονιμότητας ούτε συνέχισε να κατοικεί στον ουράνιο θρόνο. Αντίθετα, από εκείνη τη στιγμή και μετά απεικονιζόταν ως μούμια καλυμμένη με περιτύλιγμα, με μόνο το πρόσωπο και τα χέρια του να δείχνουν το πράσινο δέρμα τους.

Σε αυτή την τελική μεταμόρφωσή του, ο Όσιρις έγινε ο θεός του Κάτω Κόσμου - μια καλοπροαίρετη, ή τουλάχιστον ηθικά αμερόληπτη θεότητα που έκρινε τις ψυχές των νεκρών. Ακόμη και σε αυτή την κατάσταση, ωστόσο, ο Όσιρις παρέμεινε εξαιρετικά δημοφιλής για πολλούς αιώνες - τόσο ερωτευμένοι ήταν οι Αιγύπτιοι με την ιδέα της ζωής μετά θάνατον.

Horus

Όσο για την Ίσιδα, κατάφερε να συλλάβει ένα γιο από τον Όσιρι μετά την ανάστασή του και γέννησε τον θεός του ουρανού Horus . συνήθως απεικονίζεται ως νεαρός άνδρας με κεφάλι γερακιού, ο Ώρος κληρονόμησε για ένα διάστημα τον ουράνιο θρόνο από τον Όσιρι και πολέμησε με τον θείο του Σεθ για να εκδικηθεί τη δολοφονία του πατέρα του.

Αν και δεν κατάφεραν να αλληλοσκοτωθούν, οι μάχες του Σεθ και του Ώρου ήταν αρκετά φρικιαστικές. Ο Ώρος έχασε το αριστερό του μάτι, για παράδειγμα, και αργότερα χρειάστηκε να το θεραπεύσει ο θεός της σοφίας Θωθ (ή Χάθορ, ανάλογα με τη διήγηση). Τα μάτια του Ώρου λέγεται ότι αντιπροσωπεύουν τον ήλιο και τη σελήνη, και έτσι, το αριστερό του μάτι συνδέθηκε επίσης με τις φάσεις της σελήνης - άλλοτε ολόκληρες, άλλοτε μισές. Το σύμβολοτου ματιού του Ώρου θεωρείται επίσης ότι είναι μια ισχυρή πηγή θεραπείας.

Ο ίδιος ο Σεθ έζησε επίσης και παρέμεινε γνωστός για τη χαοτική και ύπουλη φύση του και το παράξενο κεφάλι του με το μακρύ ρύγχος. Ήταν παντρεμένος με τη Νεφθίς, τη δίδυμη αδελφή της Ίσιδας, και μαζί απέκτησαν ένα γιο, τον διάσημο ταριχευτή θεός Ανούβης Η Νέφθης συχνά παραβλέπεται ως θεότητα, αλλά, ως αδελφή της Ίσιδας, είναι αρκετά συναρπαστική.

Nephthys

Λέγεται ότι οι δύο είναι ο καθρέφτης του άλλου - η Ίσις αντιπροσωπεύει το φως και η Νεφθίς το σκοτάδι, αλλά όχι απαραίτητα με κακό τρόπο. Αντίθετα, το "σκοτάδι" της Νεφθίς θεωρείται απλώς ως ισορροπία στο φως της Ίσιδος.

Βέβαια, η Νεφθίς βοήθησε τον Σεθ να σκοτώσει τον Όσιρι αρχικά, υποδυόμενη την Ίσιδα και παρασύροντας τον Όσιρι στην παγίδα του Σεθ. Αλλά ο σκοτεινός δίδυμος στη συνέχεια εξιλεώθηκε βοηθώντας την Ίσιδα να αναστήσει τον Όσιρι.

Και οι δύο θεές θεωρούνται ως "Φίλες των νεκρών" και ως θρηνήτριες των νεκρών.

Anubis

Και μιας και μιλάμε για καλοπροαίρετους θεούς των νεκρών, ούτε ο γιος του Σεθ, ο Άνουβις, θεωρείται κακή θεότητα.

Φορώντας το περίφημο πρόσωπο του τσακαλιού από αμέτρητες αιγυπτιακές τοιχογραφίες, ο Ανούβης είναι ο θεός που φροντίζει τους νεκρούς μετά το θάνατό τους. Ο Ανούβης είναι αυτός που ταρίχευσε ακόμη και τον ίδιο τον Όσιρι και συνέχισε να το κάνει αυτό με όλους τους άλλους νεκρούς Αιγύπτιους που πήγαν μπροστά στο θεό του Κάτω Κόσμου.

Άλλοι Θεοί

Υπάρχουν αρκετοί άλλοι σημαντικοί/μικρότεροι θεοί της Αιγύπτου που δεν έχουν κατονομαστεί εδώ. Μερικοί από αυτούς είναι ο ιβιδοκέφαλος θεός Θωθ που θεράπευσε τον Ώρο. Σε ορισμένους μύθους περιγράφεται ως σεληνιακός θεός και γιος του Ρα, ενώ σε άλλους ως γιος του Ώρου.

Οι θεοί Shu, Tefnut, Geb, και Nut είναι επίσης απίστευτα κομβικοί για ολόκληρη τη μυθολογία της δημιουργίας της αρχαίας Αιγύπτου. Είναι ακόμη και μέρος της Ennead της Ηλιούπολης μαζί με τον Ρα, τον Όσιρι, την Ίσιδα, τον Σεθ και τη Νεφθίς.

Ανακεφαλαιώνοντας

Το πάνθεον των αιγυπτιακών θεών είναι συναρπαστικό με τις ποικίλες μυθολογίες και ιστορίες τους. Πολλοί έπαιζαν κρίσιμους ρόλους στην καθημερινή ζωή των Αιγυπτίων και, ενώ ορισμένοι είναι περίπλοκοι, πολύπλοκοι και συγχέονται με άλλους - όλοι τους παραμένουν αναπόσπαστο μέρος του πλούσιου μωσαϊκού της αιγυπτιακής μυθολογίας.