10 Religionen im Nahen Osten, von denen Sie noch nie etwas gehört haben

  • Teile Das
Stephen Reese

    Religion ist seit Anbeginn der Zeit ein integraler Bestandteil der menschlichen Zivilisation. Mit der Entwicklung der Gesellschaften und der Interaktion untereinander entstanden verschiedene Religionen und verbreiteten sich in verschiedenen Regionen der Welt. Vor allem im Nahen Osten sind einige der ältesten und bekanntesten Religionen der Welt beheimatet, wie z. B. Islam Judentum, und Christentum .

    Es gibt jedoch einige weniger bekannte Religionen im Nahen Osten, die oft übersehen werden und über die nur selten gesprochen wird. In diesem Artikel werden wir einige dieser weniger bekannten Religionen erkunden und ihren Glauben, ihre Praktiken und ihre Ursprünge beleuchten.

    Von den Jesiden im Irak über die Drusen im Libanon bis hin zu den Samaritern in Israel - wir tauchen ein in die faszinierende Welt der Religionen im Nahen Osten, von denen Sie vielleicht noch nie etwas gehört haben. Begleiten Sie uns auf dieser Entdeckungsreise durch die reiche religiöse Vielfalt des Nahen Ostens.

    1. drusisch

    Drusische Geistliche in Khalwat al-Bayada, Quelle.

    Die drusische Religion, ein geheimnisvoller und mystischer Glaube, hat ihre Wurzeln im 11. Jahrhundert in Ägypten und der Levante und ist eine einzigartige Mischung aus abrahamitischen Religionen, Gnostizismus und der griechischen Philosophie bietet sie einen ausgeprägten spirituellen Weg, der ihre Anhänger seit Jahrhunderten in seinen Bann gezogen hat.

    Obwohl der drusische Glaube monotheistisch ist, weicht er von den gängigen religiösen Lehren ab, da Reinkarnation und esoterisches Wissen zu den zentralen Lehren gehören.

    Hüten der Geheimnisse

    Die drusische Gemeinschaft ist im Libanon, in Syrien, Palästina und Israel beheimatet. Die Gemeinschaft bewahrt die Lehren ihres Glaubens mit großer Sorgfalt. Die Religion hat eine zweistufige Struktur, die die religiöse Elite, oder uqqal von den allgemeinen Anhängern, oder juhhal.

    Die Drusen sorgen dafür, dass nur die Gläubigsten Zugang zu ihren heiligen Texten und ihrem esoterischen Wissen haben. Dieser Hauch von Geheimnis schürt die Neugier und Faszination der drusischen Religion bei Außenstehenden.

    Drusische Bräuche und Traditionen

    Drusische Würdenträger bei der Feier des Nebi Shueib-Festes (Quelle).

    Drusische Sitten und Gebräuche spiegeln die eigene Identität und die Werte des Glaubens wider: strenge Speisevorschriften, bescheidene Kleidung und endogame Ehen Ihre Gastfreundschaft und Großzügigkeit, die in ihrem spirituellen Glauben verwurzelt sind, bieten Besuchern eine warme und einladende Umgebung.

    Die moderne Welt stellt die drusische Gemeinschaft vor besondere Herausforderungen, wenn es darum geht, ihren Glauben und ihre Traditionen aufrechtzuerhalten. Sie zeigen, wie widerstandsfähig und lebendig ihr Glaube ist, wie sie sich anpassen und weiterentwickeln und dabei den Spagat zwischen Integration und Bewahrung ihrer religiösen Identität schaffen.

    2. der Mandäismus

    Die Ginza Rabba, die Buchbibel des Mandäismus, Quelle.

    Der Mandäismus, dessen Wurzeln bis ins 1. Jahrhundert n. Chr. im Nahen Osten zurückreichen, ist ein ungewöhnlicher und alter gnostischer Glaube.

    Die Religion weicht deutlich vom Christentum und vom Judentum ab, obwohl sie Johannes den Täufer als ihren Hauptpropheten verehrt. Das Glaubenssystem der Mandäer geht von einem göttlichen Lichtwesen und einem hasserfüllten materiellen Weltschöpfer in ihrem dualistische Weltanschauung.

    Ihre heiligen Texte, die in Mandäisch, einem Dialekt des Aramäischen, verfasst sind, offenbaren eine reiche Kosmologie und komplizierte Rituale.

    Riten der Läuterung

    Im Mittelpunkt der mandäischen Praktiken stehen die Reinigungsrituale mit Wasser, die die Reise der Seele in das Reich des Lichts symbolisieren. Die Mandäer führen regelmäßige Taufen Diese Zeremonien, die von einem Priester oder "tarmida" geleitet werden, verkörpern die Essenz ihres Glaubens und ihrer gemeinschaftlichen Identität.

    Die mandäische Gemeinschaft

    Altes mandäisches Manuskript eines Priesters, Quelle.

    Die Gemeinschaft der Mandäer, die vor allem im Irak und im Iran lebt, steht bei der Bewahrung ihres Glaubens und ihrer Traditionen vor großen Herausforderungen. Viele haben auf der Flucht vor Verfolgung und Konflikten Zuflucht in anderen Ländern gesucht, was zu einer weltweiten Diaspora geführt hat.

    Trotz dieser Entbehrungen halten die Mandäer an ihrem spirituellen Erbe fest und pflegen ihren einzigartigen Glauben und ihre Bräuche.

    Mandäismus und moderne Gesellschaft

    Als kleine Religion im Nahen Osten besticht der Mandäismus durch seine Mystik und seine uralten Wurzeln. Der Glaube bietet wertvolle Einblicke in die vielfältige spirituelle Landschaft der Region und in die Widerstandsfähigkeit seiner Anhänger.

    Mit dem wachsenden Interesse an gnostischen Glaubensvorstellungen weckt der Mandäismus weiterhin die Neugier und Faszination von Gelehrten und spirituell Suchenden gleichermaßen.

    3. der Zoroastrismus

    Zoroastrischer persischer Schrein, Quelle.

    Zoroastrismus Zoroaster (oder Zarathustra) ist der Prophet, dessen Lehren und die Verehrung von Ahura Mazda im Mittelpunkt der altpersischen Religion des Zoroastrismus stehen.

    Der kosmische Kampf zwischen Gut und Böse ist in diesem zeitlosen Glauben von entscheidender Bedeutung. Der Zoroastrismus betont die Grundsätze guter Gedanken, guter Worte und guter Taten und betont gleichzeitig die Verantwortung des Einzelnen.

    Heilige Texte und Rituale

    Das Avesta, der heilige Text des Zoroastrismus, ist eine Fundgrube für religiöses Wissen, Hymnen und liturgische Anweisungen. Zu den am meisten verehrten Abschnitten gehören die Gathas, eine Sammlung von Hymnen, die Zoroaster selbst zugeschrieben werden. Rituale wie das Yasna, eine tägliche Opferzeremonie, und die Bewahrung heiliger Feuer in Feuertempeln haben den zoroastrischen Gottesdienst über Jahrtausende hinweg bestimmt.

    Eine Gemeinschaft, die durch den Glauben verbunden ist

    Zoroaster, Gründer des Zoroastrismus, siehe hier.

    Einst eine Religion mit großem Einfluss im persischen Reich, zählt der Zoroastrismus heute nur noch wenige Anhänger, vor allem im Iran und in Indien.

    Die Parsen haben ihren Glauben und ihre Grundsätze als zoroastrische Gemeinschaft in Indien beibehalten.

    Die Zoroastrier pflegen weltweit eine starke kulturelle Identität und Gemeinschaft und setzen ihre langjährigen Traditionen und ihr kulturelles Erbe durch jährliche Feste wie Nowruz fort.

    Ein Testament der Resilienz

    Gelehrte, spirituelle Forscher und Liebhaber der Religionsgeschichte des Nahen Ostens sind nach wie vor vom Zoroastrismus fasziniert, obwohl er uralte Wurzeln hat und seine Zahl abnimmt.

    Der Glaube betont die moralische Integrität, die Verantwortung für die Umwelt und die soziale Verantwortung und stimmt mit den Werten der heutigen Zeit überein, was seine Relevanz in der heutigen Welt gewährleistet.

    Das reiche Erbe des Zoroastrismus eröffnet einen einzigartigen Blick auf die vielfältige religiöse Landschaft des Nahen Ostens. Indem wir die Schätze dieses obskuren Glaubens freilegen, lernen wir den nachhaltigen Einfluss der Spiritualität auf die Geschichte der Menschheit und ihre Fähigkeit, künftigen Generationen Orientierung zu bieten, zu schätzen.

    4. das Jesidentum

    Melek Taûs, der Pfauenengel, Quelle.

    Der Jesidismus, eine rätselhafte und uralte Religion, hat seine Wurzeln im Zweistromland und wurde vom Zoroastrismus, Christentum und Islam beeinflusst.

    Im Mittelpunkt dieses einzigartigen Glaubens steht die Anbetung der Melek Taus der Pfauenengel, der als oberster Erzengel und Vermittler zwischen der Menschheit und der obersten Gottheit Xwede dient.

    Die Jesiden glauben an die zyklische Natur der Schöpfung, wobei der Pfauenengel eine zentrale Rolle bei der Erlösung und Erneuerung der Welt spielt.

    Die heiligen Texte und Praktiken der Jesiden

    Lalish ist der heiligste Tempel der Jesiden, siehe hier.

    Der jesidische Glaube verfügt über zwei heilige Texte, das Kitêba Cilwe (Buch der Offenbarung) und das Mishefa Reş (Schwarzes Buch), die Hymnen, Gebete und Geschichten über die Ursprünge des Glaubens enthalten. Zu den wichtigsten Ritualen des Jesidentums gehört die jährliche Pilgerfahrt zum heiliger Tempel von Lalish im Nordirak, wo sie an Zeremonien teilnehmen und dem Pfauenengel huldigen.

    Andere Praktiken betreffen die Verehrung heiliger Orte, die Aufrechterhaltung eines Kastensystems und die Einhaltung endogamer Ehen.

    Eine widerstandsfähige Gemeinschaft

    Die Jesiden wurden im Laufe der Geschichte verfolgt und ausgegrenzt, vor allem im Irak, in Syrien und in der Türkei. Sie haben ihren Glauben, ihre Sprache und ihre kulturelle Identität trotz aller Widrigkeiten bewahrt und eine bemerkenswerte Widerstandsfähigkeit bewiesen.

    Die weltweit verstreute jesidische Bevölkerung hat die Aufmerksamkeit für ihre Kultur und ihre religiösen Bräuche wiedererweckt, wodurch die Fortführung der Traditionen ihrer Vorfahren gewährleistet wird.

    5. der Baha'i-Glaube

    Baháʼí-Gemeindehaus, Quelle.

    Der aus Persien (dem heutigen Iran) stammende Baha'i-Glaube, der die Einheit der Menschheit betont, ist seit Mitte des 18. Jahrhunderts eine weltweite Religion.

    Baha'u'llah erkannte die Gültigkeit verschiedener religiöser Überzeugungen an, während er den Glauben begründete und die Einheit von Gott, Religion und Menschheit verkündete. Er erkennt das Judentum an, Hinduismus , Islam und Christentum als einige der Traditionen.

    Der Baha'i-Glaube fördert Werte wie die Gleichbehandlung der Geschlechter, den Abbau von Vorurteilen und die Koexistenz von Wissenschaft und Religion.

    Anleitung und Anbetung: Heilige Texte und Praktiken der Baha'i

    Die umfangreiche Sammlung von Texten, die Baha'u'llah, der Gründer des Baha'i-Glaubens, hinterlassen hat, gilt als heilige Schrift.

    Das Heiligste Buch, bekannt als Kitáb-i-Aqdas, beschreibt die Prinzipien, Institutionen und Gesetze der Religion. Die Baha'i-Traditionen legen den Schwerpunkt auf die Förderung des spirituellen Wachstums und den Aufbau einer Gemeinschaft durch tägliche Gebete, jährliche Fastenzeiten und die Einhaltung von neun heiligen Tagen.

    Eine blühende globale Gemeinschaft: Der Baha'i-Glaube heute

    Baháʼu'lláh, Gründer des Baháʼí-Glaubens, Quelle.

    Der Bahai-Glaube hat eine vielfältige Anhängerschaft, die sich über die Grenzen von Nationalität, Kultur und Rasse hinweg erstreckt. Viele Gläubige erkennen die Bahai dafür an, dass sie dem gesellschaftlichen und wirtschaftlichen Fortschritt Vorrang einräumen und sich für interreligiöse Gespräche und Frieden einsetzen.

    Das Baha'i-Weltzentrum in Haifa, Israel ist ein Ort, den Pilger und Touristen aus aller Welt aus administrativen und spirituellen Gründen besuchen.

    Die Anerkennung des Baha'i-Glaubens

    Der Bahai-Glaube, der im Nahen Osten nur wenig Anerkennung findet, bietet einen faszinierenden Blick auf die spirituelle Landschaft der Region. Menschen mit unterschiedlichem kulturellem und ethnischem Hintergrund haben Resonanz auf die universellen Prinzipien und die Betonung der Einheit der Menschheit gefunden.

    Wenn wir uns dem Baha'i-Glauben öffnen, lernen wir das Potenzial der Spiritualität kennen, das Leben der Menschen auf der ganzen Welt zu vereinen und zu verändern. Die Welt des Baha'i-Glaubens entwirrt das religiöse Geflecht des Nahen Ostens und zeigt, wie sehr es miteinander verbunden ist.

    6. das Samaritertum

    Samariter-Mesusah. Quelle.

    Der Samaritanismus ist eine kleine Religionsgemeinschaft im Nahen Osten, die ihre Ursprünge im alten Israel hat und eine einzigartige Interpretation des israelitischen Glaubens pflegt. Die Samaritaner betrachten sich als Nachfahren der alten Israeliten und bewahren ihre Abstammung durch strenge endogame Praktiken.

    Der Glaube erkennt nur den Pentateuch - die ersten fünf Bücher der hebräischen Bibel - als seinen heiligen Text an und weicht damit vom breiteren Schriftkanon des Judentums ab.

    Die samaritanische Tora

    Die samaritanische Tora Diese Version des Pentateuch unterscheidet sich in Länge und Inhalt vom jüdischen masoretischen Text und weist mehr als 6.000 Variationen auf. Die Samaritaner glauben, dass ihre Tora den ursprünglichen Text bewahrt hat, und sie sind den Lehren und Gesetzen der Tora treu geblieben.

    Ein lebendiges Vermächtnis

    Samariter beim Passahfest auf dem Berg Gerizim, Quelle.

    Die religiösen Praktiken und Feste der Samariter zeigen das einzigartige kulturelle Erbe ihres Glaubens. Ihr bedeutendstes jährliches Ereignis ist das Passahopfer, auf dem Berg Gerizim abgehalten, den sie als den heiligsten Ort der Welt betrachten.

    Weitere wichtige Rituale sind die Einhaltung des Sabbats, die Beschneidung und die strengen Speisegesetze, die alle das Engagement der Gemeinschaft für die Bewahrung ihrer alten Bräuche unterstreichen.

    Die letzten Bewahrer eines uralten Glaubens: Samaritanismus heute

    Die Gemeinschaft der Samariter, die nur wenige hundert Menschen zählt, lebt im Westjordanland und in Israel. Trotz ihrer schwindenden Zahl ist es den Samaritern gelungen, ihren Glauben, ihre Sprache und ihre Bräuche zu bewahren und so eine lebendige Verbindung zur alten israelitischen Tradition herzustellen. Die Widerstandsfähigkeit und das Engagement dieser kleinen Gemeinschaft haben Wissenschaftler und spirituelle Sucher gleichermaßen fasziniert.

    7. die Alawiten

    Die latakiya sanjak, alawitische Staatsflagge, Quelle.

    Das im 9. Jahrhundert n. Chr. entstandene alawitische Glaubensbekenntnis entwickelte sich als esoterische Ableitung des schiitischen Islam zu einer differenzierten religiösen Tradition.

    Die Alawiten, deren Basis in Syrien liegt, haben Konzepte aus dem Christentum, der Gnosis und der Antike integriert. Religionen im Nahen Osten in ihr Glaubenssystem zu integrieren.

    Im Mittelpunkt des Glaubens der Alawiten steht Ali, der Cousin und Schwiegersohn des Propheten Mohammed, der ihrer Meinung nach die göttliche Wahrheit verkörpert.

    Ein Schleier der Verschwiegenheit

    Nur wenige Eingeweihte innerhalb der Gemeinschaft kennen die geheimnisvollen religiösen Praktiken der Alawiten, die das heilige Wissen des Glaubens schützen und seine Identität bewahren wollen.

    Gebet und Fasten gehören zu den islamischen Bräuchen, die sie befolgen, aber sie praktizieren auch besondere Bräuche, wie die Ehrung christlicher Feiertage und Heiliger.

    Eine ausgeprägte Identität im Nahen Osten

    Alawitischer Falkner während des Zweiten Weltkriegs, Quelle.

    Die alawitische Gemeinschaft im Nahen Osten zeichnet sich durch eine besondere Identität aus. Die meisten Gläubigen leben in den Küstenregionen Syriens und des Libanon.

    Die Alawiten waren in der Vergangenheit mit Diskriminierung und Verfolgung konfrontiert, weshalb sie sich bemühten, ihren Glauben und ihre kulturellen Praktiken zu verteidigen.

    Der alawitische Glaube im Fokus

    Der alawitische Glaube, eine weniger bekannte religiöse Tradition, offenbart das komplizierte spirituelle Gefüge des Nahen Ostens. Die synkretistischen und geheimnisvollen Elemente des Glaubens faszinieren sowohl Gelehrte als auch spirituelle Abenteurer.

    Das Eintauchen in die verborgenen Aspekte des alawitischen Glaubens hilft uns, den vielfältigen religiösen Hintergrund des Nahen Ostens zu verstehen. Die Reise erweitert unser Wissen über das spirituelle Erbe der Region und zeigt den Reichtum und die Widerstandsfähigkeit weniger bekannter Glaubensrichtungen.

    8. der Ismailismus

    Ambigramm, das Mohammed und Ali in einem Wort darstellt, Quelle.

    Der Ismailismus, ein Zweig des schiitischen Islams, hat sich als eigenständige religiöse Tradition herausgebildet. Die Anhänger des Ismailismus, die so genannten Ismailis, glauben an die spirituelle Führung durch die ismailitischen Imame, die direkte Nachkommen des Propheten Muhammad durch seinen Cousin und Schwiegersohn Ali und seine Tochter Fatima sind.

    Die Ismailiten betonen die esoterische Auslegung der islamischen Lehren und betrachten ihren Glauben als einen Weg zur spirituellen Erleuchtung.

    Der lebende Imam

    Der derzeitige Imam, Seine Hoheit der Aga Khan, ist der 49. erbliche Imam und wird von den Ismailiten weltweit für seine spirituelle Führung und sein Engagement für humanitäre und entwicklungspolitische Bemühungen verehrt.

    Ismailische Praktiken

    Die religiösen Praktiken der Ismailiten sind eine Verschmelzung von Glaube und Intellekt und betonen die Bedeutung der Suche nach Wissen und des Dienens. Neben Gebet und Fasten nehmen die Ismailiten an religiösen Versammlungen teil, die als Jamatkhanas Diese Zusammenkünfte sind ein zentraler Aspekt des ismailitischen Lebens und fördern das Gefühl der Einheit und des spirituellen Wachstums.

    Eine globale Gemeinschaft

    Die Ismaili-Gemeinschaft ist vielfältig und kosmopolitisch, mit Anhängern aus verschiedenen Ländern und mit unterschiedlichem kulturellem Hintergrund. Trotz ihrer Unterschiede setzen sich die Ismailis für soziale Gerechtigkeit, Pluralismus und Mitgefühl ein, die für ihren Glauben von zentraler Bedeutung sind. Durch die Arbeit des Aga Khan Development Network tragen die Ismailis zur Verbesserung der Gesellschaften weltweit bei und bemühen sich, die Lebensqualität zu verbessernfür alle.

    9 Der Glaube des schabachischen Volkes

    Der Glaube der Schabakh ist eine weitere kleinere religiöse Tradition im Nahen Osten. Die Schabak sind eine ethnische Minderheit, die in der Umgebung von Mossul im Irak lebt. Der Glaube ist aus einer Kombination von Elementen verschiedener religiöser Traditionen entstanden, darunter der schiitische Islam, der Sufismus und der Yarsanismus. Der Schabakismus hat einen synkretistischen Charakter, eine Ehrfurcht vor göttlichen Erscheinungen und eineSchwerpunkt auf mystischen Erfahrungen.

    Verborgenes Wissen

    Die religiösen Praktiken der Schabak sind in der Esoterik verwurzelt, wobei das heilige Wissen durch eine mündliche Tradition weitergegeben wird. Die religiösen Praktiken der Schabak lehren, dass die göttliche Wahrheit durch persönliche mystische Erfahrungen kommt, die oft von spirituellen Führern, den Pirs, vermittelt werden.

    Bei den Schabak-Ritualen werden in der Regel heilige Hymnen, so genannte Qawls, rezitiert, die ihrer Meinung nach den Schlüssel zur spirituellen Erleuchtung enthalten.

    10. koptisches Christentum

    Koptisch-Orthodoxe Kirche St. Markus, Quelle.

    Das koptische Christentum hat seine Wurzeln in der Einführung des Christentums in Ägypten durch den Evangelisten Markus im ersten Jahrhundert nach Christus.

    Das koptische Christentum hat exklusive theologische Überzeugungen, da es zum Zweig der orientalischen Orthodoxie gehört und an die eine göttlich-menschliche Natur von Jesus Christus und unterscheidet sich damit von anderen christlichen Konfessionen.

    Sakrale Sprache und Liturgie

    Die koptische Sprache, die letzte Phase des Altägyptischen, ist für das koptische Christentum von Bedeutung.

    Gegenwärtig dient die koptische Sprache vor allem liturgischen Zwecken; dennoch bewahrt sie eine Fülle von heiligen Texten und Hymnen, die den Gläubigen eine direkte Verbindung mit der frühchristlichen Zeit ermöglichen.

    Die koptische christliche Liturgie ist für ihre Schönheit und ihren Reichtum bekannt. Sie beinhaltet kunstvolle Gesänge, verwendet Ikonen und zelebriert alte Rituale.

    Eine Gemeinschaft, die durch den Glauben verbunden ist

    Koptische Mönche, zwischen 1898 und 1914, Quelle.

    Die koptischen Christen ziehen nach Ägypten, in andere Teile des Nahen Ostens und darüber hinaus. Sie schätzen ihr einzigartiges kulturelles und religiöses Erbe und pflegen enge Beziehungen innerhalb ihrer Gemeinschaft.

    Die koptische Gemeinschaft hat trotz aller Widrigkeiten wie religiöser Verfolgung und politischer Instabilität an ihren religiösen Überzeugungen festgehalten. Das Mönchtum trägt zur Bewahrung ihrer spirituellen Praktiken bei.

    Einpacken

    Die spirituelle Landschaft der Region ist unglaublich vielfältig und reichhaltig. Die verschiedenen Wege, auf denen die Menschen seit Jahrtausenden mit dem Göttlichen in Verbindung treten, ergeben sich aus unterschiedlichen Glaubensvorstellungen, Ritualen und Bräuchen und bieten einen fesselnden Einblick in die Suche des menschlichen Geistes nach Sinn und Zweck.

    Durch ihre Widerstandsfähigkeit und ihr Engagement demonstrieren die Anhänger dieser Religionen die bemerkenswerte Kraft des Glaubens, um Unterstützung zu bieten, Leben zu gestalten und Gemeinschaften zu fördern.

    Ihre Geschichten offenbaren vielfältige Wege zu spirituellem Wachstum und Verständnis, die über geografische, kulturelle und historische Grenzen hinausgehen und unser Bewusstsein, unsere Toleranz und unseren Respekt stärken.

    Stephen Reese ist Historiker, der sich auf Symbole und Mythologie spezialisiert hat. Er hat mehrere Bücher zu diesem Thema geschrieben und seine Arbeiten wurden in Zeitschriften und Zeitschriften auf der ganzen Welt veröffentlicht. Stephen ist in London geboren und aufgewachsen und hatte schon immer eine Vorliebe für Geschichte. Als Kind verbrachte er Stunden damit, über alten Texten zu brüten und alte Ruinen zu erkunden. Dies veranlasste ihn, eine Karriere in der historischen Forschung einzuschlagen. Stephens Faszination für Symbole und Mythologie rührt von seiner Überzeugung her, dass sie die Grundlage der menschlichen Kultur sind. Er glaubt, dass wir uns selbst und unsere Welt besser verstehen können, wenn wir diese Mythen und Legenden verstehen.