Tabl cynnwys
Mae'r Groes Rosod, a adwaenir fel arall fel y Rosy Cross a'r Rose Croix , yn symbol sydd wedi bod o gwmpas ers cannoedd o flynyddoedd. Er ei bod yn debyg iawn i'r Groes Ladin sydd wedi bod yn symbol cyffredinol o Gristnogaeth ers tro byd, mae hanes cyfoethog y Groes Rosod yn ei gwneud yn wirioneddol unigryw yn ei rhinwedd ei hun. Mae gwahanol ystyron wedi bod yn gysylltiedig ag ef dros y blynyddoedd, gyda phob dehongliad yn dibynnu’n fawr ar ei ffynhonnell.
Darllenwch ymlaen i ddysgu mwy am hanes y Groes Rosod a beth mae’n ei olygu mewn gwirionedd.
Hanes y Groes Rosod
Mae Croes y Rhosyn yn cynnwys croes gyda rhosyn coch, gwyn neu euraidd yn ei chanol. Mae'r cynllun yn eithaf minimalaidd ac yn symbol o ddysgeidiaeth esoterigiaeth orllewinol yn seiliedig ar ddaliadau Cristnogol.
Dros y blynyddoedd, mae sawl sefydliad wedi defnyddio'r Rose Cross i gynrychioli eu credoau a'u hegwyddorion. Er mwyn deall sut y llwyddodd y symbol hwn i gadw ei statws, byddai'n help i gael gwell syniad o sut y tarddodd Rosicrucianism a'i hysgolion meddwl cysylltiedig.
Gwreiddiau Cynnar y Groes Rosod <11 
Mudiad diwylliannol ac ysbrydol yw Rosicrucianiaeth a arweiniodd at ffurfio teulu o gymdeithasau cyfrinachol ar ddechrau’r 17eg Ganrif.
Yn ymarfer cymysgedd dirgel o draddodiadau ocwlt a chyfriniaeth Gristnogol, ei ddilynwyr a doethion yn y diwedd yn cael eu hadnabod fel Coleg Anweledig o herwyddyr holl gyfrinachedd y tu ôl i'w harferion esoterig. Roeddent yn hyrwyddo safbwynt Cristnogol Esoterig ac yn haeru mai dim ond pobl sy'n dilyn rhai defodau crefyddol sy'n gallu deall rhai o athrawiaethau Cristnogaeth.
Yn ôl y chwedl, crëwyd yr Urdd Rosicrusaidd gyntaf pan dröwyd Marc, disgybl Iesu. Ormus a'i ganlynwyr. Dywedir i'w tröedigaeth arwain at enedigaeth yr urdd Rosicrucian oherwydd bod dysgeidiaeth uwch Cristnogaeth gynnar wedi puro dirgelion Eifftaidd.
Fodd bynnag, dywed rhai haneswyr i'r gwrthwyneb, gan honni i Urdd y Groes Rosod gael ei sefydlu gyntaf rhwng y 13eg a'r 14eg ganrif. Mabwysiadodd grŵp yr enw Christian Rosenkreuz, pendefig Almaenaidd chwedlonol y credwyd ei fod yn sylfaenydd alegorïaidd yr Urdd Rosicrucian.
Mae dogfennau yn ymwneud â Rosicrucianiaeth yn nodi iddo ddarganfod doethineb esoterig yn ystod pererindod i'r Dwyrain ac wedi hynny sefydlu Brawdoliaeth y Groes Rosod.
Cynnydd Rosicrucianiaeth
Cyhoeddwyd dau faniffesto o Rosicrucianiaeth rhwng 1607 a 1616 – y Fama Fraternitatis R.C. (Ffarwolaeth Brawdoliaeth R.C.) a Confessio Fraternitatis (Cyffes Brawdoliaeth R.C.) .
Y ddwy ddogfen a esgorodd ar y Goleuedigaeth Rosicrucian, a nodweddwyd gan y cyffro a achoswyd gan ddatgan cyfrinachbrawdoliaeth yn gweithio i drawsnewid tirwedd wleidyddol, ddeallusol, a chrefyddol Ewrop. Rhwydwaith o fathemategwyr, athronwyr, seryddwyr, ac athrawon oedd y grŵp hwn, rhai ohonynt yn cael eu hystyried yn bileri'r mudiad Goleuedigaeth cynnar.
Yn 1622 , Cyrhaeddodd Rosicrucianism ei hanterth pan roddwyd dau boster i fyny ar furiau Paris. Tra bod yr un cyntaf yn cyhoeddi bodolaeth dirprwyon Coleg Uwch Rose-Croix yn y ddinas, roedd yr ail yn sôn am sut y byddai'r meddyliau sy'n gysylltiedig â dymuniad gwirioneddol y ceisiwr arwain at eu grŵp cyfrinachol.
Symbolaeth y Groes Rosod
Mae dehongliadau gwahanol o'r Groes Rosod yn deillio o gysylltiadau Rosicrucianiaeth â grwpiau eraill megis y Seiri Rhyddion ac Urdd y Wawr Aur . Er enghraifft, er bod y Seiri Rhyddion yn credu ei fod yn cynrychioli Bywyd Tragwyddol, mae dilynwyr y Wawr Aur yn ei ddefnyddio ynghyd â symbolau eraill i ychwanegu at ei ystyr. Dyma rai o'r ystyron mwyaf poblogaidd a roddwyd i'r Groes Rosod.
Seiri Rhyddion a Rosicrucianiaeth
Mae nifer o awduron ac haneswyr wedi sôn am gysylltiadau Seiri Rhyddion â Rosicrucianiaeth. Un ohonynt oedd Henry Adamson, bardd a hanesydd Albanaidd, a ysgrifennodd gerdd yn awgrymu bod y cysylltiad rhwng y Seiri Rhyddion a'r Rose Cross yn bodoli ymhell cyn sefydlu Prif Gyfrinfa Lloegr.
Thomas De Quincey, an.Gwnaeth awdur a beirniad llenyddol Saesneg hefyd gysylltiadau rhwng y Seiri Rhyddion a'r Rose Cross. Yn un o'i weithiau, aeth hyd yn oed cyn belled â nodi bod Seiri Rhyddion yn deillio o Rosicrucianism.
Ysgrifennodd Albert Pike, awdur Americanaidd o'r enw Tad y Maen Modern, hefyd am symbolaeth Gradd y Rhosyn Croes. Er ei fod yn cysylltu'r groes rhosyn â'r ankh , symbol mae duwiau hynafol yr Aifft yn aml yn cael eu darlunio ac yn debyg i'r symbolau hieroglyffig ar gyfer y gair bywyd , cysylltodd y rhosyn â'r duwies wawr Aurora , yn ei gysylltu â D awn y Dydd Cyntaf neu Y R atgyfodiad. Pan gyfunir y ddau, maent yn cyfateb i Gwawr Bywyd Tragwyddol .
Trefn Gwawr Aur
Roedd Urdd Hermetic y Wawr Aur yn un o'r cymdeithasau cyfrinachol a ddeilliodd o Rosicrucianism. Roedd y grŵp hwn yn ymroddedig i ymarfer ac astudio metaffiseg, yr ocwlt, a gweithgareddau paranormal rhwng y 19eg ganrif a'r 20fed ganrif.
Cafodd y rhan fwyaf o gysyniadau hud heddiw, fel Thelema a Wica, eu hysbrydoli i raddau helaeth gan y Wawr Aur. . Diddorol hefyd yw nodi bod ei thri sylfaenydd – Samuel Lioddel Mathers, William Robert Woodman, a William Wynn Westcott – i gyd yn Seiri Rhyddion.
Defnyddiodd y gymdeithas ddirgel hon y groes rosod yn Defod y Groes Rosod , a ddarparodd i'w haelodauamddiffyniad ysbrydol a'u helpu i baratoi ar gyfer myfyrdod. Mae eu fersiwn nhw o'r groes rosod yn cynnwys sawl symbol, gyda chroes rosod yn y canol.
Yn ogystal, disgrifiodd Israel Regardie, ocwltydd ac awdur o Loegr, sut mae eu croes rosod yn cynnwys symbolau eraill y mae eu grŵp yn eu hystyried yn bwysig. O'r planedau a'r wyddor Hebraeg i Goeden y Bywyd a'r fformiwla ar gyfer INRI, mae ystyr pwysig i bob symbol yng Nghroes Rhosyn y Wawr Aur.
Mae pob braich o'r groes yn cynrychioli'r pedair elfen – aer, dŵr, daear, a thân – ac wedi’i liwio’n unol â hynny. Mae ganddo hefyd ddogn fach wen, sy'n cynnwys symbolau o'r planedau a'r Ysbryd Glân. Yn ogystal, mae'r petalau ar ei rhosyn yn sefyll ar gyfer 22 llythyren yr wyddor Hebraeg a'r 22 llwybr ar Goeden y Bywyd.
Ar wahân i bentagramau a symbolau'r pedair elfen, mae croes rosy'r Wawr Aur hefyd yn nodweddu y tair egwyddor alcemegol sef halen, mercwri, a sylffwr. Tra bod halen yn cynrychioli y byd ffisegol, mae mercwri yn cynrychioli'r egwyddor fenywaidd oddefol sy'n cael ei siapio gan rymoedd allanol, ac mae sylffwr yn symbol o'r egwyddor gwrywaidd gweithredol sy'n creu newid.
Mae hyn credir bod cyfuniad diddorol o symbolau yn gyfuniad o syniadau amrywiol sy'n ymgorffori gwaith Urdd y Wawr Aur. Fel y nododd Regardie, mae rhywsut yn cysoni'r cysyniadau croes ac amrywioldynoliaeth a diwinyddiaeth.
Y Groes Rosod Heddiw
Mae nifer o sefydliadau ac ysgolion meddwl yn parhau i ddefnyddio'r Rose Cross heddiw. Un o'i ffurfiau modern yw Croes Rosie, sy'n symbol Cristnogol Rosicrucian sy'n cynnwys croes wen gyda choron o rosod coch o amgylch un rhosyn gwyn yn ei chanol. Mae seren aur yn tarddu o'r groes, y credir ei bod yn symbol o'r Pum Pwynt o Gymrodoriaeth .
Defnyddiau'r Drefn Hynafol a Chyfriniol Rosae Crucis (AMORC), un o grwpiau Rosicrusaidd mwyaf heddiw. dau arwyddlun sydd gan y ddau y Rose Cross. Croes Ladin Aur syml yw'r gyntaf sydd â rhosyn yn ei chanol, tra bod y llall yn driongl gwrthdro gyda chroes Roegaidd a rhosyn coch yn ei chanol. Mae'r Rose Cross yn symbol o heriau a phrofiadau bywyd sy'n cael ei fyw'n dda yn y ddau fersiwn. Fodd bynnag, un gwahaniaeth rhwng y ddau yw bod yr un gyda'r Groes Ladin aur hefyd yn symbol o berson mewn addoliad, y mae ei freichiau'n llydan agored.
Amlapio
Tra bod gwahanol sefydliadau wedi meddwl am eu dehongliadau eu hunain o'r Rose Cross, nid yw ei hapêl ddirgel byth yn peidio â rhyfeddu. Boed yn cael ei defnyddio fel symbol crefyddol, esoterig, neu hudolus, mae Croes y Rhosyn yn gwneud ei gwaith o gyfleu syniadau cymhleth ond gwych y bobl sy'n cofleidio ei symbolaeth.
