Symbolau Rhyfel - Rhestr

  • Rhannu Hwn
Stephen Reese

    Mewn ystyr gosmig, golyga pob rhyfel ymladd rhwng goleuni a thywyllwch, a da a drwg. Mae rhyfeloedd mytholegol, fel yr un rhwng Zeus a'r Titaniaid, Thor yn erbyn y Cewri, neu Gilgamesh yn erbyn yr Anghenfilod, yn bresennol yn y rhan fwyaf o gymdeithasau.

    Mae rhai rhyfeloedd yn cael eu cynnal rhwng pobl o wahanol fathau. cymunedau. Mewn rhai crefyddau, megis Islam, dim ond 'rhyfel bach sanctaidd' yw rhyfela gwirioneddol, a'r 'rhyfel mawr sanctaidd' yw'r un a ymladdir rhwng dyn a'i gythreuliaid mewnol.

    Yn yr erthygl hon, ni' ll edrych ar restr o'r symbolau rhyfel mwyaf poblogaidd a gymerwyd o wahanol gymdeithasau ar draws y rhan fwyaf o ddaearyddiaeth a chyfnodau'r byd.

    Arrow (Americanaidd Brodorol)

    Un o symbolau rhyfel cynharaf, mae saethau wedi cael eu defnyddio ers yr hen amser fel arf i hela a bwydo teuluoedd, yn ogystal â arf i'ch amddiffyn eich hun ag ef.

    Roedd saethau mor bwysig yn y diwylliannau oedd yn eu defnyddio, fel yr Americaniaid Brodorol, fel eu bod yn fywyd ei hun. Felly, yn niwylliant Brodorol America, mae saethau'n symbol o ryfel a heddwch.

    Gallai'r ffordd y darluniwyd y saeth newid ei hystyr hefyd. Roedd dwy saeth lorweddol yn pwyntio i gyfeiriadau cyferbyniol yn symbol o ryfel, tra bod un saeth yn pwyntio i lawr yn cynrychioli heddwch.

    Mitsu Tomoe (Siapan)

    Mae Hachiman yn ddwyfoldeb syncretig o ryfel a saethyddiaeth a oedd yn ymgorffori elfennau o Crefydd Shinto aBwdhaeth. Er ei fod wedi cael ei addoli gan ffermwyr a physgotwyr fel duw amaethyddiaeth, roedd hefyd yn cael ei addoli yn ystod oes y samurai.

    Amddiffynodd Hachiman ryfelwyr a'r Palas Ymerodrol yn Japan. Colomen oedd ei negesydd, yr hon a ystyrid yn y cymdeithasau hyn yn gynhaliwr rhyfel. Fodd bynnag, mae’n fwy adnabyddus am ei arwyddlun, mitsu tomoe neu mitsudomoe , trobwll wedi’i wneud o dri chleddyf siâp coma. Ymddangosodd yr arwyddlun hwn ar faneri samurai yn ystod y cyfnod Heian (ca. 900-1200 OC) ac roedd y gelynion yn ei ofni'n fawr.

    Mae'r tri 'phen' yn y mitsu tomoe yn symbol o'r tri byd : Nefoedd, Daear, a'r Isfyd. Mae ei siâp trobwll yn gysylltiedig â dŵr a dyna pam y caiff ei ddefnyddio'n gyffredin fel amulet yn erbyn tanau. Mae hefyd yn gysylltiedig â'r cylch di-ddiwedd o egni ac aileni , sydd bwysicaf yn ideoleg samurai.

    Vajra (Hindŵ)

    Mae'r vajra yn bum- arf defodol hirfain a symbol Hindw o ryfel sy'n golygu 'diemwnt' a 'taranau'. Mae'n cynrychioli caledwch y cyntaf a grym anorchfygol yr olaf. Yn ôl y Rig-Veda (ca. 1500 CC), crëwyd y vajra gan Vishuá Karma, meistr crefftwr, a phensaer i'r duwiau. Dywedir iddo greu'r arf allan o esgyrn saets Indiaidd doeth.

    Arf symbolaidd yw'r vajra, sy'n cynnwys sffêr yn y canol gyda dau lotwsblodau ar ei hochrau, sydd yn eu tro ag wyth neu naw prong. Credir bod gan yr arf hwn y pŵer i ddinistrio gelynion mewnol ac allanol. Fe'i defnyddir gan fynachod Tibetaidd a Bwdhaidd ynghyd â chloch, y mae ei sain yn galw am bresenoldeb duwiniaethau.

    Fel y crybwyllwyd yn y Vedas, roedd y vajra yn un o'r arfau mwyaf pwerus yn y bydysawd, a ddefnyddiwyd gan Indra, Brenin y Nefoedd, yn ei ryfel sanctaidd (bach) yn erbyn pechaduriaid a'r anwybodus.

    Mjölnir (Norseg)

    Thor (Donar yn Germaneg) yn fwyaf enwog fel duw rhyfel, yn ogystal ag yn dduwdod o ffermwyr, amaethyddiaeth, a'r Ffrwythlondeb y ddaear. Mjolnir , neu Mjǫllnir yn Hen Norwyeg, yw morthwyl enwog y duw Thor. Morthwyl brwydr oedd hwn ac fe'i defnyddiwyd fel arf dinistriol yn erbyn ei elynion.

    Cynrychiolir Mjolnir amlaf naill ai mewn lluniau a phaentiadau neu fel crogdlws neu swynoglau. Fel arf taranau'r duw Thor, mae Mjolnir yn aml yn cael ei ystyried yn symbol o gryfder a grym.

    Tarian Achilles (Groeg)

    Yn mytholeg Groeg , Achilles oedd yr arwr a rhyfelwr cryfaf yn y fyddin a ymladdodd yn ystod Rhyfel Caerdroea. Yn Llyfr 18 o'r Iliad , mae'r bardd yn disgrifio'n fanwl iawn ei darian, a gafodd ei ffugio gan y duw gof Hephaestus, a'i haddurno'n gyfoethog â golygfeydd o ryfel a heddwch.

    Diolch i'r arfwisg hon, llwyddodd Achilles i drechu Hector , Troy'srhyfelwr goreu, o flaen Pyrth y Ddinas. Ystyrir bod y darian yn symbol gwych o ryfel sy'n cynrychioli statws Achilles fel y rhyfelwr amlycaf yng nghanol gwrthdaro.

    Tsansa (Amazon)

    Mae'r Tsantsa (neu Tzantza), yn symbol o ryfel a balchder, a ddefnyddir gan bobl Shuar yng nghoedwig law'r Amason. Torrwyd tsantsas, pennau crebachu a ddefnyddid yn aml gan siamaniaid Shuar i ddychryn gelynion ac mewn defodau hud. Roedd tsantsas hefyd yn cael eu hystyried yn swynoglau amddiffynnol.

    Roedd pobl y Shuar yn rhan o'r Jivaroan a oedd yn draddodiadol yn rhyfelgar ac yn credu y gallai eu gelynion, hyd yn oed ar ôl marw, eu niweidio. Oherwydd hyn, byddent yn torri eu pennau i ffwrdd ac yn dod â nhw i'r pentref, lle byddai crefftwyr arbenigol yn defnyddio cyfres o dechnegau i grebachu a sychu'r pennau, gan eu gwneud yn ddiniwed yn y broses.

    Rhyfel yn y Rhyfel. Roedd Amazon yn erchyll a chreulon fel y crybwyllir yn un o'r ethnograffau mwyaf adnabyddus am gymuned Amazon o'r enw Yanomamo: The Fierce People (1968).

    Dagr Tutankhamun (Yr Aifft)

    Prin y caiff y rhan fwyaf o fetelau eu darganfod yn digwydd ym myd natur. Pan ddaeth yr Eifftiaid o hyd i feteoryn wedi'i wneud yn gyfan gwbl allan o haearn pur, roedden nhw'n gwybod ei fod yn fath o ddeunydd a oedd yn addas i'r duwiau yn unig ei ddefnyddio. Roedd Pharoaid yn dduwiau ar y ddaear ac roedd angen yr arfau gorau ar Tutankhamun i lwyddo mewn brwydr, felly roedd ganddo dagr wedi'i lunio ometel hwn.

    Darganfuwyd ei dagr haearn meteorig gan Howard Carter yr archeolegydd Prydeinig ym 1925, ac mae’n parhau i fod yn un o’r enghreifftiau gorau o arfau Eifftaidd.

    Meistrolodd yr Aifft gelfyddyd rhyfel yn union erbyn i Tutankhamun ddod yn frenin (ca. 1550-1335 CC), ac arweiniodd ei fyddinoedd yn erbyn ymerodraethau mwyaf pwerus y Dwyrain Canol ac ehangodd deyrnasiad Ra yn fawr.

    Xochiyáoyotl (Aztec)

    Pan gyrhaeddodd y Sbaenwyr yr hyn a elwir heddiw yn Fecsico, cawsant eu cyfarch gan bobl gyfeillgar, yr Aztecs (a elwir hefyd yn Mexica) . Eu prifddinas oedd Tenochtitlan, a oedd yn fwy datblygedig nag unrhyw ddinas yn Ewrop ers can mlynedd. Roedd ganddi ei system garthffos ei hun, baddonau cyhoeddus, a thraphontydd dŵr a oedd yn dod â dŵr glân i bob tŷ.

    Cafwyd diwrnodau penodol, pryd y caniateid i ddinas-wladwriaethau fynd i ryfela yn erbyn ei gilydd bob blwyddyn. Roeddent yn galw hyn yn Xochiyáoyotl , neu Ryfel Blodau ( xochi =blodyn, yao =rhyfel). Yn fath o Gemau Newyn hynafol, byddai’r cyfranogwyr o’r Gynghrair Driphlyg yn ymladd yn unol â set o reolau y cytunwyd arnynt.

    Yn dilyn y cyfnodau defodol hyn o wrthdaro treisgar, aberthwyd carcharorion i dduwdod o’r enw Xipe Totec. Yna daethpwyd â charcharorion i ben y pyramid uchaf yn Tenochtitlan, y Templo Mayor, lle byddai'r archoffeiriad yn defnyddio llafn o obsidian i dorri'r galon guro allan.ohonynt a gollwng eu cyrff i lawr grisiau'r deml.

    Akoben (Affricanaidd)

    Mae'r Akoben yn symbol poblogaidd o ryfel, parodrwydd, gobaith, Gorllewin Affrica, a ffyddlondeb. Mae'n darlunio'r corn rhyfel a ddefnyddiwyd i seinio criau brwydr. Defnyddiwyd y corn i rybuddio eraill o berygl fel eu bod yn gallu paratoi ar gyfer ymosodiad gan y gelyn. Chwythwyd yr Akoben hefyd i alw milwyr i faes y gad.

    Mae'r symbol hwn yn cynnwys tri siâp hirgrwn wedi'u gosod yn llorweddol, un dros y llall, gyda hanner troell siâp coma yn gorffwys ar yr hirgrwn uchaf. Fe'i crëwyd gan y Bono, un o grwpiau ethnig mwyaf pobl Acan Ghana. Iddynt hwy, mae'n ein hatgoffa i fod yn ymwybodol, yn ofalus, yn effro ac yn wyliadwrus bob amser. Mae hefyd yn cael ei ystyried yn symbol o wladgarwch ac roedd ei weld yn rhoi gobaith a dewrder i'r Acaniaid i wasanaethu eu cenedl. Oherwydd y rheswm hwn, mae'r Akoben hefyd yn cael ei ystyried yn symbol o deyrngarwch.

    Mae'r Akoben yn un o lawer o symbolau Adinkra, neu Orllewin Affrica. Mae'n cynrychioli diwylliant Affrica mewn gwahanol gyd-destunau ac fe'i gwelir yn aml mewn gwaith celf, ffasiwn, eitemau addurniadol, gemwaith, a'r cyfryngau.

    Y Baedd (Celtaidd)

    Mae’r baedd yn anifail hynod bwysig yn y diwylliant Celtaidd, yn gysylltiedig â dewrder, dewrder, a ffyrnigrwydd mewn brwydr. Roedd y Celtiaid yn edmygu a pharchu ffyrnigrwydd yr anifail hwn a'i allu i amddiffyn ei hun pan oedd yn teimlo dan fygythiad. Hwyhela baeddod a mwynhau y cig, a dywedir fod rhai yn credu y rhoddai nerth iddynt yn wyneb perygl. Roedd cig baedd yn ddanteithfwyd a oedd yn cael ei weini i westeion uchel eu parch a dyna pam y daeth hefyd yn symbol o letygarwch.

    Dywedir bod y baedd yn gysylltiedig â duwiau Celtaidd fel Vitiris, duw poblogaidd ymhlith rhyfelwyr. Credai'r Celtiaid fod yr anifail hefyd yn gysylltiedig â hud a lledrith yn ogystal â'r byd arall. Mae mythau Celtaidd amrywiol yn adrodd am faeddod a allai siarad â bodau dynol ac arwain pobl i'r isfyd, gan gysylltu'r anifeiliaid mawreddog hyn â defodau byd.

    Yn symbolaeth a chelf Geltaidd, mae symbol y baedd yn hynod boblogaidd a gellir ei weld yn lluniadau amrywiol neu sylw ar rai eitemau.

    Tumatauenga (Maori)

    Ym mytholeg Maori , Tumatauenga (neu Tu), oedd duw rhyfel a gweithgareddau dynol amrywiol megis hela, coginio, pysgota, a tyfu bwyd.

    Mae Tumatauenga wedi cael sylw mewn llawer o straeon creu, ac un o'r rhai mwyaf enwog yw stori Rangi a Papai. Yn ôl y chwedl, roedd Rangi a Papa (tad yr awyr a mam y ddaear) yn gorwedd gyda'i gilydd mewn cofleidiad agos, a bu'n rhaid i'w plant gropian rhyngddynt yn y tywyllwch.

    Buan yr aeth y plant i flino ar hyn a lluniwyd cynllun i wahanu eu rhieni, gan adael goleuni i'r byd. Roedd Tumatauenga eisiau lladd eu rhieni, ond roedd eiroedd brawd neu chwaer, Tane, yn llawer mwy caredig ac yn hytrach yn gorfodi eu rhieni primordial ar wahân.

    Mae Tumatauenga yn cael ei ystyried yn symbol o ryfel gan y Maori a'i enw ef a ysbrydolodd enw Maori Byddin Seland Newydd: Ngati Tumatauenga . Cysegrodd y Maori bartïon rhyfel a theithiau hela yn ei enw a gwnaeth gynigion i anrhydeddu duwdod pe bai rhyfel.

    Yn Gryno

    Mae rhyfela yn un o’r sefydliadau hynaf a hirhoedlog sy’n hysbys i ddynolryw. Ymladdodd pobl â'i gilydd filoedd o flynyddoedd cyn iddynt ddod o hyd i ffordd i'w ddogfennu. Mewn gwirionedd, mae'r maes brwydr cynharaf hysbys yn dyddio i 13,000 CC ac mae wedi'i leoli yn Jebel Sahaba, yn yr Aifft.

    Dros amser, daeth rhyfeloedd yn ddefodol, yn chwedlonol, ac yn cael eu defnyddio fel ffyrdd o uno cymuned. Mae'r rhestr uchod yn cynnwys rhai o'r symbolau rhyfel mwyaf adnabyddus ac mae'r rhan fwyaf yn ein hatgoffa o ba mor bwysig oedd hi (ac y mae o hyd) i wahanol wareiddiadau fod yn fuddugol mewn brwydr.

    Mae Stephen Reese yn hanesydd sy'n arbenigo mewn symbolau a mytholeg. Mae wedi ysgrifennu sawl llyfr ar y pwnc, ac mae ei waith wedi'i gyhoeddi mewn cyfnodolion a chylchgronau ledled y byd. Wedi'i eni a'i fagu yn Llundain, roedd gan Stephen gariad at hanes erioed. Yn blentyn, byddai'n treulio oriau yn porwio dros destunau hynafol ac yn archwilio hen adfeilion. Arweiniodd hyn at ddilyn gyrfa mewn ymchwil hanesyddol. Mae diddordeb Stephen mewn symbolau a mytholeg yn deillio o'i gred mai nhw yw sylfaen diwylliant dynol. Mae'n credu, trwy ddeall y mythau a'r chwedlau hyn, y gallwn ddeall ein hunain a'n byd yn well.