8 Gwirionedd a Chwedlau Am Ddewiniaeth

  • Rhannu Hwn
Stephen Reese

Dros y canrifoedd diwethaf, bu llawer o gamsyniadau a thybiaethau ynghylch gwrachod a dewiniaeth. O ddechrau'r helfa wrachod yn y Cyfnod Modern Cynnar, a oedd yn targedu merched diniwed yn bennaf, i'r adfywiad Wicca diweddar a chyfiawnhad gwrachod gan fudiadau ffeministaidd, mae llawer wedi'i ddweud am ddewiniaeth.

Dewiniaeth yw'r arfer o hud ac affinedd â natur, yn nodweddiadol o fewn y cyd-destun crefyddol paganaidd . Yn y blynyddoedd diwethaf, mae dewiniaeth wedi bod ar y cynnydd , ac mae diddordeb yn y pwnc wedi cynyddu.

Faint o'r hyn a wyddom am ddewiniaeth sy'n hanesyddol gywir? Dyma gip ar 8 gwirionedd a mythau am ddewiniaeth a allai eich synnu.

Mae Hud Gwrachod yn Hanfodol yn Niweidiol – Myth

Mae gwrachod a dewiniaeth wedi mwynhau’r wasg ddrwg ers canrifoedd. Mae delweddau o hen wragedd unig, chwerw gyda dafadennau ar eu hwynebau yn dod i'r meddwl wrth feddwl am wrachod. Maen nhw'n lladd pobl, yn herwgipio ac yn bwyta plant, neu'n gosod melltithion ar bwy bynnag sy'n meiddio eu gwylltio.

Mewn bywyd go iawn, fodd bynnag, nid yw'r hud a arferir gan y rhai (dynion a merched) sy'n astudio dewiniaeth yn gynhenid ​​dda nac yn ddrwg. Ystyrir dewiniaeth yn bennaf fel arf i effeithio ar y cysylltiadau anweledig rhwng pethau a phobl yn y byd, gan effeithio yn y broses ar y balans o egni ym myd natur.

Gellir ei ddefnyddio ar gyfer niwed, yn sicr, ondmae'n debygol y bydd byd natur yn dod o hyd i ffordd i fynd yn ôl at y wrach ddrwg . Felly yn bennaf, fe'i defnyddir yn gyfrifol.

Ar ben hynny, er bod achosion ynysig fel y meddygon gwrach yn Uganda sy’n herwgipio bechgyn a merched i wneud aberth dynol, nid yw hyn wedi bod yn arfer cyffredin o gwbl yn yr holl wledydd lle mae dewiniaeth wedi cael ei harfer mewn hanes.

Llosgwyd Gwrachod wrth y Stake – Gwirionedd

Eto, mae gronyn o wirionedd i’r rhan fwyaf o fythau, ond nid yw hyn yn golygu mai cyffredinolrwydd achosion ydyw. Mae rhai gwrachod wedi cael eu llosgi wrth y stanc ar Gyfandir Ewrop.

Yn Lloegr a’i threfedigaethau, er enghraifft, nid oedd llosgi’n cael ei ystyried yn gosb briodol ar gyfer dewiniaeth. Un eithriad enwog oedd achos Mary Lakeland, a adnabyddir fel y Wrach Ipswich, a ddienyddiwyd yn 1645 yn ei thref enedigol, ar ôl cyfaddef iddi ladd ei gŵr trwy ddefnyddio dewiniaeth. Gan fod ei throsedd wedi’i labelu’n ‘frad mân’ ac nid dewiniaeth, fe’i dedfrydwyd i losgi. Hi hefyd oedd y person olaf i gael ei dienyddio am droseddau yn ymwneud â dewiniaeth yn Ipswich.

Cafodd y rhan fwyaf o wrachod a swynwyr collfarnedig Lloegr eu crogi neu eu dienyddio yn lle hynny.

Nid yw'r ffaith na chafodd llawer o bobl eu llosgi yn golygu na chawsant farwolaeth yr un mor erchyll. Roedd yna fathau eraill o ddienyddio hefyd, gan gynnwys marwolaeth trwy gleddyf. A dull arbennig o greulon oedd yr olwyn dorri, a fyddai'n gwelddioddefwyr wedi'u clymu wrth olwyn drol a'u curo i farwolaeth gyda ffyn neu wrthrychau di-fin eraill.

Y Malleus Maleficarum oedd Y Traethawd Cyntaf ar Wrachod – Myth

Nid yn unig ysbrydolodd dewiniaeth erlidiau a hysteria torfol. Ysgrifennwyd sawl traethawd ar y pwnc gan y rhai a oedd am ei gosbi.

Mae'n debyg mai'r Malleus Maleficarum fel y'i gelwir, neu'r Forthwyl y Drygioni , yw'r mwyaf adnabyddus ohonynt. Fe'i hysgrifennwyd gan Heinrich Kramer, inquisitor Almaeneg a oedd yn byw yn y 15fed ganrif. Nid gwaith gwreiddiol mo'r Malleus , ond crynodeb o lenyddiaeth ddemonoleg o'r cyfnod. Ac fe'i beirniadwyd gan gydweithwyr o Kramer o Brifysgol Cologne, gan fod rhai o'r arferion a argymhellwyd yno yn cael eu hystyried yn anfoesegol ac yn anghyson iawn ag athrawiaethau demonoleg Gatholig.

Yn benodol (ac mae hyn, fel y byddwn yn gweld, yn bwysig iawn), roedd yn cymeradwyo ac yn annog y defnydd o artaith er mwyn cael cyffesion. Mae hefyd yn nodi bod dewiniaeth, yn ogystal â chabledd yn erbyn yr Ysbryd Glân, yn bechod na ellir ei faddeu, felly y gosb eithaf yw'r unig ganlyniad posibl wrth farnu'r drosedd honno.

Dylanwadwyd ar Ddewiniaeth gan Gynnydd Cyfalafiaeth – Myth

Efallai fod yr un hon ychydig yn niche, ond chwedl hanesyddiaeth sydd wedi hen ennill ei phlwyf yw bod y treialon gwrach wedi’u hysbrydoli gan gynnydd cyfalafiaeth a'r angen i ddileu hawliau tiroddi wrth ferched.

Y rhesymeg y tu ôl iddo yw bod landlordiaid pwerus wedi cyhuddo merched ar gam o ddewiniaeth er mwyn eu lladd neu eu carcharu fel y gallent brynu eu tiroedd yn rhad. Fodd bynnag, yn syml, nid yw hyn yn wir.

Yn wir, roedd y mwyafrif helaeth o ddynion a merched a erlynwyd am ddewiniaeth yn dlawd, ac roedd y rhan fwyaf ohonynt hefyd yn ddi-dir.

Hefyd, mae gan y ddamcaniaeth hon y gronoleg yn anghywir. Cynhaliwyd y rhan fwyaf o'r treialon gwrachod rhwng y 15fed a'r 17eg ganrif, a dim ond o'r 17eg ymlaen yr oedd cyfalafiaeth ar gynnydd (a dim ond mewn rhannau bach o Ewrop, megis Manceinion a gogledd Gwlad Belg fodern a'r Iseldiroedd).

Bu farw cannoedd o bobl yn Nhreialon Gwrachod Salem – Myth

Mae Salem, Massachusetts, yn cael ei hystyried yn eang yn garreg filltir yn erledigaeth grefyddol dewiniaeth. Fodd bynnag, pan edrychir yn fanwl ar y ffeithiau ynghylch treial ac euogfarn y ffeloniaid a gyhuddir, mae'n tueddu i gadarnhau rhai o'r dadleuon yr ydym wedi'u trafod yn yr erthygl hon.

Er enghraifft, o’r mwy na dau gant o bobl a gyhuddwyd, dim ond tri deg (tua un rhan o saith o’r cyfanswm) a gafwyd yn euog mewn gwirionedd, a dynion a merched oedd y rhain. Cynhaliwyd y gwrandawiadau rhwng Chwefror 1692 a Mai 1693, ar achos penaethiaid yr eglwys Biwritanaidd leol.

Cafodd y treialon eu hysgogi gan dair merch yn dod ymlaen at eu hoffeiriad, gan honni eu bodyn feddiannol ar y diafol. Yn gyfan gwbl, bu farw pedwar ar bymtheg o bobl trwy grogi (nid llosgi, fel y tybir fel arfer), pedair ar ddeg o ferched a phump o ddynion. Bu farw pump arall yn y carchar.

Heddiw, astudir treialon Salem fel pennod o hysteria torfol ac enghraifft o eithafiaeth grefyddol, a arweiniodd at farwolaeth sawl unigolyn diniwed.

Fodd bynnag, nid oedd hyn yn arfer anghyffredin ar y pryd, gan fod cymunedau Protestannaidd yn Lloegr Newydd yn dibynnu ar garthau rheolaidd er mwyn cadw eu trefedigaethau a'u ffydd yn unedig. Roedd gwrachod yn fygythiad allanol (er ei fod yn ddychmygol) a oedd yn gwasanaethu pwrpas fel geifr aberthol.

Roedd Treialon Gwrachod Llai Adnabyddus Ellwangen yn Waeth na Threialon Gwrachod Salem – Y Gwir

Efallai bod y gwir am Salem yn siomedig, ond nid yw’n golygu na chafodd gwrachod eu herlid yn drwm mewn mannau eraill. Mae achos llys gwrach Ellwangen i’r gwrthwyneb yn union i Salem, ar ôl sbarduno erlyniad a marwolaeth o leiaf hanner poblogaeth y dref.

Dinas fechan yn ne'r Almaen oedd Ellwangen, wedi'i lleoli rhwng Munich a Nuremberg, gyda thua mil o drigolion yn y 1600au. Ar yr adeg y cymerodd y treialon le, rhwng 1611 a 1618, roedd yn dref Gatholig. Nid oedd treialon gwrachod yn ddim byd newydd yn yr ardal, ac yn 1588 daeth yr achos cyntaf i ben gyda marwolaeth 20 o bobl.

Ym mis Ebrill 1611, arestiwyd dynes ar ôl honni iddi gablu'rcymun. O dan artaith, cyfaddefodd ei bod wedi ymwneud â dewiniaeth a chyfeiriodd at gyfres o ‘gynorthwywyr’. Cafodd y bobl hyn eu harestio a'u harteithio, ac yn eu tro, enwi mwy o gynorthwywyr. Roedd hyn yn argyhoeddi’r Esgob lleol ei fod yn delio ag achos drwg o wrachod, ac roedd yn gyflym i ffurfio ‘comisiwn gwrachod’ a fyddai’n delio â’r achos. Erbyn 1618, roedd 430 o bobl wedi’u cyhuddo a’u dienyddio, y rhan fwyaf ohonyn nhw’n fenywod, felly roedd y boblogaeth nid yn unig wedi’i haneru ond hefyd yn beryglus o anghydbwysedd.

Roedd gwrachod bob amser yn Fenyw – Myth

Er nad yw hyn yn wir mewn gwirionedd (roedd gwrachod gwrywaidd hefyd, fel yn achos Salem), merched oedd y gwrachod a erlidiwyd yn bennaf.

Mae'r ffaith hon wedi peri i Ffeministiaid modern gyfiawnhau gwrachod hanesyddol fel merthyron, a fu farw dan law cymdeithas gyfeiliornus a phatriarchaidd na allent sefyll merched nad oeddent yn briod neu a oedd yn darllen ac yn meddwl drostynt eu hunain.

Ac, yn wir, o ystyried Ewrop gyfan, menywod oedd y mwyafrif helaeth o’r bobl a gyhuddwyd o ddewiniaeth, felly roedd agwedd rhyw gref i’r broblem.

Fodd bynnag, nid dyma’r darlun cyflawn, oherwydd mewn rhai mannau fel Gwlad yr Iâ, roedd dynion a gyhuddwyd o ddewiniaeth mor uchel â 92% o’r collfarnau. Cafodd Sámi shamans, meddygon gwrach a oedd yn byw mewn gwledydd Nordig , eu herlid yn ffyrnig. Yn nodweddiadol, byddai tua 20% o euogfarnau yn ymwneud â dynion. Ond hynny hefydyn golygu bod 80% yn fenywod, felly mae'n rhaid iddo olygu rhywbeth.

Cafwyd Miliynau o Anafusion – Myth

Y gwir yw bod y rhan fwyaf o adroddiadau am y treialon gwrach yn gorliwio ffigwr y bobl a ddienyddiwyd oherwydd dewiniaeth.

Mae nifer go iawn y bobl a wynebodd y gosb eithaf ar gyhuddiad o ddewiniaeth yn llethol, a dweud y lleiaf. Yn ddiamau, roedd helfeydd gwrachod y cyfnod Modern cynnar yn greulon ac yn erchyll, a chondemniwyd llawer o ddynion a merched diniwed i farwolaeth o ganlyniad.

Ond faint o bobl gafodd eu dienyddio am drosedd gwrachod? Nid yw'n hawdd cyfrifo, gan fod llawer o archifau o'r cyfnod wedi'u colli ar ryw adeg neu'i gilydd mewn hanes, ond mae haneswyr modern yn cytuno mai'r ffigur bras fyddai tua 30,000 a 60,000.

Mae hyn yn cymryd i ystyriaeth y cyfnod rhwng 1427 a 1782 pan ddigwyddodd dienyddiad olaf Ewrop am ddewiniaeth yn y Swistir.

Amlap

Mae llawer o ffeithiau sefydledig am ddewiniaeth yn anwir, gan gynnwys y syniad bod dewiniaeth yn ei hanfod yn niweidiol. Rydym wedi chwalu rhai o’r mythau a ailadroddir amlaf am ddewiniaeth, a gallwn ddod i’r casgliad eu bod yn bennaf yn ganlyniad gor-ddweud, ond nad ydynt byth yn wneuthuriad llwyr.

Mae Stephen Reese yn hanesydd sy'n arbenigo mewn symbolau a mytholeg. Mae wedi ysgrifennu sawl llyfr ar y pwnc, ac mae ei waith wedi'i gyhoeddi mewn cyfnodolion a chylchgronau ledled y byd. Wedi'i eni a'i fagu yn Llundain, roedd gan Stephen gariad at hanes erioed. Yn blentyn, byddai'n treulio oriau yn porwio dros destunau hynafol ac yn archwilio hen adfeilion. Arweiniodd hyn at ddilyn gyrfa mewn ymchwil hanesyddol. Mae diddordeb Stephen mewn symbolau a mytholeg yn deillio o'i gred mai nhw yw sylfaen diwylliant dynol. Mae'n credu, trwy ddeall y mythau a'r chwedlau hyn, y gallwn ddeall ein hunain a'n byd yn well.