Amor -V mnoha mytologiích se vyskytují božstva podobná luku a šípu, ale jen málo z nich je tak pestrých a extravagantních jako Kamadéva - hinduistický bůh lásky a chtíče. Kamadéva je zobrazován jako krásný mladý muž, který navzdory své zvláštní zelené kůži létá na obrovském zeleném papouškovi.

Tento bizarní vzhled není zdaleka jedinou unikátní věcí na tomto modelu. hinduistické božstvo Projděme si jeho fascinující příběh níže.

Kdo je Kamadéva?

Pokud vám jméno Kamadéva na první pohled nic neříká, je to proto, že je často ve stínu Párvatí - hinduistické bohyně lásky. plodnost . Stejně jako v jiných náboženstvích však přítomnost jednoho (obvykle ženského) božstva lásky a plodnosti nepopírá přítomnost ostatních.

Na druhou stranu, pokud vám jméno Kamadéva zní povědomě, je to pravděpodobně proto, že je vytvořeno ze sanskrtských slov pro. bůh ( deva ) a sexuální touha ( kama ), jako v kámasútra , slavný hinduista kniha (sútra) lásky (kama) .

Mezi další názvy pro Kamadeva patří Ratikānta (Pán Rati, jeho choť), Madana (Omamné), Manmatha (Ten, kdo rozrušuje srdce), Ragavrinta (stonek vášně), Kusumashara (Jeden s květinovými šipkami) a několik dalších, ke kterým se dostaneme níže.

Kamadévův vzhled

Kamadévova zelená a někdy i načervenalá pleť může dnešním lidem připadat nepřitažlivá, ale Kamadéva je popisován jako nejkrásnější muž, který kdy mezi bohy i lidmi existoval. Je také vždy oděn v krásném oblečení, obvykle ve žluté až červené barvě. Má bohatou korunu a také spoustu šperků na krku, zápěstí a kotnících. Někdy je dokoncezobrazen se zlatými křídly na zádech.

Kamadéva je často zobrazován se zahnutou šavlí zavěšenou na boku, přestože není válečnickým božstvem a nemá v oblibě ji používat. "Zbraň", kterou rád používá, je luk z cukrové třtiny s tětivou pokrytou medem a včelími plásty, kterým místo kovových hrotů šípí voňavé květinové plátky. Stejně jako jeho západní protějšky Amor a Eros používá Kamadéva svůj luk k tomu, aby zasáhl lidi z avzdálenost a přimět je, aby se zamilovali.

Okvětní lístky na Kamadévových šípech nejsou jen stylové. Pocházejí z pěti různých rostlin, z nichž každá symbolizuje jiný smysl:

1. Modrý lotos
2. Bílý lotos
3. Květy stromu Ašóka
4. Květy mangovníku
5. Jasmín mallika strom květy

Když Kamadéva vystřelí na lidi všechny své šípy najednou, probudí tím všechny jejich smysly k lásce a chtíči.

Zelený papoušek Kamadeva

Public Domain

Zelený papoušek, na kterém Kamadéva jezdí, se jmenuje Suka a je Kamadévovým věrným společníkem. Suka je často zobrazován nikoli jako papoušek, ale jako několik žen v zelených šatech uspořádaných do tvaru papouška, což symbolizuje Kamadévovu sexuální zdatnost. Kamadévu také často doprovází Vasanta, hinduistický bůh jaro .

Kamadéva má také stálou choť - bohyni touhy a chtíče Rati. Někdy je s ním zobrazována, jak jede na svém zeleném papouškovi, nebo je jen označována jako atribut chtíče.

Kamadévův původ

Matoucí porod

O Kamadévově narození existuje několik protichůdných příběhů v závislosti na tom, kterou puránu (starověký hinduistický text) čtete. Mahábhárata Sanskrtský epos , je synem Dharmy. Prajapati (nebo bůh), který se sám zrodil z boha Stvořitele Brahmy. V jiných pramenech je Kamadéva sám synem Brahmy. Jiné texty ho popisují ve službách boha a krále nebes. Indra .

Existuje také názor, že Kamadéva byl úplně první věcí, která vznikla, když Brahma stvořil vesmír. Rig Véda , nejstarší ze čtyř hinduistických náboženství. Texty Védy :

"Na počátku byla temnota skryta tmou bez rozlišujícího znaku; to vše byla voda. Životní síla, která byla pokryta prázdnotou, vznikla silou tepla. Na počátku v ní vznikla touha (kama); to bylo první semeno mysli. Moudří mudrci, kteří ji v srdci hledali, s moudrostí zjistili, že je to pouto, které spojuje bytí s nebytím." (Rig Véda 10. 129).

Spálen zaživa

Šiva promění Kamadévu v popel. PD.

Pravděpodobně nejznámějším mýtem o Kamadévovi je mýtus, který se vypráví v knize Matsja Purána (verše 227-255). V něm Indru a mnoho dalších hinduistických bohů trápí démon Tarakasura, kterého prý nikdo jiný než Šivův syn neporazí.

Bůh Stvořitel Brahma proto Indrovi poradil, aby bohyni lásky a plodnosti Párvatí udělal radost. pooja se Šivou - náboženský rituál oddané modlitby, který se provádí v hinduismu, ale i buddhismu a džinismu. V tomto případě se však jedná spíše o sexuální typ pudy, neboť oba potřebovali, aby se jim narodil Šivův syn.

Šiva byl v té době v hluboké meditaci a nebyl s ostatními bohy. Indra proto řekl Kamadévovi, aby šel přerušit Šivovu meditaci a pomohl vytvořit přívětivější atmosféru.

Aby toho dosáhl, Kamadéva nejprve vytvořil akāla-vasanta Pak na sebe vzal podobu voňavého vánku, proplížil se kolem Šivova strážce Nandina a vstoupil do Šivova paláce. Když však Kamadéva střílel po Šivovi květinovými šípy, aby ho přiměl zamilovat se do Párvatí, také tím boha polekal a rozzlobil. Šiva Kamadévu na místě zpopelnil svým třetím okem.

Zničená Kamadévova choť Rati prosila Šivu, aby Kamadévu přivedl zpět k životu, a vysvětlila mu, že jeho úmysly byly dobré. Párvatí se o tom poradila i se Šivou a oba oživili boha lásky z hromádky popela, v niž se nyní proměnil.

Šiva však měl jednu podmínku, a tou bylo, že Kamadéva zůstal nehmotný. Byl opět naživu, ale už neměl fyzické já a pouze Rati ho mohla vidět nebo s ním komunikovat. Proto jsou některá další Kamadévova jména tato Atanu ( Jeden bez těla ) a Ananga ( Incorporeal ).

Od toho dne se Kamadévův duch šířil dál, aby naplnil vesmír a vždy působil na lidstvo láskou a touhou.

Možné znovuzrození

Kamadéva a Rati

V jiné verzi mýtu o Kamadévově zpopelnění ve Skanda Puráně , není oživen jako nehmotný duch, ale je znovuzrozen jako Pradjumna, nejstarší syn bohů Krišny a Rukmini. Démon Sambara však znal proroctví, že syn Krišny a Rukmini bude jednoho dne jeho ničitelem. Když se tedy Kama-Pradjumna narodil, Sambara ho unesl a hodil do oceánu.

Tam dítě snědla ryba a tu samou rybu pak rybáři chytili a přinesli Sambarovi. Osud tomu chtěl, že Rati - nyní pod jménem Mayavati - byla převlečena za Sambarovu kuchyňskou služebnou (Maya znamená "paní iluzí"). Do této pozice se dostala poté, co rozzlobila božského mudrce Naradu a ten vyprovokoval démona Sambaru, aby unesl i ji.

Jakmile Rati-Májávatí rozřízla rybu a objevila v ní dítě, rozhodla se ho vychovávat jako vlastní, aniž by věděla, že dítě je její znovuzrozený manžel. Mudrc Narada se však rozhodl nabídnout pomoc a informoval Májávatí, že se skutečně jedná o znovuzrozeného Kamadévu.

Bohyně tedy pomáhala vychovávat Pradjumnu do dospělosti tím, že se stala jeho chůvou. Rati se také znovu chovala jako jeho milenka, i když byla stále jeho chůvou. Pradjumna zpočátku váhal, protože v ní viděl postavu matky, ale poté, co mu Mayavati vyprávěla o jejich společné milenecké minulosti, souhlasil.

Později, když Kama-Pradžumna dospěl a zabil Sambaru, se oba milenci vrátili do Dvarky, Krišnova hlavního města, a znovu se vzali.

Symbolika Kamadévy

Kamadévova symbolika je velmi podobná symbolice jiných bohů lásky, které známe. Je ztělesněním lásky, chtíče a touhy a létá kolem a střílí nic netušící lidi šípy lásky. Část "střílení" pravděpodobně odkazuje na pocit zamilovanosti a na to, jak je často náhlá.

Text Rig Védy o tom, že Káma (vášeň) je první věcí, která se vynořuje z nicoty prostoru, je také docela intuitivní, protože je to láska a vášeň, co vytváří život.

Závěrem

Kamadéva je poměrně pestré a extravagantní božstvo, které létá na zeleném papouškovi a střílí po lidech květinovými šípy lásky. Často bývá spojován s dalšími podobnými nebeskými lučištníky, jako je římský Amor nebo řecký Eros. Jako jedno z prvních hinduistických božstev je však Kamadéva starší než oba zmínění. To jen umocňuje jeho fascinující příběh - od počátku všeho stvoření až po následné stvoření.spálení a rozptýlení po vesmíru - o to unikátnější a zajímavější.