Ahimsa - Dálnovýchodní princip nenásilí

  • Sdílet Toto
Stephen Reese

    Ahimsa je jedním z klíčových principů většiny hlavních východních náboženství, jako je buddhismus, džinismus a hinduismus. Na rozdíl od jiných pojmů, jako je nirvána, samsára a karma, se však o ahimse na Západě mluví méně, přestože je jádrem všech těchto náboženství, zejména džinismu. Co přesně je tedy ahimsa a proč je tak důležitá?

    Co je ahimsa?

    Termín ahimsa nebo ahinsa pochází ze sanskrtu, kde se doslova překládá jako "nezranění". Hims tam znamená "udeřit", himsa - "zranění" a předpona a - , stejně jako v mnoha západních jazycích, znamená opak, tedy - bez úrazu .

    A přesně to znamená tento termín v etických naukách džinismu, buddhismu a hinduismu - myšlenka, že nábožensky a eticky založený člověk, který se snaží udržet dobrou karmu a zůstat na cestě k osvícení, musí praktikovat ahimsu vůči všem lidem a ostatním živým bytostem.

    Různé interpretace toho, co je "živá bytost", však vedou k určitým rozdílům v tom, jak lidé praktikují ahimsu.

    Malé sliby vs. velké sliby

    Na ahimsu se lidé dívají dvěma hlavními způsoby - jako na anuvrata (Malé sliby) a mahavrata (Velké sliby) .

    Toto rozlišení mezi malými a velkými sliby je mezi třemi východními náboženstvími poměrně jasně patrné, protože džinismus se zaměřuje především na velké sliby mahavrata, zatímco buddhisté a hinduisté se soustředí především na malé sliby anuvata.

    Co je anuvrata?

    I když o slibech ahimsa slyšíte poprvé, jejich základní význam je zcela intuitivní - malé sliby anuvrata říkají, že praktikování nenásilí je důležité pouze tehdy, když jde o lidi a zvířata. Už jen tyto malé sliby stačí k tomu, aby se všichni buddhisté a hinduisté, kteří skládají sliby anuvrata, stali vegany a snažili se nikdy nejednat násilně vůči zvířatům.

    Co je Mahavrata?

    Na druhou stranu velké sliby mahavrata nařizují, že člověk by měl být obzvláště oddaný tomu, aby neublížil žádné živé duši ( jiva ), ať už se jedná o člověka, zvíře nebo "menší" formy života, včetně hmyzu, rostlin a dokonce i mikrobů.

    Z vědeckého hlediska samozřejmě víme, že "neškodit" mikrobům je nemožné, ale moderní džinisté, kteří skládají sliby mahavrata, je racionalizují tím, že se zaměřují na zbytečné škody, tj. škody, kterým se lze vyhnout a které nejsou nutné pro pokračování života. Stejná myšlenka se uplatňuje i na život rostlin, protože i džinisté musí jíst, aby přežili.

    Kromě toho sliby mahávraty zahrnují další zásady etického a asketického života:

    • Nenásilí - Ahimsa
    • Pravda - Satya
    • Zdržení se krádeže - Achaurya nebo Asteya
    • Celibát nebo cudnost - Brahmačárja
    • Nedostatek příloh a osobních věcí - Aparigraha

    Mahavrata rozšiřuje princip nenásilí i na myšlenky a touhy po násilí.

    Pokud jde o část slibu ahimsa, jak malý, tak velký slib se zaměřují na nenásilí (i když různě interpretované), protože se říká, že ublížení jiné duši negativně ovlivňuje naši karmu. Protože udržení čisté karmy je klíčovou součástí prolomení kruhu utrpení samsáry a dosažení osvícení, oddaní džinisté, buddhisté a hinduisté berou princip ahimsa velmi vážně.

    Ahimsa v józe

    I když nevyznáváte žádné z těchto tří dálněvýchodních náboženství, ahimsa je také součástí mnoha jógových systémů, které se praktikují na Západě. Patañjali jóga například uvádí ahimsu jako osmý úd svého systému. princip nenásilí je také jedním z deseti hlavních Jamas nebo končetin Hatha jóga .

    V těchto a mnoha dalších jógových školách je praktikování ahimsy klíčem k vytvoření dobrého základu pro mysl, duši a sebe sama. Sebeovládání získané díky ahimse je také často uváděno jako klíčové pro každého praktikujícího, který chce v józe postoupit dál.

    Ahimsa a Mahátma Gándhí

    Mahátma Ghándí. PD.

    Dalším významným způsobem, jak se zásada ahimsa rozšiřuje mimo náboženskou praxi, jsou slavné a vlivné veřejné osobnosti, jako například reformátor Šrímad Rádžčandra, spisovatel Svámí Vivekánanda a nejznámější právník, politický aktivista a etik a protikoloniální nacionalista z počátku 20. století Móhandás Karamčand Gándhí, známý také jako Mahátma Gándhí.

    Gándhí byl přesvědčen, že ahimsa je důležitá nejen ve fyzickém, ale i v psychologickém a emocionálním smyslu - že zlé myšlenky a nenávist vůči druhým, lži, ostrá slova a nepoctivost jsou v rozporu s ahimsou a přinášejí negativní karmu. Ahimsu vnímal jako tvořivou energetickou sílu, která by nás měla nechat projít, aby nám pomohla dosáhnout Satya nebo "božská pravda".

    Gándhí také slavně prohlásil. že... " Ahimsa je v hinduismu, je v křesťanství i v islámu. Nenásilí je společné všem náboženstvím, ale nejvyšší vyjádření a uplatnění našlo v hinduismu (džinismus ani buddhismus nepovažuji za oddělené od hinduismu)."

    Zejména o Koránu řekl: ". Od mnoha muslimských přátel jsem slyšel, že Korán učí používat nenásilí... (Argument) o nenásilí ve svatém Koránu je interpolací, která není pro mou práci nezbytná. ".

    Závěrem

    Je pravděpodobně poněkud ironické a zároveň výmluvné, jak se většina lidí zaměřuje na osobní aspekty východních náboženství a filozofií, jako je karma, samsára, nirvána, osvícení a další, ale ignoruje prvek, který se týká lidí kolem nás - princip nenásilí ahimsa.

    Všichni se chceme vymanit z koloběhu utrpení, zlepšit svou karmu a dosáhnout nirvány a osvícení, ale většina z nás opomíjí zásadní krok, kterým je být milý ke všem ostatním, nejen k sobě.

    Předchozí příspěvek Harmonia - řecká mytologie
    Další příspěvek Symbolika a význam vážky

    Stephen Reese je historik, který se specializuje na symboly a mytologii. Napsal několik knih na toto téma a jeho práce byly publikovány v časopisech a časopisech po celém světě. Stephen se narodil a vyrůstal v Londýně a vždy měl rád historii. Jako dítě trávil hodiny hloubáním nad starodávnými texty a zkoumáním starých ruin. To ho vedlo k tomu, aby se věnoval kariéře v historickém výzkumu. Stephenova fascinace symboly a mytologií pramení z jeho přesvědčení, že jsou základem lidské kultury. Věří, že pochopením těchto mýtů a legend můžeme lépe porozumět sami sobě a svému světu.