Samadhi: l'estat final de l'atenció plena

  • Comparteix Això
Stephen Reese

Si estàs familiaritzat amb el ioga o amb alguna de les principals religions orientals com ara el budisme , l'hinduisme, el jainisme , o sikhisme, heu sentit a parlar de samadhi . Com passa amb la majoria de la terminologia religiosa oriental, el samadhi pot ser confús d'entendre, sobretot perquè ha estat una mica utilitzat en excés pels professionals i estudis de ioga moderns. Aleshores, què vol dir exactament aquest terme?

Què és el Samadhi?

Se us perdonarà pensar que el samadhi és simplement un tipus de ioga o meditació, però és més que això. En canvi, el samadhi és un estat d'ésser: una concentració mental aconseguida durant la meditació que és tan completa i completa que ajuda a acostar la persona a la Il·luminació.

En sànscrit, el terme es tradueix aproximadament com a un estat. d'auto-recollida total o, més literalment com un estat de l'equilibri original . El terme s'utilitza àmpliament en l'hinduisme i el budisme, en particular, com a descripció de l'estat més alt possible que la consciència pot assolir mentre encara està lligada al jo físic.

Samadhi a l'hinduisme i al ioga

El primer ús conegut del terme prové de l'antic text sànscrit hindú Maitri Upanishad . En la tradició hindú, el samadhi es veu com els Vuit extremitats dels Yoga Sutras , el principal text autoritzat sobre la pràctica del ioga. Samadhi segueix els passos 6 i 7 o extremitats del ioga: dhāraṇā i dhyāna .

Dharana, el sisè pas del ioga, és el primer pas important de la meditació. És quan el practicant aconsegueix purgar tots els pensaments i distraccions errants insignificants de la seva ment i centrar-se en un sol pensament. Aquest pensament s'anomena pratyata , un terme que fa referència a la consciència més interna de la persona. Aquest és el primer pas bàsic de la medicació pel qual s'ensenya als novells.

Dhyana, la setena extremitat dels Ioga Sutras i el segon pas important de la meditació, ensenya al practicant a centrar-se en el pratyata una vegada que hagi aconseguit el dharana amb èxit i hagi eliminat tots els altres pensaments de la seva ment.

Samadhi és el pas final: és el que es transforma dhyana una vegada que el practicant ha aconseguit mantenir-lo durant el temps suficient. Essencialment, samadhi és un estat de fusió del practicant amb el pratyata, la seva consciència.

L'antic savi hindú Patanjali i autor dels Yoga Sutras compara la sensació de samadhi amb la col·locació d'una joia transparent sobre una superfície de color. De la mateixa manera que la joia adquireix el color de la superfície que hi ha sota, també ho fa el practicant de ioga es converteix en un amb la seva consciència.

Samadhi en el budisme

En el budisme, el samadhi s'entén com un dels vuit elements que formen el Noble Òctuple Camí . Tot i que la repetició del número vuit pot ser confusa, els elements delNoble Eightfold Path són diferents de les vuit extremitats dels hindús Yoga Sutras. En el budisme, aquests vuit elements inclouen els conceptes següents en aquest ordre:

  • Visió correcta
  • Resolució correcta
  • Discurs correcte
  • Conducta correcta
  • Subsistència correcta
  • Esforç correcte
  • Atenció plena
  • Samadhi correcte, és a dir, la pràctica correcta de la unió meditativa

La roda del Dharma budista

La repetició de la paraula correcte és clau aquí perquè, en el budisme, la connexió natural entre la ment i el cos d'una persona es considera corrupta. Per tant, un budista ha de "corregir" aquesta corrupció treballant en la seva visió, resolució, discurs, conducta, mitjans de vida, esforç, consciència i meditació. El Noble Òctuple Sender sol representar-se mitjançant el famós símbol de la roda del Dharma o la roda del Dharma Chakra amb els seus vuit radis.

Preguntes freqüents

P: Com s'aconsegueix el samadhi?

R: En l'hinduisme, així com en el budisme, el jainisme i el sikhisme, s'aconsegueix el samadhi mitjançant la meditació contínua. La manera com un pot aconseguir-ho és aconseguint divorciar-se completament de tots els seus altres pensaments, impulsos, emocions, desitjos i distraccions.

P: És el mateix samadhi que Nirvana?

A: Realment no. En el budisme, el Nirvana és l'estat complet de "no patiment": és un estat que cal assolir si volen progressar en el seu camí cap aLa Il·luminació i és el contrari de l'estat samsara : el patiment causat pel cicle interminable de mort i renaixement. Samadhi, en canvi, és l'estat de meditació profunda a través del qual es pot aconseguir el Nirvana.

P: Què passa durant el samadhi?

R: Samadhi és un. d'aquelles sensacions que cal experimentar per entendre's plenament. La manera com la descriuen la majoria dels ioguis és la fusió entre el jo i la ment, i l'experiència de la il·luminació espiritual que va fer avançar la consciència en el seu desenvolupament.

P: Quant de temps dura el samadhi?

A: Això depèn del practicant, de la seva experiència i de com aconsegueixen mantenir l'estat de samadhi. Al principi, sol durar entre 30 segons i 2 minuts. Per als veritablement experimentats, però, pot durar molt més que això.

P: Com saps si has arribat al samadhi?

R: És impossible perquè algú de fora et digui si has aconseguit el samadhi. De la mateixa manera, és impossible oferir-vos una manera segura d'identificar l'experiència. La manera més senzilla de dir-ho seria que si no estàs segur d'haver experimentat el samadhi, és probable que no ho hagis fet.

En conclusió

Samadhi és un concepte senzill però sovint mal entès. Molts ho veuen com la paraula sànscrita per a meditació, mentre que altres pensen que és la sensació de calma que experimenten durantmeditació. Aquest últim està més a prop de la veritat, però el samadhi és més que això: és la fusió completa del jo amb la ment, no només un estat temporal de consciència.

Stephen Reese és un historiador especialitzat en símbols i mitologia. Ha escrit diversos llibres sobre el tema, i la seva obra s'ha publicat en revistes i revistes d'arreu del món. Nascut i criat a Londres, Stephen sempre va tenir un amor per la història. De petit, passava hores examinant textos antics i explorant ruïnes antigues. Això el va portar a seguir una carrera en recerca històrica. La fascinació de Stephen pels símbols i la mitologia prové de la seva creença que són la base de la cultura humana. Creu que entenent aquests mites i llegendes ens podem entendre millor a nosaltres mateixos i al nostre món.