Popularni Yoruba simboli, rituali i ceremonije

  • Podijeli Ovo
Stephen Reese

    Nastala u zapadnoj Africi, vjera Yoruba je religija koja kombinira animistička i monoteistička vjerovanja. Ova religija se široko praktikuje u savremenoj Nigeriji, Beninu i Togou, a također je utjecala na nekoliko izvedenih vjera u Americi i Karibima.

    S obzirom na opseg sfere utjecaja Yoruba religije, to je simbolično a ceremonijalne karakteristike postaju sve popularnije. Evo najpopularnijih Yoruba simbola, rituala i ceremonija.

    Primanje Ruke Orule (ceremonija)

    Tradicionalno, primanje Ruke Orule je prva ceremonija inicijacije u Yoruba religiji. Orula (također poznat kao Orunmila) je bog znanja i proricanja iz Yoruba panteona. On se također smatra personifikacijom sudbine.

    Tokom ove ceremonije, svećenik koristi proricanje kako bi otkrio osobi koja se inicira kakva je njegova ili njena sudbina na Zemlji; Ideja da se svako rađa sa nizom ciljeva, ponekad čak i iz prošlih života, jedno je od temeljnih vjerovanja ove religije.

    Tokom ovog procesa, kandidat za inicijaciju također uči ko je njegov/njen tutor orisha je. Kada se ova ceremonija završi, inicirani može početi da nosi zelenu i žutu narukvicu od perli, koja je simbol zaštite koju Orula čuva nad Yoruba praktikantima.

    Na Kubi, čin primanja rukeOrule se zove 'Awofaka', ako je osoba koja prolazi kroz inicijaciju muškarac, i 'Ikofa', ako je žena. U oba slučaja ova ceremonija traje tri dana.

    Primanje ogrlica (ceremonija)

    Eleke kragne Botanical Lelfe. Pogledajte ih ovdje.

    Primanje ogrlica, ili elekes, je među osnovnim ceremonijama inicijacije iz religije Lukumí, vjere zasnovane na Jorubi sa Kube.

    Ove ogrlice su pet ogrlica od perli, od kojih je svaka posvećena jednom glavnom Orishi (visokom duhu ili božanstvu) iz panteona Yoruba: Obatala, Yemoja, Elegua , Oshun i Shango. Osim Šanga, koji se smatra oboženim pretkom, sve ostale oriše se posmatraju kao iskonska božanstva.

    Pre nego što osoba može proći kroz ceremoniju koja bi joj omogućila da nosi ogrlicu, prvo je neophodno da se svećenik savjetuje s bogovima, kroz proricanje, ako je kandidat spreman za iniciranje. Kada oriše daju dozvolu, počinje izrada ogrlica.

    Pošto su ove ogrlice primaoci ashé (božanska energija koja se nalazi u svim stvarima, prema Yoruba religiji ), samo babalawos svećenici mogu sastaviti i isporučiti eleke . Izrada ovih ovratnika sastoji se od prikupljanja perli, koje se biraju prema bojama koje su povezane sa svakom odgore spomenuta božanstva.

    Kada su perle odabrane, svećenik ih sastavlja pomoću pamučnog konca ili najlona. Zatim se ogrlica pere aromatičnim esencijama, biljnim infuzijama i krvlju najmanje jedne žrtvene životinje. Posljednji element je onaj koji prenosi ashé na ogrlicu.

    Na posljednjem dijelu ceremonije inicijacije, tijelo inicirane osobe se pročišćava prije nego što dobije svoje ogrlice . Oni koji su završili ovu ceremoniju inicijacije poznati su kao aleyos.

    Pranje Bonfimovih stepenica (ritual)

    Pranje stepenica Bonfim je ritual pročišćenja praktikuju se u okviru istoimene brazilske proslave Candomblé. Obilježava se drugog četvrtka januara, u gradu Salvadoru (glavnom gradu brazilske države Bahia), ova svečanost okuplja stotine Camdomblé praktičara i turista iz različitih dijelova svijeta.

    Tokom prvog dijela ove ceremonije, prisutni se okupljaju u crkvi Conceição da Praia, kako bi učestvovali u procesiji dugoj 8 kilometara koja se završava kada gomila stigne u crkvu Nosso Senhor do Bonfim.

    Kada tamo, Bahianas, a grupa brazilskih sveštenica obučenih samo u bijelo (boja Obatale , joruba boga čistoće) počinje da pere stepenice crkve. Kroz ovaj čin, Bahijani ponovo izvodepranje ovog hrama koje su vršili afrički robovi, u kolonijalno doba, tokom priprema za proslavu Dana Bogojavljenja.

    Tokom ovog rituala pročišćenja, mnogi ljudi su takođe dobili blagoslove Bahijana.

    Nosso Senhor do Bonfim ('Naš gospodar dobrog kraja') je epitet koji se pripisuje Isusu Kristu među Brazilcima. Međutim, u Candombléu je lik Isusa sinkretiziran s figurom oriše Obatale. Ovom božanstvu posvećen je ritual pročišćenja koji se praktikuje na ovaj dan.

    Blizanci (Simbol)

    U Yoruba religiji postoji nekoliko vjerovanja vezanih za blizance.

    Obično nazvani Ibeji, u čast bogova blizanaca iz panteona Yoruba, blizanci se obično smatraju simbolom sreće. Međutim, to nije uvijek bio slučaj, kao u drevnim vremenima, ljudi na Yorubama su mislili da se blizanci rađaju s natprirodnim moćima, pa bi stoga mogli na kraju postati prijetnja svojim zajednicama.

    Danas, ako neko od smrti blizanaca, to se smatra predznakom nesreće za porodicu ili zajednicu kojoj je pokojnik pripadao. Stoga, da bi odbacili svu nesreću, roditelji mrtvog blizanca naručili bi babalawo sa rezbarenjem Ibedži skulpture. Počasti i prinosi se moraju dati ovom idolu.

    Primanje ratnika (ceremonija)

    Ova ceremonija se obično obavlja uparalelno ili odmah nakon primanja ruke Orule. Primanje bogova ratnika Yoruba panteona znači da će ova božanstva od tada voditi i štititi inicijata u njegovom/njenom životu.

    Na početku ove ceremonije, babalawo (koji je takođe kum osobe koja se inicira) mora naučiti put svakog boga ratnika. To znači da sveštenik proricanjem određuje koje karakteristike personifikacija bogova treba predati inicijatu. Karakter ovih 'avatara' bi varirao u zavisnosti od faktora povezanih sa duhovnim identitetom i ličnošću inicijata.

    Oriše ratnika su date ovim redom: prvo Elegua , zatim Oggun , Ochosi i Osun .

    Elegua, koji se obično naziva 'prevarant', je bog početaka i završetka. On je također povezan sa sredstvima komunikacije, jer je glasnik Olodumarea, vrhovnog boga Yoruba. Oggun je dobro metala, rata, rada i nauke. Ochosi je bog lova, pravde, vještine i inteligencije. Osun je čuvar glava svakog Yoruba vjernika i božanstvo duhovne stabilnosti.

    Među elementima koji se moraju donijeti za ovu ceremoniju je Otá kamen (predmet koji simbolizira božansku suštinu oriša ), Orula prah, svijeće, Omiero (tečnost za pročišćavanje napravljena odljekovito bilje), rakiju, žrtvene životinje, posudu oriša i njene simbolične predmete.

    Elegua je data u obliku šuplje cementne glave, čija su usta, oči i nos napravljeni od kaurija. Oggun je predstavljen sa svojih sedam metalnih pribora za rad, a Ochosi sa metalnim samostrelom. Predmeti posljednja dva boga čuvaju se u crnom kotlu. Na kraju, Osun je predstavljen figuricom pijetla koja stoji na vrhu metalne čaše.

    Tokom ceremonije primanja četiri oriša ratnika, simbolični predmeti svake oriše moraju se ritualno oprati Omierom. Nakon toga, svakom bogu ratniku mora se prinijeti jedna životinjska žrtva: pijetao za Eleguu i golub za svakog za Ogguna, Ochosija i Osuna. Mogu se održavati i druge tajne ceremonijalne prakse, ali one se otkrivaju samo inicijatu.

    Na kraju, vrhunac ceremonije je kada osoba kojoj će ratnici biti predati kleči ispred svog kuma , dok ovaj lije vodu preko glave posvećenika i recituje molitvu, na tradicionalnom jeziku Joruba. Nakon toga, inicirani ustaje da konačno primi ratnike od svog kuma.

    Opon Ifá & Palmino voće (Simboli)

    Opon ifá je poslužavnik za proricanje koji se koristi u religiji Yoruba za proricanje. Kao simbol, opon ifá je povezan s Orulinom mudrošću.

    Orula je bogznanje i proricanje; neki učenjaci su čak smatrali da je riječ 'Ifá' jedan od apelativa datih Oruli u Yorubalandu u davna vremena. Međutim, u današnje vrijeme, ovaj izraz je direktnije povezan sa glavnim sistemom proricanja Yoruba.

    Proricanje je jedno od temeljnih propisa joruba religije. Prakticiraju ga babalawos, koji nakon iniciranja dobijaju lonac koji sadrži nekoliko ritualnih predmeta, među kojima je i set palminih orašastih plodova. Posvećeni Oruli, vjeruje se da su ovi palmini orasi utjelovljenje boga.

    Tokom ceremonije proricanja, babalawo baca palmine orahe preko opon ifá, a zatim daje savjet savjetnik, na osnovu kombinacije koju čine posvećeni orasi. U sistemu Ifa postoji najmanje 256 mogućih kombinacija, a očekuje se da ih je babalawo sve zapamtio do trenutka kada počne prakticirati gatanje.

    Batá bubnjevi (simbol)

    Batá bubnjanje je temeljni dio rituala proricanja povezanog s posjedom tijela praktikanta Lukumí duhom oriše.

    Prema usmenoj tradiciji, upotreba bubnjeva u vjerskim proslavama Yoruba može biti datira iz 15. veka, kada je prvi bubnjar, zvani Ayan Agalu, uveden na dvor kralja Šanga, koji se nalazio u mitskom gradu Ile-Ife.

    Kasnije je i sam Ajan Agalu bioobožen i postao poznat kao 'Añá', božanstvo koje bdije nad svim bubnjarima i olakšava komunikaciju između bogova i smrtnika. Danas se vjeruje da su batá bubnjevi simbol ove oriše, jer se na njih gleda kao na plovila koja prevoze Añu.

    Vrijedi napomenuti da u religiji Yoruba praktikanti vjeruju da većina oriša ima specifične ritmove bubnjanja, kao i pjesme i plesove, koji se mogu koristiti za uspostavljanje komunikacije s njima.

    Devet- Dnevni period žalosti (ceremonija)

    U religiji Yoruba iu svim njenim izvedenim vjerama, praktikanti prisustvuju devetodnevnom periodu tugovanja nakon smrti člana svoje zajednice. Za to vrijeme pokojnicima se nude pjesme, molitve i drugi znakovi poštovanja.

    Zaključak

    Unatoč tome što je nastala u zapadnoj Africi, transatlantska trgovina robljem koja se odvijala tokom kolonijalne ere proširio religiju Yoruba u Americi i na Karibima. To je doprinijelo evoluciji različitih tipova Yoruba simbola, rituala i ceremonija.

    Međutim, prožimanje sva tri gore spomenuta elementa Yoruba religije je vjerovanje da postoji grupa bogova (orisha) koji mogu potencijalno intervenirati za dobrobit ljudi.

    Stephen Reese je istoričar koji se specijalizirao za simbole i mitologiju. Napisao je nekoliko knjiga na tu temu, a njegovi radovi su objavljeni u časopisima i časopisima širom svijeta. Rođen i odrastao u Londonu, Stephen je oduvijek volio istoriju. Kao dijete, provodio bi sate istražujući drevne tekstove i istražujući stare ruševine. To ga je navelo da nastavi karijeru u istorijskom istraživanju. Stephenova fascinacija simbolima i mitologijom proizlazi iz njegovog vjerovanja da su oni temelj ljudske kulture. Vjeruje da razumijevanjem ovih mitova i legendi možemo bolje razumjeti sebe i svoj svijet.