Змест

Багіня Тара адыгрывае ключавыя ролі як у індуізме , так і ў будызме, але яна адносна невядомая на Захадзе. Калі б хтосьці, не знаёмы з індуізмам, убачыў яе іканаграфію, малаверагодна, што яны прыраўнялі б яе да багіні смерці Калі , толькі з выступаючым жыватом. Аднак Тара - гэта не Калі - насамрэч яна наадварот.

Хто такая Тара?

Багіня вядома пад некалькімі імёнамі. У будызме яе называюць Тара , Ārya Tārā , Сгрол-ма, або Шаяма Тара , а ў індуізме яна вядомая як Tara , Ugratara , Ekajaṭā і Nīlasarasvati . Яе найбольш распаўсюджанае імя, Тара, літаральна перакладаецца як Збаўца на санскрыце.

Улічваючы складаную генатэістычную прыроду індуізму, дзе многія багі з'яўляюцца "аспектамі" іншых бостваў, і ўлічваючы, што будызм мае мноства адрозненняў сама па сабе сект і падраздзяленняў, Тара мае не два, а дзесяткі розных варыянтаў, характараў і аспектаў.

Тара ўвасабляе перш за ўсё спачуванне і выратаванне, але мае мноства іншых якасцей і атрыбутаў у залежнасці ад рэлігіі і кантэксту. Некаторыя з іх ўключаюць абарону, кіраўніцтва, суперажыванне, збавенне ад сансары (бясконцага цыклу смерці і адраджэння ў будызме) і многае іншае.

Тара ў індуізме

Гістарычна індуізм з'яўляецца першапачатковай рэлігіяй, дзе Тара паўстала як ёсцьБудызм Ваджраяны сцвярджае, што пол/пол не мае значэння, калі справа даходзіць да мудрасці і прасветы, і Тара з'яўляецца ключавым сімвалам гэтай ідэі.

У заключэнне

Тара - складаная ўсходняя багіня, якая можа быць цяжка зразумець. Яна мае дзесяткі варыянтаў і інтэрпрэтацый розных індуісцкіх і будысцкіх вучэнняў і сект. Аднак ва ўсіх яе версіях яна заўсёды з'яўляецца бажаством-абаронцам, якое клапоціцца пра сваіх адданых са спачуваннем і любоўю. Адны з яе інтэрпрэтацый жорсткія і ваяўнічыя, іншыя мірныя і мудрыя, але, нягледзячы на ​​гэта, яе роля — «добрае» боства на баку народа.

Тара асабліва звязана з Парваці, калі яна праяўляецца як ахоўная і адданая маці. Яна таксама лічыцца маці Буды Шак'ямуні (у індуізме аватар Вішну ).

Паходжанне Тары – вока Саці

Як і варта было чакаць ад такога старога бажаства, якое прадстаўлена ў розных рэлігіях, Тара мае розныя гісторыі паходжання. Верагодна, найбольш цытуемы з іх звязаны з багіняй Саці , жонкай Шывы .

Згодна з міфам, бацька Саці Дакша абразіў Шыву, не запрасіўшы яго на рытуал святога агню. Аднак Саці было так сорамна за дзеянні бацькі, што яна кінулася ў адкрытае полымя падчас рытуалу і забіла сябе. Шыва быў спустошаны смерцю жонкі, таму Вішну вырашыў дапамагчы яму, сабраўшы астанкі Саці і раскідаўшы іх па ўсім свеце (Індыя).

Кожная частка цела Саці ўпала ў іншае месца і ператварылася ў іншую багіню. , кожны з якіх з'яўляецца праявай Саці. Тарабыла адной з тых багінь, народжаных з вока Саці ў Тарапіце . «Сардзіна» тут азначае сядзенне , і кожная частка цела трапляла ў такую ​​ асяродак . Тарапіт , такім чынам, стаў сядзібай Тары, і там быў узведзены храм у гонар Тары.

Розныя індуісцкія традыцыі пералічваюць 12, 24, 32 ці 51 такую ​​асяродак, прычым месцазнаходжанне некаторых дагэтуль невядомае або падлягаюць спекуляцыям. Аднак усе яны ўшаноўваюцца і, як кажуць, утвараюць мандалу ( круг на санскрыце), якая прадстаўляе карту вашага ўнутранага шляху.

Ваярыца Тара

Калі (злева) і Тара (справа) – падобныя, але розныя. PD.

Нягледзячы на ​​тое, што яна лічыцца мацярынскім, спагадлівым і ахоўным бажаством, некаторыя апісанні Тары выглядаюць даволі першабытнымі і дзікімі. Напрыклад, у Дэві Бхагавата Пурана і Каліка Пурана яна апісваецца як лютая багіня. Яе іканаграфія паказвае, што яна трымае ў чатырох руках нож катры , чамру мяцёлку, меч хадга і лотас індзівара .

Тара мае цёмна-сіні колер твару, носіць тыгравыя шкуры, мае вялікі жывот і наступае на грудзі трупа. Кажуць, што яна страшэнна смяецца і наводзіць страх на ўсіх, хто супрацьстаіць ёй. Тара таксама носіць карону з пяці чэрапаў і носіць змяю на шыі ў якасці караляў. На самай справе, гэты змей (ціnaga) лічыцца Акшобх'я , жонкай Тары і формай Шывы, мужа Саці.

Такія апісанні, здаецца, супярэчаць успрыманню Тары як бажаства, якое спачувае і збаўцу. Тым не менш, старажытныя рэлігіі, такія як індуізм, маюць даўнюю традыцыю паказваць бажаства-ахоўніка жахлівым і жахлівым для апазіцыі.

Сімвалы і сімволіка Тары ў індуізме

Мудры, спагадлівы, але таксама жорсткае бажаство-абаронца, культ Тары налічвае тысячы гадоў. Праява як Саці, так і Парваці, Тара абараняе сваіх паслядоўнікаў ад усіх небяспек і старонніх і дапамагае ім перажыць усе цяжкія часы і небяспекі ( угра ).

Вось чаму яе таксама называюць Угратара – яна і небяспечная, і дапамагае абараніць свой народ ад небяспекі. Лічыцца, што адданасць Тары і выкананне яе мантры дапамагае дасягнуць мокшы або прасвятлення.

Тара ў будызме

Пакланенне Тары ў будызме, верагодна, паходзіць з індуізму і нараджэнне Буды Шак'ямуні. Будысты сцвярджаюць, што будызм з'яўляецца першапачатковай рэлігіяй багіні, нягледзячы на ​​​​тое, што індуізм старэй на тысячы гадоў. Яны апраўдваюць гэта сцвярджэннем, што будысцкі светапогляд мае вечную духоўную гісторыю без пачатку і канца і, такім чынам, узнік яшчэ да індуізму.

Нягледзячы на ​​гэта, многія будыйскія секты пакланяюцца Тары не толькі як маці Буды Шак'ямуні, але і усе астатніяБуды да і пасля яго. Яны таксама разглядаюць Тару як бодхісатву або сутнасць прасвятлення . Тара разглядаецца як выратавальніца ад пакут, асабліва звязаных з пакутамі бясконцага цыкла смерці/перараджэння ў будызме.

Самая цытуемая гісторыя паходжання Тары ў будызме заключаецца ў тым, што яна ажыла са слёз Авалокітэшвара – бодхісаттва спагады – які праліў слёзы, бачачы пакуты людзей у свеце. Гэта адбылося з-за іх невуцтва, якое загнала іх у бясконцыя цыклы і не дало ім дасягнуць прасвятлення. У тыбецкім будызме яго называюць Чэнрэзіг .

Будысты некаторых сект, такіх як шакці-будысты, таксама разглядаюць індуісцкі храм Тарапіт у Індыі як святое месца.

Выклік Тары да патрыярхальнага будызму

У некаторых будыйскіх сектах, такіх як будызм махаяны і ваджраяна (тыбецкі) будызм, Тара нават разглядаецца як сама Буда. Гэта выклікала шмат спрэчак з некаторымі іншымі будысцкімі сектамі, якія сцвярджаюць, што мужчынскі пол з'яўляецца адзіным, хто можа дасягнуць прасвятлення, і апошняе ўвасабленне чалавека перад прасвятленнем павінна быць мужчынам.

Будысты, якія разглядаюць Тару як Буда пацвярджае міф пра Ешэ Дава , Месяц Мудрасці . Міф абвяшчае, што Ешэ Дава была дачкой караля і жыла ў Царстве рознакаляровага святла . Яна правяла стагоддзіпрыносячы ахвяры, каб дасягнуць большай мудрасці і ведаў, і ў рэшце рэшт яна стала вучаніцай Буды барабаннага гуку . Затым яна прыняла зарок бодхісаттвы і атрымала блаславенне Буды.

Аднак нават тады будыйскія манахі сказалі ёй, што, нягледзячы на ​​яе духоўныя поспехі, яна ўсё яшчэ не можа стаць Будай, таму што была жанчына. Такім чынам, яны даручылі ёй маліцца, каб адрадзіцца як мужчына ў наступным жыцці, каб яна магла нарэшце дасягнуць прасвятлення. Затым Месяц Мудрасці адхіліў параду манаха і сказаў ім:

Тут ні мужчына, ні жанчына,

Ні я, ні асоба, ні катэгорыі.

«Мужчына» або «Жанчына» - гэта толькі дэнамінацыі

Створаныя блытанінай вычварных розумаў у гэтым свеце.

Пасля гэтага Мудрасць Мун паклялася заўсёды пераўвасабляцца ў жанчыну і такім чынам дасягнуць прасвятлення. Яна працягвала свой духоўны прагрэс у сваіх наступных жыццях, засяродзіўшыся на спачуванні, мудрасці і духоўнай моцы, і яна дапамагла бясконцай колькасці душ на гэтым шляху. У рэшце рэшт яна стала багіняй Тарай і Будай, і з тых часоў яна адгукаецца на крыкі людзей аб выратаванні.

Тэма Тары, Ешэ Давы і жанчын Буды абмяркоўваецца і па гэты дзень, але калі вы былі пад уражанне, што Буда заўсёды мужчына - гэта не так у кожнай будыйскай сістэме.

21 Тарас

У будызме, як і ў індуізме,багі могуць мець розныя формы і праявы. Буда Авалокітэшвара/Чэнрэзіг, напрыклад, той, з чыёй слёзы нарадзілася Тара, мае 108 аватараў. У самой Тары ёсць 21 форма, у якую яна можа ператварацца, кожная з розным выглядам, імем, атрыбутамі і сімвалізмам. Сярод найбольш вядомых:

Зялёная Тара ў цэнтры з сіняй, Чырвонай, Белай і Жоўтай Тарай па кутах. PD.

• Белая Тара – звычайна адлюстроўваецца з белай скурай і заўсёды з вачыма на пэндзлях рук і падэшвах ног. У яе таксама ёсць трэцяе вока на лбе, якое сімвалізуе яе ўважлівасць і дасведчанасць. Яна асацыюецца са спачуваннем, а таксама з лячэннем і даўгалеццем.
• Зялёная Тара – Тара, якая абараняе ад васьмі страхаў , г.зн. львоў, агню, змей, сланоў , вада, злодзеі, зняволенне і дэманы. Яе звычайна малююць з цёмна-зялёнай скурай і, верагодна, з'яўляецца самым папулярным увасабленнем багіні ў будызме.
• Чырвоная Тара – часта паказваецца не з двума ці чатырма, а з васьмю рукамі, Чырвоная Тара не толькі абараняе ад небяспекі, але і прыносіць станоўчыя вынікі, энергію і духоўны фокус.
• Блакітная Тара – падобная да індуісцкай версіі багіні, Блакітная Тара не мае толькі цёмна-сінюю скуру і чатыры рукі, але яна таксама асацыюецца з праведным гневам. Сіняя Тара ахвотна падскочыла б даабараняла сваіх адданых і не вагалася выкарыстоўваць любыя сродкі, неабходныя для іх абароны, у тым ліку гвалт, калі гэта неабходна.
• Чорная Тара – намаляваная з помслівым выразам твару і з адкрытым рот, Чорная Тара сядзіць на палымяным сонечным дыску і трымае чорную урну духоўных сіл. Гэтыя сілы могуць быць выкарыстаны для ліквідацыі перашкод – як фізічных, так і метафізічных – са свайго шляху, калі ён ці яна моліцца Чорнай Тары.
• Жоўтая Тара – Звычайна з васьмю рукамі, Жоўтая Тара носіць каштоўнасць, якая можа выконваць жаданні. Яе асноўны сімвалізм круціцца вакол багацця, дабрабыту і фізічнага камфорту. Яе жоўты колер такі, таму што гэта колер золата . Багацце, звязанае з Жоўтай Тарай, не заўсёды звязана з яе прагным аспектам. Замест гэтага ёй часта пакланяюцца людзі ў цяжкім фінансавым становішчы, якім патрэбна крыху багацця, каб пражыць.

Гэтыя і ўсе іншыя формы Тары круцяцца вакол канцэпцыі трансфармацыі. Багіня разглядаецца як той, хто можа дапамагчы вам змяніць і пераадолець вашыя праблемы, якімі б яны ні былі - дапамагчы вам вярнуцца на шлях да прасвятлення і выйсці з пятлі, у якой вы апынуліся затрымаліся.

Мантры Тары

Нават калі вы не чулі пра Тару да сённяшняга дня, вы напэўна чулі знакаміты спеў “Om Tare Tuttare Ture Svaha” якіпрыкладна перакладаецца як «Oṃ O Tārā, я малюся, о Tārā, о Хуткая, Хай будзе так!» . Мантру звычайна спяваюць або прамаўляюць як падчас публічнага набажэнства, так і падчас прыватнай медытацыі. Спеў закліканы выяўляць як духоўную, так і фізічную прысутнасць Тары.

Яшчэ адной распаўсюджанай мантрай з'яўляецца « Малітва дваццаці аднаго Тараса» . Прыпеў называе кожную форму Тары, кожнае апісанне і сімвалізм і просіць дапамогі ў кожнага з іх. Гэтая мантра засяроджана не на канкрэтнай трансфармацыі, якую можна шукаць, а на агульным паляпшэнні сябе і малітве аб выратаванні ад цыкла смерці/перараджэння.

Сімвалы і сімволіка Тары ў будызме

Тара йрозная, йпадобная ўбудизмепаравнанні зіндуізмам. Тут яна таксама выконвае ролю спачувальнай абаронцы і бажаства-выратавальніка, аднак, здаецца, больш увагі надаецца яе ролі настаўніка на шляху чалавека да духоўнага прасвятлення. Некаторыя формы Тары ваяўнічыя і агрэсіўныя, але многія іншыя значна больш адпавядаюць яе статусу Буды - міралюбная, мудрая і поўная суперажывання.

Тара таксама выконвае моцную і важную ролю Буды-жанчыны ў некаторыя будыйскія секты. Гэтаму па-ранейшаму супрацьстаяць іншыя будыйскія вучэнні, такія як будызм тхеравады, якія лічаць, што мужчыны вышэйшыя, а мужчына з'яўляецца важным крокам да прасвятлення.

Тым не менш, іншыя будыйскія вучэнні, такія як будызм махаяны і