ব্ৰহ্মাণ্ডিক অৰ্থত প্ৰতিখন যুদ্ধতে পোহৰ আৰু আন্ধাৰ, আৰু ভাল আৰু বেয়াৰ মাজত যুদ্ধ জড়িত হৈ থাকে। পৌৰাণিক যুদ্ধ, যেনেকৈ জিউছ আৰু টাইটানৰ মাজত হোৱা যুদ্ধ, থৰ জায়েন্টৰ বিৰুদ্ধে, বা গিলগামেছৰ বিৰুদ্ধে দানৱৰ বিৰুদ্ধে, বেছিভাগ সমাজতে উপস্থিত।

কিছুমান যুদ্ধ বিভিন্ন মানুহৰ মাজত চলি থাকে সম্প্ৰদায়সমূহ। ইছলামৰ দৰে কিছুমান ধৰ্মত প্ৰকৃত যুদ্ধ মাথোঁ ‘সৰু পবিত্ৰ যুদ্ধ’, আনহাতে ‘বৃহৎ পবিত্ৰ যুদ্ধ’ হৈছে মানুহ আৰু তেওঁৰ অন্তৰ্নিহিত দানৱৰ মাজত হোৱা যুদ্ধ।

এই লেখাটোত আমি’। বিশ্বৰ বেছিভাগ ভূগোল আৰু যুগকে ধৰি বিভিন্ন সমাজৰ পৰা লোৱা যুদ্ধৰ জনপ্ৰিয় প্ৰতীকৰ তালিকা এখন চাম।

কাঁড় (আমেৰিকান থলুৱা)

যুদ্ধৰ অন্যতম প্ৰাচীন প্ৰতীক, কাঁড় প্ৰাচীন কালৰে পৰা পৰিয়ালক চিকাৰ আৰু খুৱাবলৈ সঁজুলি হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল, লগতে এটা...

আমেৰিকান থলুৱাসকলৰ দৰে ইয়াক ব্যৱহাৰ কৰা সংস্কৃতিসমূহত কাঁড় ইমানেই গুৰুত্বপূৰ্ণ আছিল যে ই আছিল জীৱন নিজেই। এইদৰে আমেৰিকাৰ থলুৱা সংস্কৃতিত কাঁড় যুদ্ধ আৰু শান্তি দুয়োটাৰে প্ৰতীক।

কাঁড়ৰ চিত্ৰণৰ ধৰণেও ইয়াৰ অৰ্থ সলনি কৰিব পাৰে। বিপৰীত দিশলৈ আঙুলিয়াই দিয়া দুটা অনুভূমিক কাঁড়ে যুদ্ধৰ প্ৰতীক আছিল, আনহাতে তললৈ আঙুলিয়াই দিয়া এটা কাঁড়ে শান্তিক প্ৰতিনিধিত্ব কৰিছিল।

মিটছু টম' (জাপানী)

হাচিমান হৈছে যুদ্ধ আৰু ধনুৰ্বিদ্যাৰ এক সংহত দেৱতা যিয়ে <ৰ উপাদানসমূহ অন্তৰ্ভুক্ত কৰিছিল ৩>শ্বিন্টো ধৰ্ম আৰু...বৌদ্ধ ধৰ্ম। যদিও কৃষক আৰু মাছমৰীয়াসকলে তেওঁক কৃষিৰ দেৱতা হিচাপে পূজা কৰিছিল, তথাপিও চামুৰাইৰ যুগত তেওঁক পূজা কৰা হৈছিল।

হাচিমানে যোদ্ধা আৰু জাপানৰ ইম্পেৰিয়েল পেলেচক সুৰক্ষা দিছিল। তেওঁৰ দূত আছিল কপৌ, যিটো এই সমাজবোৰত যুদ্ধৰ আগজাননী হিচাপে গণ্য কৰা হৈছিল। কিন্তু তেওঁৰ প্ৰতীক mitsu tomoe বা mitsudomoe , তিনিটা কমা আকৃতিৰ তৰোৱালৰ দ্বাৰা নিৰ্মিত ঘূৰ্ণীবতাহৰ বাবে তেওঁ বেছিকৈ পৰিচিত। এই প্ৰতীকটো হেইয়ান যুগত (প্ৰায় ৯০০-১২০০ খ্ৰীষ্টাব্দ) চামুৰাই বেনাৰত দেখা গৈছিল আৰু শত্ৰুৱে ইয়াক বহুত ভয় কৰিছিল।

mitsu tomoe ৰ তিনিটা 'মূৰ' ত্ৰিজগতৰ প্ৰতীক : স্বৰ্গ, পৃথিৱী, আৰু পাতাল। ইয়াৰ ঘূৰ্ণীবতাহৰ আকৃতি পানীৰ সৈতে জড়িত যাৰ বাবে ইয়াক সাধাৰণতে জুইৰ বিৰুদ্ধে তাবিজ হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰা হয়। ইয়াৰ লগত শক্তিৰ কেতিয়াও শেষ নহোৱা চক্ৰ আৰু পুনৰ্জন্ম ৰ সম্পৰ্ক আছে, যিটো চামুৰাই মতাদৰ্শত আটাইতকৈ গুৰুত্বপূৰ্ণ।

বজ্ৰা (হিন্দু)

বজ্ৰা হৈছে পাঁচ- ডালযুক্ত আচাৰ-ব্যৱহাৰৰ অস্ত্ৰ আৰু যুদ্ধৰ হিন্দু প্ৰতীক যাৰ অৰ্থ হৈছে 'হীৰা' আৰু 'বজ্ৰ'। ই প্ৰথমটোৰ কঠিনতা আৰু দ্বিতীয়টোৰ অপ্ৰতিৰোধ্য শক্তিক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে। ঋগবেদৰ মতে (খ্ৰীষ্টপূৰ্ব প্ৰায় ১৫০০) এই বজ্ৰ সৃষ্টি কৰিছিল দেৱতাৰ বাবে নিপুণ শিল্পী আৰু স্থপতিবিদ বিষুৱা কৰ্মই। কোৱা হয় যে তেওঁ এজন জ্ঞানী ভাৰতীয় ঋষিৰ হাড়ৰ পৰাই এই অস্ত্ৰটো সৃষ্টি কৰিছিল।

বজ্ৰ হৈছে এটা প্ৰতীকী অস্ত্ৰ, ইয়াৰ কেন্দ্ৰত দুটা পদম থকা এটা গোলক থাকেইয়াৰ কাষত ফুল থাকে, যিবোৰৰ পাছলৈ আঠ বা নটা ডাল থাকে। বিশ্বাস কৰা হয় যে এই অস্ত্ৰটোৰ আভ্যন্তৰীণ আৰু বাহ্যিক শত্ৰুক ধ্বংস কৰাৰ ক্ষমতা আছে। ইয়াক তিব্বতী আৰু বৌদ্ধ সন্ন্যাসীসকলে ঘণ্টা এটাৰ সৈতে একেলগে ব্যৱহাৰ কৰে, যাৰ শব্দই দেৱতাৰ উপস্থিতিৰ আহ্বান জনায়।

বেদত উল্লেখ কৰা অনুসৰি বজ্ৰ আছিল বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ডৰ অন্যতম শক্তিশালী অস্ত্ৰ, যিটো স্বৰ্গৰ ৰজা ইন্দ্ৰই পাপী আৰু অজ্ঞানীৰ বিৰুদ্ধে কৰা (সৰু) পবিত্ৰ যুদ্ধত ব্যৱহাৰ কৰিছিল।

Mjölnir (নৰ্ছ)

Thor (জাৰ্মানিক ভাষাত Donar) যুদ্ধৰ দেৱতা হিচাপে অতি বিখ্যাত, লগতে কৃষক, কৃষি, আৰু ৰ দেৱতা হিচাপেও বিখ্যাত পৃথিৱীৰ উৰ্বৰতা। Mjolnir বা পুৰণি নৰ্চ ভাষাত Mjǫllnir হৈছে থৰ দেৱতাৰ বিখ্যাত হাতুৰী। এইটো আছিল যুদ্ধৰ হাতুৰী আৰু ইয়াক তেওঁৰ শত্ৰুৰ বিৰুদ্ধে বিধ্বংসী অস্ত্ৰ হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল।

মজোলনিৰক বেছিভাগ সময়তে ছবি আৰু চিত্ৰত বা লকেট বা তাবিজ হিচাপে দেখুওৱা হয়। থৰ দেৱতাৰ বজ্ৰপাতৰ অস্ত্ৰ হিচাপে মজোলনিৰক প্ৰায়ে শক্তি আৰু শক্তিৰ প্ৰতীক হিচাপে গণ্য কৰা হয়।

একিলিছৰ ঢাল (গ্ৰীক)

গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীত , একিলিছ ট্ৰ'জান যুদ্ধৰ সময়ত যুঁজ দিয়া সেনাবাহিনীৰ আটাইতকৈ শক্তিশালী নায়ক আৰু যোদ্ধা আছিল। ইলিয়াড ৰ ১৮ নং কিতাপত কবিয়ে তেওঁৰ ঢালখনৰ বিষয়ে অতি বিশদভাৱে বৰ্ণনা কৰিছে, যিটো লোহাৰ মিস্ত্ৰী দেৱতা হেফেষ্টাছে জাল কৰিছিল আৰু যুদ্ধ আৰু শান্তিৰ দৃশ্যৰে চহকীভাৱে সজাই তোলা হৈছে।

এই কৱচৰ টুকুৰাটোৰ বাবেই একিলিছে হেক্টৰ , ট্ৰয়’ক পৰাস্ত কৰিবলৈ সক্ষম হৈছিলশ্ৰেষ্ঠ যোদ্ধা, গেটছ অৱ দ্য চিটিৰ আগত। ঢালখনক যুদ্ধৰ এক মহান প্ৰতীক বুলি গণ্য কৰা হয় যিয়ে সংঘাতৰ মাজতে একিলিছৰ প্ৰভাৱশালী যোদ্ধা হিচাপে মৰ্যাদাক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে।

Tsantsa (Amazon)

Tsantsa (বা Tzantza), যুদ্ধ আৰু গৌৰৱৰ প্ৰতীক, আমাজন বৰ্ষাৰণ্যৰ শ্বুয়াৰ জনসাধাৰণে ব্যৱহাৰ কৰে। শ্বুয়াৰ শ্বেমানসকলে প্ৰায়ে শত্ৰুক ভয় খুৱাবলৈ আৰু যাদুকৰী অনুষ্ঠানত ব্যৱহাৰ কৰা ছান্টছাবোৰ কাটি পেলোৱা হৈছিল, মূৰ সংকুচিত হৈছিল । ছান্টছাক সুৰক্ষামূলক তাবিজ হিচাপেও গণ্য কৰা হৈছিল।

শ্বুয়াৰ জনগোষ্ঠীসকল আছিল জিভাৰোয়ান জনগোষ্ঠীৰ এটা অংশ যিসকল পৰম্পৰাগতভাৱে যুদ্ধংদেহী আছিল আৰু বিশ্বাস কৰিছিল যে তেওঁলোকৰ শত্ৰুৱে মৃত্যুৰ সময়তো তেওঁলোকৰ ক্ষতি কৰিব পাৰে। এই কাৰণেই তেওঁলোকে মূৰ কাটি গাঁওলৈ লৈ আহিছিল, য'ত বিশেষজ্ঞ শিল্পীসকলে মূৰবোৰ সৰু কৰি শুকুৱাবলৈ ধাৰাবাহিক কৌশল ব্যৱহাৰ কৰিছিল, যাৰ ফলত এই প্ৰক্ৰিয়াত ইহঁত নিৰাপদ হৈ পৰিছিল।

War in the আমাজন আছিল ভয়ংকৰ আৰু নিষ্ঠুৰ যিটো আমাজনৰ এটা সম্প্ৰদায়ৰ বিষয়ে লিখা এখন বিখ্যাত নৃতাত্ত্বিক গ্ৰন্থত উল্লেখ কৰা হৈছে যে ইয়াক উপযুক্তভাৱে Yanomamo: The Fierce People (1968) বুলি কোৱা হৈছে।

টুটানখামুনৰ ডেগাৰ (ইজিপ্তৰ)

বেছিভাগ ধাতু প্ৰকৃতিত পোৱাটো প্ৰায়েই পোৱা নাযায়। যেতিয়া মিচৰীয়াসকলে সম্পূৰ্ণ বিশুদ্ধ লোহাৰে নিৰ্মিত উল্কাপিণ্ড এটা পাইছিল, তেতিয়া তেওঁলোকে জানিছিল যে ই এক প্ৰকাৰৰ সামগ্ৰী যিটো কেৱল দেৱতাসকলে ব্যৱহাৰ কৰিব পৰাকৈ উপযুক্ত। ফেৰাউনসকল পৃথিৱীত দেৱতা আছিল আৰু যুদ্ধত সফল হ’বলৈ টুটানখামুনক উত্তম অস্ত্ৰৰ প্ৰয়োজন আছিল, গতিকে তেওঁৰ পৰা এটা ডেগাৰ তৈয়াৰ কৰা হৈছিলএই ধাতু।

তেওঁৰ উল্কাপিণ্ডৰ দৰে লোহাৰ ডেগাৰটো ১৯২৫ চনত ব্ৰিটিছ পুৰাতত্ত্ববিদ হাৱাৰ্ড কাৰ্টাৰে পাইছিল আৰু ই ইজিপ্তৰ অস্ত্ৰ-শস্ত্ৰৰ অন্যতম উত্তম উদাহৰণ হৈয়েই আছে।

তুটানখামুন ৰজা হোৱাৰ সময়লৈকে (খ্ৰীষ্টপূৰ্ব প্ৰায় ১৫৫০-১৩৩৫) মিচৰবাসীয়ে যুদ্ধৰ কলা আয়ত্ত কৰিছিল আৰু তেওঁ মধ্যপ্ৰাচ্যৰ আটাইতকৈ শক্তিশালী সাম্ৰাজ্যসমূহৰ বিৰুদ্ধে নিজৰ সৈন্যবাহিনীক নেতৃত্ব দিছিল আৰু ৰাৰ ৰাজত্বকাল বহু পৰিমাণে সম্প্ৰসাৰিত কৰিছিল।

Xochiyáoyotl (এজটেক)

যেতিয়া স্পেনিছসকল আমি বৰ্তমান মেক্সিকো বুলি কোৱা ঠাইত উপস্থিত হৈছিল, তেতিয়া তেওঁলোকক বন্ধুত্বপূৰ্ণ লোকে আদৰণি জনাইছিল, এজটেক ( বুলিও জনা যায় মেক্সিকা)<১০>। তেওঁলোকৰ ৰাজধানী চহৰ আছিল টেনোচটিলান, যিখন ইউৰোপৰ যিকোনো চহৰতকৈ এশ বছৰ অধিক উন্নত আছিল। ইয়াৰ নিজাকৈ নলা-নৰ্দমা ব্যৱস্থা, ৰাজহুৱা গা ধোৱা আৰু জলপথ আছিল যিয়ে প্ৰতিটো ঘৰলৈ বিশুদ্ধ পানী আনিছিল।

নিৰ্ধাৰিত দিন আছিল য'ত প্ৰতি বছৰে চহৰ-ৰাষ্ট্ৰসমূহক ইজনে সিজনৰ বিৰুদ্ধে যুদ্ধ কৰিবলৈ দিয়া হৈছিল। তেওঁলোকে ইয়াক Xochiyáoyotl , বা ফুলৰ যুদ্ধ ( xochi =ফুল, yao =যুদ্ধ) বুলি কয়। ট্ৰিপল এলায়েন্সৰ অংশগ্ৰহণকাৰীসকলে একমত হোৱা নিয়ম অনুসৰি যুঁজিছিল।

এই আচাৰ-ব্যৱহাৰৰ হিংসাত্মক সংঘাতৰ বিস্ফোৰণৰ পিছত বন্দীসকলক জিপে নামেৰে জনাজাত এজন দেৱতাৰ ওচৰত বলি দিয়া হৈছিল টটেক। তাৰ পিছত বন্দীসকলক টেন’চটিলানৰ সৰ্বোচ্চ পিৰামিডৰ ওপৰলৈ অনা হৈছিল, টেম্পলো মেয়ৰ, য’ত মহাপুৰোহিতে অব্চিডিয়ানৰ ব্লেড ব্যৱহাৰ কৰি স্পন্দনশীল হৃদয়খন কাটি উলিয়াবতাৰ মাজতে আৰু মন্দিৰৰ চিৰিৰে মৃতদেহ পেলাই দিয়ে।

আকোবেন (আফ্ৰিকান)

আকোবেন হৈছে যুদ্ধ, প্ৰস্তুতি, আশা, আৰু আনুগত্য। ইয়াত যুদ্ধৰ চিঞৰ বজোৱাৰ বাবে ব্যৱহাৰ কৰা যুদ্ধৰ শিংটো চিত্ৰিত কৰা হৈছে। শিঙৰ সহায়ত আনক বিপদৰ বিষয়ে সতৰ্ক কৰি দিয়া হৈছিল যাতে তেওঁলোকে শত্ৰুৰ পৰা আক্ৰমণৰ বাবে সাজু হ’ব পাৰে। যুদ্ধক্ষেত্ৰলৈ সৈন্যক মাতিবলৈও আকোবেন উৰুৱাই দিয়া হৈছিল।

এই চিহ্নটোত তিনিটা অণ্ডাকাৰ আকৃতিৰ বৈশিষ্ট্য আছে যিবোৰ অনুভূমিকভাৱে ৰখা হৈছে, এটা আনটোৰ ওপৰত, আৰু এটা কমা আকৃতিৰ অৰ্ধ-সৰ্পিল আকৃতিৰ সৈতে সৰ্বোচ্চ ডিম্বাকৃতিৰ ওপৰত থিয় হৈ আছে। ইয়াৰ সৃষ্টি কৰিছিল ঘানাৰ আকান জনগোষ্ঠীৰ অন্যতম বৃহৎ জনগোষ্ঠী বনোসকলে। তেওঁলোকৰ বাবে ই সদায় সচেতন, সতৰ্ক, সজাগ আৰু সজাগ হোৱাৰ সোঁৱৰণী হিচাপে কাম কৰে। ইয়াক দেশপ্ৰেমৰ প্ৰতীক হিচাপেও গণ্য কৰা হয় আৰু ইয়াক দেখি আকানসকলে আশা আৰু নিজৰ জাতিৰ সেৱা কৰাৰ সাহস দিলে। এই কাৰণতে আকোবেনক আনুগত্যৰ প্ৰতীক বুলিও গণ্য কৰা হয়।

আকোবেন হৈছে বহুতো আডিংক্ৰা বা পশ্চিম আফ্ৰিকাৰ প্ৰতীকৰ ভিতৰত এটা। ই আফ্ৰিকান সংস্কৃতিক বিভিন্ন প্ৰসংগত প্ৰতিনিধিত্ব কৰে আৰু প্ৰায়ে শিল্পকৰ্ম, ফেশ্বন, সজ্জাগত সামগ্ৰী, গহনা, আৰু সংবাদ মাধ্যমত দেখা যায়।

গাহৰি (কেলটিক)

গাহৰি কেলটিক সংস্কৃতিৰ এক অতি গুৰুত্বপূৰ্ণ প্ৰাণী, যুদ্ধত সাহস, সাহস আৰু উগ্ৰতাৰ সৈতে জড়িত। এই প্ৰাণীটোৰ হিংস্ৰতা আৰু ভাবুকি অনুভৱ কৰিলে নিজকে ৰক্ষা কৰাৰ ক্ষমতাক কেল্টসকলে অতিশয় প্ৰশংসা আৰু সন্মান কৰিছিল। তেওঁলোকগাহৰি চিকাৰ কৰিছিল আৰু মাংসৰ সোৱাদ লৈছিল, আৰু কোৱা হয় যে কিছুমানে বিশ্বাস কৰিছিল যে ই বিপদৰ সন্মুখীন হ’লেও ইহঁতক শক্তি দিব। গাহৰিৰ মাংস আছিল এক সুস্বাদু খাদ্য যিটো অতি সন্মানীয় অতিথিসকলক পৰিবেশন কৰা হৈছিল যাৰ বাবে ই আতিথ্যৰ প্ৰতীকও হৈ পৰিছিল।

গাহৰিটোক যোদ্ধাৰ মাজত জনপ্ৰিয় দেৱতা ভিটিৰিছৰ দৰে কেলটিক দেৱতাৰ সৈতে জড়িত বুলি কোৱা হয়। কেল্টসকলে বিশ্বাস কৰিছিল যে এই প্ৰাণীটো যাদুৰ লগতে আন জগতৰ সৈতেও জড়িত। বিভিন্ন কেলটিক মিথত গাহৰিৰ কথা কোৱা হৈছে যিয়ে মানুহৰ লগত কথা পাতিব পাৰিছিল আৰু মানুহক পাতাল জগতলৈ লৈ যাব পাৰিছিল, এই মহিমাময় প্ৰাণীবোৰক ৰীতি-নীতিৰ সৈতে সংযোগ কৰিছিল।

চেলটিক প্ৰতীকবাদ আৰু শিল্পত গাহৰিৰ প্ৰতীক অতি জনপ্ৰিয় আৰু ইয়াক দেখা যায় বিভিন্ন অংকন বা কিছুমান বস্তুৰ ওপৰত বৈশিষ্ট্যযুক্ত।

টুমাটাউয়েংগা (মাওৰী)

মাওৰী পৌৰাণিক কাহিনীত টুমাটাউয়েংগা (বা টু), যুদ্ধ আৰু মানুহৰ বিভিন্ন কাৰ্য্যকলাপ যেনে চিকাৰ, ৰন্ধা-বঢ়া, মাছ ধৰা, আৰু... খাদ্য খেতি।

টুমাটাউয়েংগাক বহুতো সৃষ্টিৰ কাহিনীত উল্লেখ কৰা হৈছে, ইয়াৰে এটা বিখ্যাত হৈছে ৰংগী আৰু পাপাইৰ কাহিনী। কিংবদন্তি অনুসৰি ৰংগী আৰু পাপা (আকাশৰ পিতৃ আৰু পৃথিৱীৰ মাতৃ), একেলগে ঘনিষ্ঠ আলিংগনত পৰি আছিল যাৰ বাবে তেওঁলোকৰ সন্তানসকলে আন্ধাৰত তেওঁলোকৰ মাজত খোজ কাঢ়িবলৈ বাধ্য হৈছিল।

শিশুবোৰ অতি সোনকালেই এই কথাত ভাগৰি পৰিল আৰু পিতৃ-মাতৃক পৃথক কৰাৰ পৰিকল্পনা ৰচনা কৰিলে, যাৰ ফলত পোহৰ পৃথিৱীলৈ আহিব পৰা যাব। টুমাটাউয়েংগাই তেওঁলোকৰ মাক-দেউতাকক হত্যা কৰিব বিচাৰিছিল, কিন্তু তেওঁৰতাৰ পৰিৱৰ্তে তেওঁলোকৰ আদিম পিতৃ-মাতৃক পৃথক কৰিবলৈ বাধ্য কৰাইছিল।

টুমাটাউয়েংগাক মাওৰীসকলে যুদ্ধৰ প্ৰতীক হিচাপে গণ্য কৰে আৰু তেওঁৰ নামেই নিউজিলেণ্ড সেনাবাহিনীৰ মাওৰী নামটোক অনুপ্ৰাণিত কৰিছিল: ংগাটি টুমাটাউয়েংগা <১০>। মাওৰীসকলে তেওঁৰ নামত যুদ্ধৰ দল আৰু চিকাৰ ভ্ৰমণ উৎসৰ্গা কৰিছিল আৰু যুদ্ধৰ সময়ত দেৱতাক সন্মান জনোৱাৰ প্ৰস্তাৱ দিছিল।

চমুকৈ

যুদ্ধ হৈছে মানৱ জাতিৰ বাবে জনাজাত অন্যতম প্ৰাচীন আৰু দীৰ্ঘস্থায়ী প্ৰতিষ্ঠান। মানুহে ইয়াৰ নথিভুক্ত কৰাৰ উপায় বিচাৰি পোৱাৰ আগতে হাজাৰ হাজাৰ বছৰ ইজনে সিজনৰ লগত যুঁজিছিল। দৰাচলতে আটাইতকৈ আগতীয়াকৈ জনা যুদ্ধক্ষেত্ৰখন খ্ৰীষ্টপূৰ্ব ১৩,০০০ চনৰ আৰু ইজিপ্তৰ জেবেল চাহাবাত অৱস্থিত।

সময়ৰ লগে লগে যুদ্ধবোৰ আচাৰ-ব্যৱহাৰ, পৌৰাণিক আৰু এটা সম্প্ৰদায়ক একত্ৰিত কৰাৰ উপায় হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰা হয়। ওপৰৰ তালিকাখনত যুদ্ধৰ কিছুমান সুপৰিচিত প্ৰতীক অন্তৰ্ভুক্ত কৰা হৈছে আৰু বেছিভাগেই যুদ্ধত বিভিন্ন সভ্যতাৰ বাবে বিজয়ী হোৱাটো কিমান গুৰুত্বপূৰ্ণ আছিল (আৰু এতিয়াও আছে) তাৰ সোঁৱৰণী হিচাপে কাম কৰে। <৫>