প্ৰাচীন গ্ৰীক প্ৰতীক – ইতিহাস আৰু অৰ্থ

  • এইটো শ্বেয়াৰ কৰক
Stephen Reese

    প্ৰাচীন গ্ৰীক সভ্যতা ইতিহাসৰ অন্যতম গুৰুত্বপূৰ্ণ সভ্যতা আছিল আৰু ই প্ৰায় ৮০০ খ্ৰীষ্টপূৰ্বৰ পৰা ১৪৬ খ্ৰীষ্টপূৰ্বলৈকে চলিছিল। ই বিশ্বক কিছুমান সুপৰিচিত প্ৰতীক আৰু মটিফ দিছে যিবোৰ এতিয়াও প্ৰাসংগিক আৰু জনপ্ৰিয়।

    যদিও বৃহৎ সংখ্যক প্ৰাচীন গ্ৰীক প্ৰতীক গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীৰ পৰা উদ্ভৱ হৈছিল, আন কিছুমানৰ উৎপত্তিও আছিল প্ৰাচীন সংস্কৃতি আৰু সভ্যতাৰ প্ৰতি লক্ষ্য ৰাখিছিল আৰু পিছলৈ গ্ৰীকসকলে ইয়াক খাপ খুৱাই লৈছিল। এই বিখ্যাত প্ৰতীকবোৰৰ বহুতো অনন্ত জীৱন, নিৰাময়, শক্তি, শক্তি আৰু পুনৰ্জন্মৰ প্ৰতিনিধিত্বমূলক।

    এই লেখাটোত আমি কিছুমান আটাইতকৈ আকৰ্ষণীয় আৰু জনপ্ৰিয় গ্ৰীক প্ৰতীক চাম যাৰ বহুতো অসংখ্যৰ সৈতে আহে বিভিন্ন ব্যাখ্যা।

    হাৰকিউলিছ গাঁঠি

    হাৰকিউলিছৰ গাঁঠি, হাৰকিউলিছৰ গাঁঠি, প্ৰেমৰ গাঁঠি , বিবাহ গাঁঠি আৰু হেৰাক্লিছ গাঁঠিকে ধৰি বহু নামেৰে জনাজাত, হৈছে... এটা প্ৰাচীন গ্ৰীক প্ৰতীক যিয়ে অমৰ প্ৰেম, আনুগত্য আৰু দায়বদ্ধতাক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে। গ্ৰীক বিয়াত ই এক অতি জনপ্ৰিয় প্ৰতীক আছিল আৰু ইয়াৰ পৰাই ‘গাঁঠি বান্ধি ৰখা’ বাক্যাংশৰ উৎপত্তি হোৱা বুলি কোৱা হয়।

    গাঁঠিটো দুটা বান্ধি থোৱা ৰছীৰে তৈয়াৰ কৰা হয়, যিবোৰ গ্ৰীক ঈশ্বৰৰ কিংবদন্তি উৰ্বৰতাৰ প্ৰতীক বুলি বিশ্বাস কৰা হয় , হাৰকিউলিছ। যদিও প্ৰাচীন মিচৰত ইয়াক প্ৰথমে নিৰাময়ৰ মন্ত্ৰ হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল, গ্ৰীক আৰু ৰোমানসকলে ইয়াক সুৰক্ষামূলক তাবিজ আৰু প্ৰেমৰ চিন হিচাপেও ব্যৱহাৰ কৰিছিল। ই আছিল বিবাহৰ উৎসৱৰ এটা অংশ, কইনাৰ পিন্ধা সুৰক্ষামূলক বেৰডালত অন্তৰ্ভুক্ত কৰা হৈছিলয'ত দৰা আনুষ্ঠানিকভাৱে খুলিব লাগিছিল।

    হাৰকিউলিছ গাঁঠিটোক এতিয়া 'ৰিফ গাঁঠি' বুলি জনা যায় আৰু বছৰ বছৰ ধৰি বহু কামত ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে কাৰণ ইয়াক হেঁচা মাৰি ধৰিব পৰা আটাইতকৈ সহজ গাঁঠিবোৰৰ ভিতৰত অন্যতম আৰু ইয়াক জোৰকৈ ধৰি ৰখা হৈছে।

    চোলোমনৰ গাঁঠি

    গ্ৰীক সংস্কৃতিৰ এটা পৰম্পৰাগত সজ্জাগত মটিফ, চলোমনৰ গাঁঠি (বা চলোমনৰ ক্ৰছ) দুটা বন্ধ লুপৰে গঠিত যিবোৰ দুগুণে আন্তঃসংলগ্ন। সমতলভাৱে ৰখাৰ সময়ত গাঁঠিটোৰ চাৰিটা ক্ৰছিং থাকে য’ত লুপবোৰ ইটোৱে সিটোৰ ওপৰত আৰু তলত আন্তঃবৈ যায়। যদিও ইয়াক গাঁঠি বুলি কোৱা হয়, আচলতে ইয়াক এটা লিংক হিচাপে শ্ৰেণীভুক্ত কৰা হয়।

    চলোমনৰ গাঁঠিৰ ডিজাইনৰ সম্পৰ্কে কেইবাটাও কিংবদন্তি আছে, প্ৰত্যেকেই ইয়াৰ দুটা লুপৰ আন্তঃসংযোগৰ ওপৰত গুৰুত্ব আৰোপ কৰে। ইয়াক বহু ঐতিহাসিক যুগ আৰু সংস্কৃতিত ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে আৰু ইয়াৰ প্ৰতীকী ব্যাখ্যাৰ বিস্তৃত পৰিসৰ দিয়া হৈছে।

    যিহেতু গাঁঠিৰ কোনো দৃশ্যমান আৰম্ভণি বা অন্ত নাই, গতিকে ইয়াক বৌদ্ধ <7 ৰ দৰেই অনন্তকাল আৰু অমৰত্বক প্ৰতিনিধিত্ব কৰা বুলি কোৱা হয়>অন্তহীন গাঁঠি । কেতিয়াবা ইয়াক প্ৰেমিকৰ গাঁঠি বুলি ব্যাখ্যা কৰা হয় কাৰণ ইয়াক দেখাত দুটা জড়িত আকৃতিৰ দৰে।

    কৰ্ণুকপিয়া

    'প্ৰচুৰতাৰ শিং' নামেৰে জনাজাত কৰ্ণুকপিয়া হৈছে উৎসৱমুখৰ উৎপাদিত সামগ্ৰীৰে ওফন্দি উঠা শিং আকৃতিৰ পাত্ৰ , বাদাম বা ফুল আৰু ই পুষ্টি আৰু প্ৰচুৰতাৰ জনপ্ৰিয় গ্ৰীক প্ৰতীক।

    গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীত কোৱা হয় যে হাৰকিউলিছৰ সৈতে যুঁজি থাকোঁতে আলফিউছ দেৱতাই ম'হলৈ পৰিণত হোৱাৰ সময়ত কৰ্ণুকপিয়াৰ সৃষ্টি হৈছিল। হাৰকিউলিছে এটা ভাঙি পেলালেআলফিউছৰ শিং আৰু নিম্ফসকলক দিছিল যিয়ে ইয়াক ফল-মূলেৰে ভৰাই ‘কৰ্ণুক’পিয়া’ বুলি কয়।

    আধুনিক চিত্ৰণত কৰ্ণুকপিয়া হৈছে বিভিন্ন ধৰণৰ শাক-পাচলি আৰু ফল-মূলেৰে ভৰা শিং আকৃতিৰ বেতৰ টোপোলা। ইয়াক থেংকচগিভিং উদযাপনৰ সৈতে জড়িত হৈ পৰিছে আৰু ইয়াক বহুতো ছীলত, পতাকা আৰু পতাকাত দেখা যায়।

    মাইনোটাৰ

    গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীত মাইনোটাৰ আছিল এটা বৃহৎ জীৱ ম’হৰ ঠেং আৰু মূৰ আৰু মানুহৰ শৰীৰ। ক্ৰিটান ৰাণী পেচিফেৰ অস্বাভাৱিক সন্তান আৰু এটা মহিমামণ্ডিত ম'হ হিচাপে মাইনোটাৰৰ পুষ্টিৰ প্ৰাকৃতিক উৎস নাছিল আৰু ই নিজকে টিকিয়াই ৰাখিবলৈ মানুহক খাইছিল।

    মাইনোটাৰ নামেৰে জনাজাত এটা বিশাল কিংকৰ্তব্যবিমূঢ়তাৰ ভিতৰত বাস কৰিছিল শিল্পী ডেডালাছ আৰু তেওঁৰ পুত্ৰ ইকাৰাছ -এ ৰজা মিনোছ ৰ নিৰ্দেশত নিৰ্মাণ কৰা লেবিৰিন্থ । ই আছিল অতি জটিল আৰু ইমানেই নিপুণভাৱে নিৰ্মাণ কৰা যে ইয়াক সম্পূৰ্ণ হোৱাৰ পিছত ডেডালাছেও ইয়াৰ পৰা ওলাই আহিবলৈ কষ্টেৰে সক্ষম হৈছিল।

    লেবিৰিন্থত মাইনোটাৰ আছিল, যিয়ে প্ৰতি বছৰে খাবলৈ কুমাৰী আৰু যুৱক-যুৱতীসকলৰ প্ৰসাদ লাভ কৰিছিল আৰু শেষত থিছিয়াছে তেওঁক হত্যা কৰিছিল।

    কেডুচিয়াছ

    কেডুচিয়াছ গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীত দেৱতাসকলৰ দূত হাৰ্মিছ ৰ প্ৰতীক। এই চিহ্নটোৰ মাজত এটা ডেউকাযুক্ত লাখুটি থাকে যাৰ চাৰিওফালে দুটা সাপ ঘূৰি থাকে। মিথ অনুসৰি ডেউকাযুক্ত লাখুটিটোক এইচকুলাপিয়াছৰ ৰড বুলি কোৱা হয় , যিটো প্ৰাচীন অৰ্ধদেৱতাৰোগীক সুস্থ কৰি মৃতকক পুনৰ জীৱিত কৰি তোলা ঔষধ।

    আৰম্ভণিতে লাঠিডাল দুটা বগা ফিতাৰে জড়িত আছিল কিন্তু যেতিয়া হাৰ্মিছে ইয়াক ব্যৱহাৰ কৰি দুটা যুঁজি থকা সাপক পৃথক কৰিছিল, তেতিয়া ইহঁতে লাখুটিডালৰ চাৰিওফালে কুণ্ডলীবদ্ধ হৈছিল, ফিতাবোৰ সলনি কৰি থাকিবলৈ দিছিল চিৰদিনৰ বাবে সুষম সমন্বয়ত।

    যদিও ই এটা জনপ্ৰিয় প্ৰাচীন গ্ৰীক প্ৰতীক, কেডুচিয়াছ চিহ্নটো প্ৰথমে ইহুদী টোৰাত ত নিৰাময়ৰ সম্পৰ্কত দেখা গৈছিল আৰু এতিয়া ইয়াক চিকিৎসা বিজ্ঞানৰ প্ৰতীক হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰা হয়।

    লেব্ৰিছ

    লেব্ৰিছ, যাক পেলেকিছ বা ছাগাৰিছ বুলিও কোৱা হয়, গ্ৰীক থাণ্ডাৰগোড জিউছে ধুমুহাৰ আমন্ত্ৰণ কৰিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা দুটা মূৰৰ কুঠাৰ প্ৰাচীন প্ৰতীক। কুঠাৰটোও ক্ৰিটানসকলৰ পবিত্ৰ ধৰ্মীয় প্ৰতীক আছিল।

    পৌৰাণিক কাহিনী অনুসৰি লেব্ৰিছসকল প্ৰাচীন মিনোয়ান সভ্যতাৰ সৈতে ওতঃপ্ৰোতভাৱে জড়িত আছিল য'ত ই কৰ্তৃত্বৰ প্ৰতিনিধি আছিল আৰু মাতৃদেৱীৰ প্ৰতীক হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল। ইয়াৰ উপৰিও ই এটা পখিলাক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে বুলি কোৱা হৈছিল, যিয়ে ৰূপান্তৰ আৰু পুনৰ্জন্মৰ প্ৰতীক।

    লেব্ৰিছক বেছিভাগেই নাৰীৰ হাতত চিত্ৰিত কৰা হৈছিল যদিও মিনোয়ান সভ্যতাৰ পতনৰ পিছত ইয়াৰ সম্পৰ্ক পুৰুষ দেৱতাৰ সৈতে জড়িত হৈ পৰিছিল। আজি ইয়াক এলজিবিটি প্ৰতীক হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰা হয়, যিয়ে লেচবিয়ানিজম আৰু মাতৃতন্ত্ৰ বা নাৰী শক্তিক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে। ইয়াক কেতিয়াবা হেলেনিক নব্য পৌত্তলিকতাবাদৰ প্ৰতীক হিচাপেও ব্যৱহাৰ কৰা হয়।

    Rod of Asclepius

    গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীৰ Rod of Asclepius এটা জনপ্ৰিয় প্ৰতীক য'ত এটা সাপৰ সৈতে এটা লাখুটি দেখা যায় তাৰ চাৰিওফালে মেৰিয়াই থোৱা। ইয়াৰ বিষয়েও জনা যায়asclepius’ Wand হিচাপে, যিহেতু ই গ্ৰীক দেৱতা Asclepius ৰ আৰু ৰোগীক সুস্থ কৰাৰ অলৌকিক ক্ষমতা আছিল। গ্ৰীক শিল্পত এস্কলেপিয়াছক সাধাৰণতে চোলা পিন্ধি আৰু সাপ মেৰিয়াই লাঠি লৈ যোৱা দেখা যায় আৰু ৰডৰ এই সংস্কৰণটোৱেই এতিয়া চিকিৎসা ক্ষেত্ৰৰ প্ৰতীক।

    যদিও কিছুমানে বিশ্বাস কৰে যে... সাপটো এস্কলেপিয়াছৰ অনুগামীসকলে কৰা কিছুমান নিৰাময় অনুষ্ঠানত সাপৰ ব্যৱহাৰৰ পৰাই আহিছিল, আন কিছুমানে বিশ্বাস কৰে যে ইয়াৰ উপস্থিতিয়ে পুনৰ্জন্ম আৰু সজীৱতাৰ প্ৰতীক, কিয়নো সাপে নিজৰ ছালখন ছিঙি পেলায়। সাপটোৱেও জীৱন আৰু মৃত্যু দুয়োটাৰে প্ৰতীক কাৰণ ইয়াৰ বিষে এজনক হত্যা কৰিব পাৰে।

    এস্কলেপিয়াছৰ ৰডটো কেডুচিয়াছ প্ৰতীকত উল্লেখ কৰা হৈছে যিটো চিকিৎসা আৰু নিৰাময়ৰ সৈতেও জড়িত। দুয়োটাৰ মাজত পাৰ্থক্য হ'ল যে কেডুচিয়াছ চিহ্নৰ দৰে যিটোত ৰডৰ চাৰিওফালে দুটা সাপ ঘাঁ থাকে, এস্কলেপিয়াছৰ ৰডত মাত্ৰ এটাহে আছে।

    সূৰ্য্যৰ চকা

    সূৰ্য্য চকা, ছান ক্ৰছ বা হুইল ক্ৰছ হৈছে এটা প্ৰাচীন সৌৰ প্ৰতীক যি এটা বৃত্তৰ দ্বাৰা গঠিত যাৰ ভিতৰত এটা সমবাহু ক্ৰছ থাকে। এই প্ৰতীক আৰু ইয়াৰ বহুতো ভিন্নতা সাধাৰণতে প্ৰাগঐতিহাসিক সংস্কৃতিত বিশেষকৈ নৱপ্ৰস্তৰ যুগৰ পৰা ব্ৰঞ্জ যুগৰ যুগত পোৱা যায়।

    সূৰ্য্যৰ চকাটোৱে গ্রীষ্মমণ্ডলীয় বছৰ, চাৰিটা ঋতু আৰু শক্তিক প্ৰতিনিধিত্ব কৰা সূৰ্য্যক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে বুলি কোৱা হয় আৰু যাদু। ইতিহাসৰ বুকুত বিভিন্ন, ধৰ্ম আৰু গোটে এই প্ৰতীকটো জনপ্ৰিয়ভাৱে ব্যৱহাৰ কৰি আহিছে আৰু বৰ্তমান ই এক প্ৰতীক হিচাপে পৰিগণিত হৈছেখ্ৰীষ্টান আইকনগ্ৰাফী।

    গৰ্গন

    কিংবদন্তি অনুসৰি গৰ্গন আছিল কুৎসিত, ভয়ংকৰ দানৱ, ডাঙৰ ডেউকা, চোকা নখ আৰু দাঁত আৰু শৰীৰ যিবোৰ খোলাৰে আবৃত আছিল, অজগৰৰ দৰে। তেওঁলোকৰ মাৰাত্মক হাঁহি, ৰৈ থকা চকু আৰু চুলিৰ সলনি কুটিল সাপ। গৰ্গন আছিল অপৰাজিত হৈ থকা দুষ্ট দানৱ, যিহেতু তেওঁলোকৰ মুখ দেখা যিকোনো ব্যক্তিয়েই নিমিষতে শিললৈ পৰিণত হৈছিল।

    গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীত তিনিটা গৰ্গন আছে যাৰ ভিতৰত আটাইতকৈ বিখ্যাত হৈছে মেডুছা। তাইক ভনীয়েকহঁতৰ সৈতে প্ৰতিশোধৰ কাৰ্য্য হিচাপে দেৱী এথেনাই গৰ্গনলৈ ৰূপান্তৰিত কৰিছিল। যদিও তাইৰ ভনীয়েকহঁত অমৰ আছিল, মেডুছা অমৰ নাছিল আৰু শেষত পাৰ্চিয়াছে তাইক হত্যা কৰিছিল। গৰ্গন আছিল প্ৰাচীন ধৰ্মীয় ধাৰণাসমূহৰ পৰা সুৰক্ষামূলক দেৱতা আৰু তেওঁৰ প্ৰতিমূৰ্তিসমূহ সুৰক্ষাৰ বাবে কিছুমান বিশেষ বস্তুৰ ওপৰত চাৰিওফালে ৰখা হৈছিল।

    মজাৰ সত্য – ভাৰ্চাচৰ ল'গ'ত কেন্দ্ৰত এটা গৰ্গন আছে আৰু ইয়াৰ চাৰিওফালে মেণ্ডাৰ চিহ্ন<8 আছে>.

    লেবিৰিন্থ

    গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীত লেবিৰিন্থ আছিল এক অতি বিভ্ৰান্তিকৰ আৰু বিশৃংখল কিংকৰ্তব্যবিমূঢ় যাৰ ডিজাইন আৰু নিৰ্মাণ কৰিছিল ডেডালাছ নামৰ এজন দক্ষ শিল্পীয়ে আৰু মাইনোট'ৰক কাৰাগাৰত ভৰাই থ'বলৈ ৰজা মাইনোছৰ বাবে নিৰ্মাণ কৰিছিল। কোৱা হৈছিল যে লেবিৰিন্থত প্ৰৱেশ কৰা কোনোৱেই ইয়াৰ পৰা জীৱিত অৱস্থাত ওলাই আহিব নোৱাৰে। কিন্তু এথেন্সৰ নায়ক থিছিয়াছে কিংকৰ্তব্যবিমূঢ়ত প্ৰৱেশ কৰি এৰিয়াডনেৰ সহায়ত মাইনোটাৰক হত্যা কৰাত সফল হয়, যিয়ে তেওঁক সূতাৰ বল এটা দিলে যাতে তেওঁ তাৰ পৰা ওলাই অহাৰ পথটো পুনৰ বিচাৰি পায়লেবিৰিন্থ।

    লেবিৰিন্থৰ ছবিখন হৈছে এটা প্ৰাচীন প্ৰতীক যিয়ে সামগ্ৰিকতাক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে, এটা বৃত্ত আৰু এটা সৰ্পিলক একত্ৰিত কৰি এটা পথত পৰিণত কৰে যিটো উদ্দেশ্যপ্ৰণোদিত, যদিও মেৰুকৰণ। ই আমাৰ নিজৰ কেন্দ্ৰলৈ আৰু পৃথিৱীলৈ উভতি অহাৰ যাত্ৰাৰ প্ৰতীক আৰু দশক দশক ধৰি প্ৰাৰ্থনা আৰু ধ্যানৰ আহিলা হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে।

    অম্ফালোছ

    অম্ফালোছ আছিল হেলেনিক ধৰ্মীয়ৰ বস্তু প্ৰাচীন গ্ৰীক সংস্কৃতিত প্ৰতীকবাদ আৰু ক্ষমতাৰ বস্তু বুলি গণ্য কৰা হৈছিল। প্ৰাচীন গ্ৰীকসকলৰ মতে এই ধৰ্মীয় শিলটোৱে ইয়াৰ নাম লাভ কৰিছিল যেতিয়া জিউছে ইয়াৰ কেন্দ্ৰ অৰ্থাৎ পৃথিৱীৰ নাভিত লগ হ’বলৈ পৃথিৱীৰ বিভিন্ন ঠাইলৈ দুটা ঈগল পঠিয়াইছিল। প্ৰাচীন গ্ৰীক ভাষাত ‘অম্ফালছ’ৰ অৰ্থ নাভি।

    শিলৰ ভাস্কৰ্য্যটোত গাঁঠিযুক্ত জালৰ খোদিত কৰা হৈছে যিয়ে সমগ্ৰ পৃষ্ঠভাগ আবৰি ৰাখে আৰু এটা ফুটা কেন্দ্ৰ যিটো গুৰিৰ ফালে বহল হয়। কোৱা হয় যে অম্ফালছ শিলে দেৱতাসকলৰ সৈতে প্ৰত্যক্ষ যোগাযোগৰ অনুমতি দিছিল যদিও শিলটোৰ ব্যৱহাৰ বুজাটো অনিশ্চিত কাৰণ ৰোমান সম্ৰাটসকলে খ্ৰীষ্টীয় চতুৰ্থ শতিকাত মূল শিলটো থকা ঠাইখন ধ্বংস কৰি পেলাইছিল।

    মাউণ্টজা

    মাউণ্ট্জা (বা মৌট্জা) হৈছে কাৰোবাৰ ওপৰত মধ্যমা আঙুলিটো আগবঢ়াই দিয়াৰ প্ৰাচীন গ্ৰীক সংস্কৰণ। এই ইংগিতটো আঙুলি আৰু হাতখন মেলি দি হাতৰ তলুৱাখন গ্ৰহণকাৰী মূৰত থকা ব্যক্তিজনৰ ফালে মুখ কৰি কৰা হয়। দুয়োখন হাত মেলি দিয়া ডাবল মৌট্জাই ইংগিতটোক শক্তিশালী কৰে। ইয়াৰ লগত প্ৰায়ে গালি-গালাজ আৰু গালি-গালাজ! দ্য মৌট্জাপ্ৰাচীন কালৰ পৰাই চলি আহিছে, য'ত ইয়াক অভিশাপ হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল আৰু ইয়াক দুষ্ট আত্মাক বিকৃত কৰাৰ কথা আছিল।

    চমুকৈ

    বহুত বহুতো গ্ৰীক চিহ্ন আছে যাৰ ভিতৰত আমি কেৱল আটাইতকৈ পৰিচিত প্ৰতীকবোৰৰ বিষয়েহে আলোচনা কৰিছো, যিবোৰ আজিও আধুনিক পৃথিৱীত ব্যাপকভাৱে ব্যৱহাৰ কৰা হয়। এই প্ৰতীকবোৰৰ কিছুমান আনতকৈ কম প্ৰভাৱশালী বা অধিক অস্পষ্ট হ’লেও প্ৰতিটোৱেই অনন্য আৰু ইয়াৰ নিজস্ব ভয়ংকৰ কাহিনী আছে। <৩>

    ষ্টিফেন ৰিজ এজন ইতিহাসবিদ যিয়ে প্ৰতীক আৰু পৌৰাণিক কাহিনীৰ বিশেষজ্ঞ। এই বিষয়ত তেওঁ কেইবাখনো গ্ৰন্থ লিখিছে, আৰু তেওঁৰ ৰচনা বিশ্বৰ আলোচনী আৰু আলোচনীত প্ৰকাশ পাইছে। লণ্ডনত জন্মগ্ৰহণ কৰি ডাঙৰ-দীঘল হোৱা ষ্টিফেনৰ ইতিহাসৰ প্ৰতি সদায় প্ৰেম আছিল। সৰুতে তেওঁ ঘণ্টাৰ পিছত ঘণ্টা প্ৰাচীন গ্ৰন্থসমূহৰ ওপৰত পোৰ কৰি পুৰণি ধ্বংসাৱশেষবোৰ অন্বেষণ কৰিছিল। ইয়াৰ ফলত তেওঁ ঐতিহাসিক গৱেষণাৰ কেৰিয়াৰ গঢ়িবলৈ সক্ষম হয়। প্ৰতীক আৰু পৌৰাণিক কাহিনীৰ প্ৰতি ষ্টিফেনৰ আকৰ্ষণ তেওঁৰ বিশ্বাসৰ পৰাই উদ্ভৱ হৈছে যে সেইবোৰেই হৈছে মানৱ সংস্কৃতিৰ ভেটি। তেওঁৰ মতে এই মিথ আৰু কিংবদন্তিবোৰ বুজি পাই আমি নিজকে আৰু আমাৰ পৃথিৱীখনক ভালদৰে বুজিব পাৰিম।