Vritra en ander Hindoe-drake

  • Deel Dit
Stephen Reese

    Drake is nie so prominent in Hindoeïsme soos in ander Asiatiese kulture nie, maar dit sal verkeerd wees om te sê dat daar geen Hindoe-drake is nie. Trouens, een van die hoeksteenmites in Hindoeïsme sluit Vritra in wat 'n kragtige Asura was en as 'n reuse-slang of 'n driekoppige draak uitgebeeld is.

    Asuras, in Hindoeïsme, is duiwels -agtige wesens wat voortdurend die welwillende Devas teëgestaan ​​en geveg het. As een van die mees prominente Asura's was Vritra ook die sjabloon van baie ander slangagtige monsters en drake in Hindoeïsme en in ander kulture en gelowe.

    Die Vediese Mite van Vritra en Indra

    Die mite van Vritra en Indra is die eerste keer in die Vediese godsdiens vertel. In die Rig Veda boek van mites, is Vritra uitgebeeld as 'n bose wese wat die water van riviere "gyselaar" gehou het in sy nege-en-negentig vestings. Dit mag dalk vreemd en buite konteks lyk, maar Vritra was eintlik 'n draak wat verband hou met droogtes en 'n gebrek aan reën.

    Dit plaas die Hindoe-draak in skrille kontras met ander Asiatiese drake , wat tipies watergode wat reën en oorlopende riviere bring eerder as droogte. In Hindoeïsme word Vritra en ander drake en slangagtige monsters egter tipies as boos uitgebeeld. Dit bring Hindoe-drake in verband met die drake van die Midde-Ooste, Oos-Europa, en deur hulle – Wes-Europa soos in al daardie kulture is drakeook as bose geeste en/of monsters beskou.

    In die Rig Veda-mite is Vritra se droogte uiteindelik gestop deur die dondergod Indra wat die dier geveg en doodgemaak het en die gevangene riviere terug in die land losgelaat het.

    Vreemd genoeg word hierdie Vediese mite ook algemeen in baie ander kulture regoor die wêreld gesien. In die Noorse mitologie, byvoorbeeld, veg die dondergod Thor met die draakslang Jörmungandr tydens Ragnarok en die twee maak mekaar dood. In Japannese Sjintoïsme veg en maak die stormgod Susano'o die agtkoppige slang Yamata-no-Orochi dood, en in die Griekse mitologie veg die dondergod Zeus met die slang Tyfon .

    Dit is onduidelik hoeveel hierdie ander kulture se mites verband hou met of geïnspireer is deur die Vediese mite van Vritra. Dit is baie moontlik dat dit alles onafhanklike mites is, aangesien slangagtige monsters en drake dikwels beskou word as monsters wat deur kragtige helde doodgemaak moet word (dink Heracles/Hercules en die Hydra , of Bellerophon en die Chimera ) . Die dondergod-verbindings is egter 'n bietjie te toevallig, en gegewe dat Hindoeïsme die ander godsdienste en mites voorafgaan en dat daar bekende verbande en migrasies tussen hierdie kulture is, is dit baie moontlik dat die Vritra-mite hierdie ander kulture ook beïnvloed het.

    Latere weergawes van die Vritra- en Indra-mite

    In diePuraniese godsdiens en in verskeie ander latere Hindoe-weergawes gaan die Vritra-mite deur 'n paar veranderinge. Verskillende gode en helde skaar hulle by Vritra of Indra in die verskillende weergawes van die storie en help om die uitkoms te vorm.

    In sommige weergawes verslaan en sluk Vritra Indra in voordat dit gedwing word om hom uit te spoeg en die geveg te hervat. In ander weergawes word Indra sekere gestremdhede gegee, soos om nie gereedskap wat van hout, metaal of klip gemaak is te gebruik nie, asook enigiets wat óf droog óf nat was.

    Die meeste mites eindig steeds met Indra se oorwinning oor die draak, selfs al is dit 'n bietjie meer uitgebrei.

    Ander Hindoe-drake en Nāga

    Vritra was die sjabloon van baie slangagtige of draakagtige monsters in Hindoeïsme, maar dit was dikwels naamloos gelaat of nie 'n te prominente rol in die Hindoe-mitologie gehad nie. Nietemin lyk die impak van die Vritra-mite op ander kulture en mites op sigself nogal betekenisvol.

    Nog 'n soort Hindoe-draakwese wat sy weg na ander kulture gemaak het, is egter die Nāga. Hierdie goddelike halfgode het half-slangvormige en halfmenslike liggame gehad. Dit is maklik om hulle te verwar met 'n Asiatiese variasie van die meermin mitologiese wesens wat half-mens en half-vis was, maar die Nāga het verskillende oorsprong en betekenisse.

    Vanaf Hindoeïsme het die Nāga hul weg na Boeddhisme gemaak. en Jainisme ook en is prominent in die meeste Oos-Asiatiese kulture en gelowe. Daar word selfs geglo dat die Nāga-mite sy weg na die Meso-Amerikaanse kulture gemaak het, aangesien Nāga-agtige drake en wesens ook algemeen in die Maya-godsdiens voorkom.

    Anders as Vritra en ander slangagtige landmonsters in Hindoeïsme, is die Nāga was seebewoners en is beskou as kragtige en dikwels welwillende of moreel dubbelsinnige wesens.

    Die Nāga het uitgestrekte onderwater koninkryke gehad, besprinkel met pêrels en juwele, en hulle het dikwels uit die water gekom om teen hulle ewige vyande te veg. , die voëlagtige halfgode Garuda wat die mense gereeld gepynig het. Die Nāga was ook in staat om hul vorm te verander tussen ten volle mens en ten volle slang- of draakagtig en is ook dikwels uitgebeeld as met veelvuldige oop-kappe kobrakoppe in plaas van of bykomend tot hul menslike koppe.

    In baie kulture, het die Nāga die onderwêreld van die aarde of die onderwêreld gesimboliseer, maar hulle het dikwels ook geen besondere betekenis gehad nie en is net as mitologiese wesens beskou.

    In kort

    Alhoewel nie so gewild soos die Europese drake, Hindoe-drake het 'n noemenswaardige invloed gehad op daaropvolgende mites met betrekking tot drake en monsters. Die Vritra, moontlik die belangrikste draakagtige wese in Hindoeïsme, het 'n deurslaggewende rol gespeel in die mites en legendes van Hindoeïsme en bly voortduur in die kultuur.

    Stephen Reese is 'n historikus wat in simbole en mitologie spesialiseer. Hy het verskeie boeke oor die onderwerp geskryf, en sy werk is in joernale en tydskrifte regoor die wêreld gepubliseer. Stephen, gebore en getoë in Londen, het altyd 'n liefde vir geskiedenis gehad. As kind het hy ure spandeer om oor antieke tekste te kyk en ou ruïnes te verken. Dit het daartoe gelei dat hy 'n loopbaan in historiese navorsing volg. Stephen se fassinasie met simbole en mitologie spruit uit sy oortuiging dat dit die grondslag van menslike kultuur is. Hy glo dat deur hierdie mites en legendes te verstaan, ons onsself en ons wêreld beter kan verstaan.