Keltlar madaniyatida buqalar muhim hayvon bo'lib, ular ko'plab ertaklarda uchraydi va kuchli ramz bo'lib xizmat qiladi. Buqa ba'zan xudolarni tinchlantirish uchun qurbonlik qilingan, Irlandiya va Shotlandiyada buqalar marosimlarda kelajakni bashorat qilish va hatto yangi qirol tanlash uchun ishlatilgan. Keltlar buqasining ahamiyati va ramziy ma'nolari haqida nimalarni bilishingiz kerak.

Mifologiyadagi Keltlar buqasi

Buqalar keltlarning turli afsonalarida, shuningdek, san'atda, haykalchalarda tasvirlangan. , va haykallar. Insonning bashorat qilish qobiliyatini oshirish qobiliyatiga ega kuchli, kuchli hayvon sifatida qaraladigan buqalar keltlarning ma'lum xudolari bilan ham bog'langan.

Tarvos Trigaranus

Lotincha nomi. Keltlar xudosi, Tarvos Trigaranus - buqa xudosi bo'lib, uning nomi tom ma'noda uchta turnali buqa degan ma'noni anglatadi. Dastlab, lotincha ibora 1-asr tosh haykaliga yozilgan sarlavha edi, ammo olimlar bu buqa xudosining nomi deb taxmin qilishadi. Nomidan ko'rinib turibdiki, u kranlar yoki boshqa uchta uzun oyoqli botqoq qushlari bilan birga kelgan buqa shaklida tasvirlangan.

Tarvos Trigaranus Parij va Trier, Germaniyadagi ikkita tosh haykalda tasvirlangan. 1711-yilda Notr-Dam sobori ostida topilgan Parij haykalida u kelt xudolari Esus, Cernunnos va Smertrius bilan tasvirlangan.

Sen daryosi bo‘ylab suzib yurgan bir guruh qayiqchilar unga bag‘ishlangan deb ishoniladi.Parijdagi Yupiter yodgorligi, taxminan miloddan avvalgi 26 yil. Afsuski, haykal ortidagi voqea vaqt o'tishi bilan yo'qolgan, ammo olimlar buni kelt afsonasi bilan bog'lashadi.

Tarixda buqa xuddi shu haykalning boshqa sahnasida tasvirlangan keltlar xudosi Esus bilan bog'langan. bir o'rmonchi daraxtni kesib, buqa va uchta qushni boshpana qilgandek. Olimlar bu sahna nimani anglatishini bilishmaydi, lekin ular uni regeneratsiya haqidagi mifologiya bilan bog'lashadi. Afsonaga ko'ra, buqani ovchi o'ldirgan, lekin turnalar tomonidan tiriltirilgan.

Kulining qoramol reydi

Irlandlarning Olster siklida mifologiyaga ko'ra, ikkita buyuk buqa, Donn Cúailnge, Kulining jigarrang buqasi va Finnbhennach, Konnaktning oq buqasi, bir vaqtlar mos ravishda Friuch va Rucht ismli cho'ponlar edi.

Shuningdek, Táin bó Cuailnge , hikoya ikki kishi Friuch va Rucht o'rtasidagi raqobat haqida hikoya qiladi, ular insoniy fikrlash va til qobiliyatini saqlab qolgan hayvonlarga aylanganidan keyin ham kurashni davom ettirdilar. Ularning kurashi bir necha umr davom etdi, chunki ular qarg'alar, kiyiklar, suv hayvonlari va hatto podaning qo'riqchilari kabi bir qator o'zgarishlarni boshdan kechirdilar.

Nihoyat, Friuch Donn Cúailnge va Rucht ismli jigarrang buqaga aylandi. Finnbennach deb nomlangan oq buqaga aylandi. Ikki ho'kiz bir muddat ajralib turdi, jigarrang buqa ichkariga kirdiOlster va Connachtdagi oq buqa.

Bir kuni ularning yo'llari yana kesishdi, shuning uchun ular kechayu kunduz kurashdilar. Oxirida Donn Cúailnge Finnbennaxni o'ldirdi, ammo jigarrang buqa ham og'ir yaralandi. Oxir-oqibat, u ham vafot etdi.

Syujetda ikki buqaning uchrashuviga mas'ul bo'lgan boshqa belgilar ham kiradi. Bu Qirolicha Medb Konnakt va Olster qiroli Konchobar o'rtasidagi uzoq yillik nafratdan kelib chiqqan. Biroq, hikoya qirolicha Medb va uning turmush o'rtog'i Ailill eng qimmatli narsaga kim egalik qilishlari haqida janjallashganda, uydagi hasaddan boshlanadi.

Ailill ajoyib oq buqaga ega, shuning uchun Medb ham xuddi shunday ajoyib jigarrang buqaga ega bo'lishni orzu qilar edi. Kuli. Ba'zi manbalarda malika jigarrang buqani zo'rlik bilan qo'lga kiritish uchun Olsterga urush e'lon qilgani aytiladi. Malika urushda g'alaba qozonganida, u jigarrang buqani o'ziga mukofot sifatida oldi. U uni Konnaxtning uyiga olib keldi va ikki buqa yana uchrashdi.

Ushbu ertaklar buqa keltlar mifologiyasining muhim jihati bo'lganini va miflarda rol o'ynaganini ko'rsatadi.

Buqaning ma'nosi va ramzi. Keltlar buqasi

Keltlar mifologiyasi o'ziga xos sehrli kuchga ega bo'lgan hayvonlarni o'z ichiga oladi. Buqalar keltlar tomonidan quchoqlangan va ko'plab ertaklarda uchraydi. Hayvonning ba'zi bir ramziyligi:

• Kuch va quvvat

Buqalar o'zlarining kuchi, hukmronligi va shafqatsizligi uchun hurmat va hayratda edilar. Ular ... bo'lgandihaykalchalar va haykalchalarda eng ko'p tasvirlangan hayvonlar, ayniqsa erta temir asrida. Ularning shoxlari ularning kuchi va tajovuzkorligi haqida gapiradi.

• Boylik va farovonlik

O'rta asrlar Irlandiya madaniyatida buqalar boylik ramzi bo'lgan. , hukmdorning maqomi uning podalari soni bilan o'lchangan. Qo'shni qirolliklardan mol o'g'irlash yigitlar uchun xavfli sport turi bo'lib, ular chorva bosqinlarida o'z mahoratlari bilan kuchga ega bo'lishgan. Táin bó Cuailnge ertaki bu jonzotlarning Irlandiya jamiyatidagi ahamiyatini ko'rsatadi, chunki unda ikkita hukmdor ko'rgan ikkita maxsus buqa tasvirlangan.

Keltlar asosan chorvador xalq bo'lganligi sababli, chorva, ayniqsa, buqalar, shuningdek, qishloq xo'jaligi mo'l-ko'lligi bilan bog'liq edi. Buqa tabiat va farovonlik xudosi Keltlar xudosi Cernunnos bilan ham bog'langan. Mo'l-ko'lchilik keltiruvchi sifatida buqalar piyolalar, chelaklar, qozonlar va o'tlarda, shuningdek, Galli tangalarida tasvirlangan.

• Urug'lilik va shifo

Buqa bir nechta kultlarda muqaddas rolni bajarganga o'xshaydi va fertillik va qayta tiklanish bilan bog'liq. Darhaqiqat, va'dalarni bajarish uchun buqalar taklif qilingan, ayniqsa Fontes Sequanae ( Sequana buloqlari deb nomlanuvchi), Tremblois va Foret d'Halatte davolovchi ziyoratgohlarida

• Qurbonlik ramzi

Keltlarning ziyoratgohlari va qabrlari buqaning dalilini ko'rsatadi.qurbon qilish. Ular xudolarga eb-ichmagan qurbonliklar va marosim bayramining bir qismi sifatida ishlatilgan. Ba'zi folbinlik marosimlari hatto oq buqani qurbon qilishni ham talab qildi.

Keltlar xudosi Esus buqa bilan bog'liqligi aytiladi. Ba'zilar u buqalar oldida daraxtlarni kesuvchi o'rmonchi sifatida paydo bo'lgan deb hisoblashadi. Ba'zi olimlarning fikricha, daraxt va buqa qurbonlikning parallel tasvirlaridir.

• Himoya ramzi

Buqa o'z podasining himoyachisi, himoya qilish bilan bog'lash. U hatto tahdid deb hisoblagan har qanday narsaga hujum qilishdan oldin g'azabini baqirishi va yerni panjasi bilan ogohlantirishi mumkin. Shunga ko'ra, ziyoratgohlarning ba'zi kirish joylarini ba'zan buqa bosh suyagi qo'riqlagan. Miloddan avvalgi 5-asrga oid buqalar oʻyib ishlangan bronza qilich qini bu jonzotni himoya qilish uchun tumor sifatida ishlatilganligini koʻrsatadi.

Tarixdagi Keltlar buqasi

Keltlargacha Britaniyada, neolit ​​va bronza asrlaridayoq buqalar Yevropa ikonografiyasida topilgan bo‘lib, ular tarixdan oldingi marosimlarda katta ahamiyatga ega bo‘lgan.

Adabiyotda

Hozirgi kunda Irland Keltlar mifologiyasi deb nomlanuvchi narsalarning aksariyati uchta qoʻlyozmadan olingan: Leinster kitobi , Lekanning sariq kitobi va Dun sigir kitobi . Ushbu uchta kitobda bir xil ertaklarning biroz boshqacha versiyalari mavjud,ayniqsa Táin bó Cuailnge yoki Kulining qoramol bosqinlari , bu ikki sehrlangan buqaning to'qnashuvi haqida.

Dun sigir kitobi eramizdan avvalgi 1000-yillarda tuzilgan uch jildlik nasrning eng qadimiysi. Aytishlaricha, u o'z ichiga olgan mifologiya ancha qadimgi va og'zaki an'analarning avlodlari orqali saqlanib qolgan. Hattoki, kitob 500 yil davomida saqlanib qolgan sigir terisidan qilingani aytiladi.

Mahalliy madaniyatda

Keltlar buqaga ramziy timsol sifatida qarashgan. hatto uni buqalar shahri deb ham ataladigan janubiy Galliyadagi Tarbes shahri kabi shaharlar nomiga ham qo'llagan. Buqa timsoli tangalarda ham uchraydi va haykalchalarda, ayniqsa Galliya, Shotlandiya va Angliyada topilgan.

Ba'zi kelt qabila nomlarida hayvonlarga, ayniqsa Taurisci ga ishora bor edi. Buqa odamlari . Klan o'z urug'i hayvonlarining boshini yoki po'stini ko'rsatish, shuningdek, uning ramzini qalqonlariga bo'yash va tanalariga tatuirovka qilish an'anasi bo'lgan.

Din va qurbonlik marosimlarida.

Tarixchilarning fikriga ko'ra, buqalarni qurbon qilish haqida dalillar mavjud. Bu buqalar, shubhasiz, yeyilgan bo'lsa-da, ziyofat va qurbonlik o'rtasidagi farqni ba'zan ajratish qiyin.

Klassik yozuvchilarning fikriga ko'ra, ba'zi marosimlarda hayvonlar ham qurbonlik sifatida so'yilgan. Oqsoqol Pliniy ikkita oqning qurbonligini eslatib o'tadiökse o'ti kesish munosabati bilan buqalar. Yuliy Tsezarning ta'kidlashicha, Galli keltlari har yili inson asirlari bilan qafasga solingan hayvonlarni tiriklayin yoqib yuborishgan.

Ba'zida buqa xudo bilan ham bog'langan, masalan, kontinental keltlar xudosi Deiotaros, uning nomi ilohiy buqa yoki buqa xudosi degan ma'noni anglatadi, bu esa u Galliyadagi Tarvos Trigaranusga o'xshab qolishi mumkinligini ko'rsatadi.

Baholashda

Druidlar va bardlar kelajakni ko'rish umidida fol ochish marosimlarini o'tkazdilar. Ushbu marosimlarning aksariyati belgilar bilan ta'minlangan hayvonlarni o'z ichiga oladi. Qadimgi Irlandiyada buqalar ishtirokidagi fol ochishning bir turi Tarbhfhess deb atalgan, shuningdek, buqa bayrami yoki buqa uyqusi deb ham ataladi.

Marosim chog‘ida ko‘ruvchilikka o‘rgatilgan shoir xom go‘sht yeyardi — ba’zi manbalarda buqa so‘yib pishirilgani, shoir go‘shtini ham, bulyonini ham yeyishi aytiladi. Keyin yangi so‘yilgan ho‘kizning terisiga o‘ralib uxlab yotardi. Druidlar keyingi qonuniy podshohning kimligini ochib beradigan vahiyni olishmaguncha uning ustidan kuylashardi.

Eng yuksak shoir, shuningdek, hukmronlik qilishga yaroqsiz deb topilgan har qanday shohni jazolashi mumkin edi. Ba'zan shoirning qarashlari sirli edi. Tushdagi holatlardan tashqari, fol ochishning ba'zi usullari qo'shiq aytish va translarni ham o'z ichiga oladi.

1769 yilda adabiy sayyoh xuddi shunday buqa qurbonligini tasvirlab bergan.Trotternish tumanida amaliyot o'tkazgan. Ko'rinishidan, marosim uzoq davom etgan va "dahshatli tantana" sifatida tasvirlangan. Shotlandiya tog'liklar bir odamni buqa terisiga bog'lab, kelajakni orzu qilish uchun tashlab ketishdi. Bashoratchi hatto oldindan bilimga ega bo'lish umidida baland sharshara ostiga qo'yilgan edi.

San'at va ikonografiyada

Milodiy 1891 yilda Daniyadan topilgan mashhur zarhal kumush kosa. Gundestrup qozoni sifatida tanilgan Keltlar mifologiyasining ta'sirini o'z ichiga oladi. U miloddan avvalgi 3-asrdan 1-asrgacha boʻlgan davrga oid boʻlib, uning relyef pannolarida hayvonlar, qurbonlik qilish marosimlari, jangchilar, xudolar va boshqa naqshlar tasvirlangan. Ba'zi tarixchilarning fikriga ko'ra, bu Keltlar mifologiyasining Rosetta toshidir.

Qozonda tasvirlangan buqalar g'ayritabiiy mavjudotlar sifatida qabul qilingan, ularning qotillari uchun kattaroq tasvirlangan deb ishoniladi. Tasvirda o'lik buqa, shuningdek, kelt madaniyatida ov yoki marosim qurbonligi bilan bog'langan uchta buqani o'ldirmoqchi bo'lgan uchta jangchi tasvirlangan.

Zamonaviy zamonda kelt buqasi

Buqa belgilari hozirgi kundagi Fransiya, Irlandiya, Shotlandiya va Uelsda diniy ikonografiya va madaniy emblemada hali ham qoʻllaniladi. Kulining qoramol reydi mintaqada mashhur afsona bo'lib qolmoqda, chunki u zamonaviy qishloq hayoti uchun rezonansga ega. Jonivorning ramziyligiqudratli bo'lib qolmoqda va odatda san'at, moda va tatuirovka dizaynlarida namoyon bo'ladi.

Qisqacha ma'noda

Hayvonlarning ramziy ma'nosi va uning uyushmalari Keltlar uchun muhim bo'lgan va, ehtimol, buqadan boshqa narsa emas. Buqa ma'nosini bildiruvchi tarvos nomi joy va qabila nomlarida uchraydi, bu esa ho'kizga sig'inishning ko'lamini ko'rsatadi. Kuch, kuch, boylik va himoya ramzi bo'lgan buqa keltlar mifologiyasida sehrli xususiyatlarga ega.