ہندو علامتیں - اصلیت اور علامتی معنی

  • اس کا اشتراک
Stephen Reese

فہرست کا خانہ

    ہندو مت ایک ایسا مذہب ہے جس میں مشہور علامتیں ہیں جو تعلیمات، فلسفوں، دیوتاؤں اور عقیدے کی دیویوں کی نمائندگی کرتی ہیں۔ ان میں سے بہت سی علامتیں پوری دنیا میں اپنا راستہ بنا چکی ہیں اور ہندو عقیدے سے باہر کے لوگوں کے لیے بھی قابل شناخت ہیں۔

    یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ ہندو مت میں علامتوں کی دو عمومی شاخیں ہیں: 'مدرس' جس کا مطلب ہے ہاتھ اشاروں اور جسم کی پوزیشننگ اور 'مورتی' جس سے مراد ڈرائنگ یا شبیہیں ہیں۔ اس آرٹیکل میں، ہم مورٹس کو دیکھیں گے۔

    اگر آپ بالی ووڈ فلموں کے پرستار ہیں، تو آپ نے شاید کئی ایسی علامتیں دیکھی ہوں گی جن کا احاطہ ہم کسی وقت کر رہے ہیں، لیکن ان کے پیچھے کیا کہانی ہے؟ آئیے ہندو مت میں سب سے زیادہ قابل احترام علامتوں میں سے کچھ کی اہمیت کو دریافت کرتے ہیں۔

    سواستکا

    ہندو اور بدھسٹ فن تعمیر میں سواستیکا

    سواستیکا ایک مساوی کراس ہے جس کے بازو 90 ڈگری کے زاویوں پر دائیں طرف جھکے ہوئے ہیں۔ اسے ایک مقدس اور مذہبی ہندو آئکن سمجھا جاتا ہے۔ اگرچہ یہ تاریخی طور پر دنیا کے کونے کونے میں پایا جاتا ہے اور بہت سے بڑے مذاہب میں ظاہر ہوتا ہے، لیکن کہا جاتا ہے کہ اس کی ابتدا ہندوستان میں ہوئی ہے، جس کی جڑیں ویدوں میں مضبوطی سے پیوست ہیں۔ بہت سے لوگ اسے نسل پرستی اور نفرت کی علامت کے طور پر دیکھتے ہیں۔ تاہم، ہندو مذہب میں، یہ سورج، اچھی قسمت اور خوشحالی کی نمائندگی کرتا ہے. یہ روحانیت اور الوہیت کی علامت بھی ہے اور عام طور پر استعمال ہوتی ہے۔تثلیث جیسے دیکھ بھال، تباہی، تخلیق، ماضی، حال اور مستقبل، وغیرہ۔

    شیو کے ہتھیار کے طور پر، ترشولا کو تین جہانوں کو تباہ کرنے کے لیے کہا جاتا ہے: آباؤ اجداد کی دنیا، طبعی دنیا اور دماغ کی دنیا. تینوں جہانوں کو شیو کے ذریعہ تباہ کر دیا جانا ہے، جس کے نتیجے میں وجود کا ایک واحد طیارہ وجود میں آتا ہے جسے اعلیٰ نعمت کے نام سے جانا جاتا ہے۔

    مختصر میں

    آج، ہندو علامتیں باقی ہیں ہندوؤں کے لیے اتنا ہی مقدس اور قابل احترام ہے جتنا کہ وہ ماضی میں رہے ہیں۔ ان میں سے کچھ علامتیں زیادہ عالمگیریت کی حامل ہو گئی ہیں اور دنیا بھر میں فیشن، آرٹ، زیورات اور ٹیٹو سمیت مختلف سیاق و سباق میں استعمال ہوتی ہیں۔

    ہندو شادی کی تقریبات۔

    لفظ ’سوستیکا‘ کا مطلب ہے ’خوشحالی کے لیے سازگار‘ اور اس علامت کے کچھ تغیرات ایمانداری، پاکیزگی، سچائی اور استحکام کے لیے ہیں۔ جب کہ کچھ کہتے ہیں کہ چار نکات چار سمتوں یا ویدوں کی نمائندگی کرتے ہیں، دوسروں کا کہنا ہے کہ یہ علامت بھگوان بدھ کے نیک قدموں کے نشانات اور کئی دیگر ہند-یورپی مذاہب میں دیوتاؤں کی بجلی کی چمک کی نشاندہی کرتی ہے۔

    اوم<5

    اوم یا اوم ایک روحانی ہندو علامت اور مقدس آواز ہے جسے مراقبہ میں استعمال ہونے والی پوری کائنات کی آواز کے طور پر جانا جاتا ہے۔ کسی بھی ہندو نماز میں پہلا حرف، یہ آزادانہ طور پر یا کسی روحانی تلاوت سے پہلے پڑھا جاتا ہے اور اسے تمام ہندو منتروں میں سب سے بڑا سمجھا جاتا ہے۔

    یہاں ہر عنصر، ہلال، نقطے اور منحنی خطوط کی نمائندگی کرتا ہے:

    • نیچے کا وکر : جاگنے کی حالت
    • 10> درمیانی وکر : خواب کی حالت
    • اوپری وکر : گہری نیند کی حالت
    • حلال کی شکل منحنی خطوط کے اوپر : وہم یا 'مایا' جو خوشی کی زیادہ سے زیادہ حالت تک پہنچنے کی راہ میں رکاوٹ ہے۔
    • ہال کے اوپر نقطہ : شعور کی چوتھی حالت، مکمل امن اور خوشی۔

    اوم آواز حتمی حقیقت کے جوہر کو گھیرے ہوئے ہے، جو سب کو متحد کرتی ہے۔ کائنات کے عناصر. کہا جاتا ہے کہ آواز سے پیدا ہونے والی کمپن چکروں کو تقویت بخشتی ہے (روحانی طاقت کے 7 مراکزانسان) جو الہی ذات سے جڑنا آسان بناتا ہے۔

    تلکا

    تلکا ایک لمبا، عمودی نشان ہے، عام طور پر آخر میں ایک نقطے کے ساتھ۔ یہ ہندو عقیدت مندوں کے ماتھے پر پیسٹ یا پاؤڈر لگا کر بنایا جاتا ہے، بالوں کی لکیر کے بالکل نیچے سے کسی کی ناک کی نوک کے آخر تک۔ اس علامت کی U-شکل اور افقی لکیریں بالترتیب دیوتاؤں وشنو اور شیو کی عقیدت کی نشاندہی کرتی ہیں۔

    ہندو مت میں ایک اہم روحانی علامت، تلکا بے پناہ طاقت اور تقویٰ کی نشاندہی کرتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ تلکا کو توجہ کا مرکز سمجھا جاتا ہے جہاں سے کوئی اجنا یا تھرڈ آئی سائیکل کی طاقتوں کو استعمال کر سکتا ہے۔

    اس علامت کو بعض اوقات بندی کے لیے غلطی سے سمجھا جاتا ہے (ذیل میں بحث کی گئی ہے) لیکن ان کے درمیان فرق دو یہ کہ تلکا ہمیشہ پیشانی پر پاؤڈر یا پیسٹ کے ساتھ مذہبی یا روحانی وجوہات کی بناء پر لگایا جاتا ہے جب کہ باندھی پیسٹ یا زیور سے بنی ہوتی ہے، جسے آرائشی مقاصد کے لیے یا شادی کی علامت کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔

    سری ینتر

    سری چکرا کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، سری ینتر میں نو آپس میں جڑے ہوئے مثلث ہیں جو ایک مرکزی نقطہ سے نکلتے ہیں جنہیں 'بندو' کہا جاتا ہے۔ اس علامت کے عناصر کی مختلف تشریحات ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ نو مثلث انسانی جسم اور کائنات کی کُلیت کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ان نو میں سے، چار سیدھی مثلث شیو یا مردانہ رخ کی نمائندگی کرتی ہیں، جبکہ پانچ الٹی مثلث نسائی کی علامت ہیں،یا الہی ماں (جسے شکتی بھی کہا جاتا ہے)۔

    مجموعی طور پر علامت مردانہ اور نسائی دونوں الوہیت کے اتحاد کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ اسے مراقبہ کے مقاصد کے لیے اس یقین کے ساتھ استعمال کیا جاتا ہے کہ اس میں زندگی میں مثبت تبدیلیاں پیدا کرنے کی صلاحیت ہے۔ اسے تخلیق کے کمل کی نمائندگی کرنے کے لیے بھی کہا جاتا ہے۔

    ہزاروں سالوں سے باقاعدہ عبادت میں استعمال کیا جاتا ہے، سری ینتر کی ابتدا پر اسرار بادل چھائے ہوئے ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ علامت کا استعمال کرتے ہوئے باقاعدگی سے مراقبہ ذہن کو صاف کرے گا اور اپنے مقاصد تک پہنچنے کی ترغیب دے گا۔

    شیوا لنگم

    ہندو مذہب میں، شیو لنگم ایک ووٹری چیز ہے جس کی علامت ہے۔ دیوتا شیوا اسے پیدا کرنے والی طاقت کا نشان سمجھا جاتا ہے۔ شیولنگ یا لِنگا کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، یہ علامت ایک مختصر، بیلناکار ستون نما ڈھانچہ ہے۔ یہ مختلف مواد جیسے پتھر، جواہر، دھات، مٹی، لکڑی یا دیگر ڈسپوزایبل مواد سے بنایا جا سکتا ہے۔

    یہ علامت شیو کو تمام تخلیق کی اصل وجہ بتاتی ہے اور کہا جاتا ہے کہ لمبا کالم نمائندہ ہے۔ شیو کے جنسی اعضاء کا۔ ہندو افسانوں کے مطابق، غیر شادی شدہ خواتین کو شیو لنگ کو چھونے یا اس کی پوجا کرنے سے منع کیا گیا ہے کیونکہ اس سے یہ ناشائستہ ہو جائے گا۔

    شیو لنگم تین حصوں پر مشتمل ہے: نیچے جو زیر زمین رہتا ہے، درمیانی حصہ جو پر ہوتا ہے۔ ایک پیڈسٹل اور سب سے اوپر جو وہ حصہ ہے جس کی اصل میں پوجا کی جاتی ہے۔ عبادت کے دوران، عقیدت مند ڈالتے ہیںاس پر دودھ اور پانی، جو پیڈسٹل کے ذریعے فراہم کردہ راستے سے بہایا جاتا ہے۔

    Rudraksha

    Rudraksha Rudraksha درخت کے بیج ہیں، جو نیپال، ہمالیہ، جنوبی ایشیا میں پائے جاتے ہیں۔ اور آسٹریلیا میں بھی۔ یہ بیج بھگوان شیو کے آنسوؤں کی نمائندگی کرتے ہیں جنہیں رودر کے نام سے بھی جانا جاتا ہے اور عام طور پر دعا کرنے یا مراقبہ کے مقاصد کے لیے ہار میں باندھے جاتے ہیں، جیسا کہ کیتھولک روزری۔

    رودرکش کی مالا الہی طاقت اور اس کے ربط کی علامت ہے۔ جسمانی دنیا. وہ انسانوں اور خدا کے درمیان تعلق کی بہتر تفہیم فراہم کرتے ہیں اور یہ خیال کیا جاتا ہے کہ جو لوگ موتیوں کی مالا استعمال کرتے ہیں وہ تکمیل، خوشحالی، بڑھے ہوئے جیورنبل اور دولت کے ارتعاش سے گونجتے ہیں۔ جسمانی صحت پر مثبت اثر. یہ کسی کے ذہنی تناؤ، خوف اور کم خود اعتمادی کو بھی نمایاں طور پر کم کرتا ہے، کامیابی اور مسائل کے حل کو فروغ دیتا ہے۔

    وینا

    وینا ایک تار والا موسیقی کا آلہ ہے، جو زیادہ تر کرناٹک ہندوستانی کلاسک موسیقی۔ علم کی ہندو دیوی، سرسوتی کو اکثر وینا پکڑے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ خود دیوی کی طرح، یہ آلہ علم اور پاکیزگی کی نمائندگی کرتا ہے جو بجانے پر تمام سمتوں میں پھیلتا ہے۔

    وینا کی تیار کردہ موسیقی زندگی کی علامت ہے اور کہا جاتا ہے کہ تاریں مختلف احساسات کی نمائندگی کرتی ہیں۔ آواز تخلیق کی ابتدائی آواز کی نشاندہی کرتی ہے۔کائنات کو اہم توانائی سے بھر دیتا ہے۔ یہ منتروں کے راگ کی علامت بھی ہے جس نے تخلیق کے وقت امن و امان لایا جب سب کچھ افراتفری کا شکار تھا۔

    اگرچہ وینا شمالی ہندوستان میں نایاب اور مشکل تر ہوتی جارہی ہے، لیکن یہ اب بھی غالب ہے۔ جنوبی ہندوستان میں کرناٹک موسیقی میں سولو آلہ۔

    The Lotus

    ہندو مذہب میں، کمل ایک اہم پھول ہے کیونکہ اس کا تعلق لکشمی، برہما اور وشنو جیسے کئی دیوتاؤں سے ہے۔ دیوتاؤں کو عام طور پر کمل کے پھولوں سے دکھایا جاتا ہے، جو پاکیزگی اور الوہیت کی علامت ہے۔

    کمل کا پھول ایک قدیم علامت ہے جس کی مختلف تشریحات ہیں۔ تاہم، پھول کے معنی فطرت میں بڑھنے کے طریقے سے پیدا ہوتے ہیں۔ یہ زندگی میں درپیش تمام جدوجہد کے باوجود روحانی روشن خیالی کی طرف کام کرنے کی علامت ہے جس طرح یہ پانی اور پھولوں کی کیچڑ کی گہرائیوں سے اٹھ کر اپنی پوری صلاحیت تک پہنچنے کے لیے کام کرتا ہے۔ اگر پھول اب بھی ایک کلی ہے، تو یہ اس بات کی علامت ہے کہ وہ شخص اپنی پوری صلاحیت تک نہیں پہنچا ہے۔ پانی کے اوپر ایک مکمل طور پر کھلا ہوا کمل نروان کی کامیابی اور دنیاوی مصائب کو چھوڑنے کی نمائندگی کرتا ہے۔

    بندی

    بندی ہندوؤں کی طرف سے ماتھے کے بیچ میں پہنا جانے والا ایک سندور ہے اور جین اور عام طور پر 'پوٹو' یا 'بوٹو' کہا جاتا ہے۔ یہ ایک سجاوٹ ہے جو شروع میں مذہبی مقاصد کے لیے تھی۔ ہندوؤں کا ماننا تھا کہ پیشانی کا علاقہ ہے۔پوشیدہ حکمت اور اس کو لاگو کرنے کی بنیادی وجہ اس حکمت کو پیدا کرنا اور مضبوط کرنا تھا۔

    بد نصیبی یا نظر بد سے بچنے کی علامت بھی سمجھی جاتی ہے، بنڈی اب مذہبی کی بجائے فیشن کا زیادہ رجحان بن چکی ہے۔ علامت روایتی سرخ بینڈی محبت، عزت اور خوشحالی کی علامت ہے اور ماضی میں صرف شادی شدہ خواتین ہی پہنتی تھیں۔ یہ ان کو اور ان کے شوہروں کو برائی سے بچانے کے لیے سمجھا جاتا تھا۔ تاہم، بنڈی کو اب عام طور پر نوجوان لڑکیاں اور نوعمر لڑکیاں خوبصورتی کے نشان کے طور پر پہنتی ہیں۔

    دھواجا

    ہندو یا ویدک روایت میں، دھوجا ایک سرخ یا نارنجی پرچم ہے یا دھاتی بینر ایک پوسٹ پر لگایا جاتا ہے اور عام طور پر مندروں اور مذہبی جلوسوں میں نمایاں ہوتا ہے۔ دھواج یا تو تانبے یا پیتل سے بنا ہوتا ہے، لیکن کپڑے سے بھی بنے ہوتے ہیں۔ یہ خاص مواقع کے لیے عارضی طور پر مندروں میں لہرائے جاتے ہیں۔

    دھواجا فتح کی علامت ہے، جو سناتن دھرم کے پھیلاؤ کو ظاہر کرتا ہے، جو تمام ہندوؤں کے مذہبی طور پر طے شدہ طریقوں کا مکمل مجموعہ ہے۔ پرچم کا رنگ سورج کی زندگی بخش چمک کی نمائندگی کرتا ہے۔

    آگ کی قربان گاہ (ویدی)

    ایک ویدی، جسے آگ کی قربان گاہ بھی کہا جاتا ہے، ایک قربان گاہ ہے جس پر ہندو مذہب میں دیوتاؤں کو جلانے کی قربانیاں پیش کی جاتی ہیں۔ آگ کی قربان گاہیں ہندو تہواروں، شادیوں، پیدائش اور موت میں بعض رسومات کی ایک نمایاں خصوصیت ہیں۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ جو کچھ بھی آگ میں چڑھایا جاتا ہے وہ اس سے بھسم ہوجاتا ہے اور اوپر کی طرف بھیجا جاتا ہے۔آگ کے ویدک دیوتا اگنی کے لیے، جس سے وہ دعا کرتے ہیں اور تحفظ کے لیے کہتے ہیں۔

    آگ کو پاکیزگی کی اعلیٰ ترین علامت سمجھا جاتا ہے کیونکہ یہ واحد عنصر ہے جسے آلودہ نہیں کیا جا سکتا۔ یہ گرمی، روشن دماغ اور خدا کی روشنی کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ الہی شعور کی بھی نشاندہی کرتا ہے جس کے ذریعے ہندو دیوتاؤں کو نذرانہ پیش کرتے ہیں۔

    وات وکشا

    ہندو مت میں، واٹا ورکشا یا برگد کے درخت کو سب سے مقدس درخت سمجھا جاتا ہے۔ تمام میں سے. درخت کو لافانی سمجھا جاتا ہے اور ویدک زمانے سے اس کی بہت عزت کی جاتی رہی ہے۔ درخت طاقت اور حکمت کی علامت ہے جبکہ یہ دواؤں کے مقاصد کے لیے مختلف ادویات کا ذریعہ بھی ہے۔

    وات ورکشا کے ارد گرد بہت سی داستانیں ہیں، جن میں سے ایک ایسی عورت کے بارے میں بھی مشہور ہے جس نے دیوتا کے خلاف جنگ کی تھی۔ موت کی اس کے شوہر کو واپس لانے کے لئے جو برگد کے درخت کے نیچے مر گیا تھا۔ پندرہ دن کے روزے رکھنے کے بعد وہ اس کے پاس واپس آ گیا۔ نتیجے کے طور پر، واٹا ساوتری ورات کا تہوار ہندوستانی خواتین میں بہت مقبول ہو گیا جو ہر سال اپنے شوہروں کی لمبی عمر کے لیے روزہ رکھتی ہیں۔

    گنیشا

    ہندو مذہب کی مشہور تصویروں میں، تصاویر ایک بڑے ہاتھی کے سر اور انسانی جسم کے ساتھ دیوتا کا، ایک بڑے چوہے پر سوار ہونا عام بات ہے۔ یہ بھگوان گنیش ہے، جس کی شناخت کرنا آسان ترین ہندو دیوتاؤں میں سے ایک ہے اور اسے یاد کرنا کافی مشکل ہے۔

    کہانی یہ ہے کہ گنیش کی تخلیق اس وقت ہوئی جب شیو کے بدروحوں نے اسے آدھا کاٹ دیا جس کے بعدشیوا نے اپنے اعمال کے بارے میں قصوروار محسوس کیا اور گمشدہ سر کی جگہ جانوروں کے پہلے سر سے بدل دیا۔ یہ ہاتھی کا نکلا۔

    گنیش کو کہا جاتا ہے کہ وہ رکاوٹوں کو دور کرکے اور زندگی میں آگے بڑھنے کی راہ ہموار کرکے کسی کے کرما کی رہنمائی کرتا ہے۔ وہ بڑے پیمانے پر فنون اور علوم کے سرپرست اور عقل و دانش کے دیوتا کے طور پر قابل احترام ہیں۔ چونکہ اسے ابتداء کے دیوتا کے طور پر بھی جانا جاتا ہے، اس لیے ہندو کسی بھی تقریب یا رسم کے آغاز میں اس کی تعظیم کرتے ہیں۔

    تریپندرا

    تریپندرا ایک ہندو علامت ہے جس میں تین افقی لکیریں بنی ہوئی ہیں۔ مقدس راکھ سے پیشانی پر بیچ میں ایک سرخ نقطے کے ساتھ لگایا جاتا ہے۔ یہ تلکا کی ایک قسم ہے۔

    تریپندرا رزق، تخلیق اور تباہی کی علامت ہے، جسے تین خدائی قوتوں کے نام سے جانا جاتا ہے۔ راکھ جلانے سے پاکیزگی اور کرم، وہم اور انا کو دور کرنے کی علامت ہے۔ لکیروں کے بیچ میں موجود نقطہ روحانی بصیرت کے عروج یا اضافے کی نمائندگی کرتا ہے۔

    تریشولا

    ٹرائیڈنٹ کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، ترشولا ایک اہم الہی علامت ہے۔ ہندومت۔ اس کا تعلق بھگوان شیو سے ہے اور اسے گنیش کے اصل سر کو توڑنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ ترشولا کو جنگ کی دیوی درگا کے ہتھیار کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے۔ اسے شیو نے ترشول دیا تھا اور اسے راکشس راجہ مہیشاسور کو مارنے کے لیے استعمال کیا تھا۔

    ترشولا کے تین نکات کے پیچھے مختلف معنی اور کہانیاں ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ وہ مختلف کی نمائندگی کرتے ہیں۔

    اسٹیفن ریز ایک مورخ ہے جو علامتوں اور افسانوں میں مہارت رکھتا ہے۔ انہوں نے اس موضوع پر کئی کتابیں لکھی ہیں، اور ان کا کام دنیا بھر کے جرائد اور رسائل میں شائع ہو چکا ہے۔ لندن میں پیدا اور پرورش پانے والے اسٹیفن کو ہمیشہ تاریخ سے محبت تھی۔ بچپن میں، وہ کئی گھنٹے قدیم تحریروں اور پرانے کھنڈرات کی کھوج میں صرف کرتا۔ اس کی وجہ سے وہ تاریخی تحقیق میں اپنا کریئر بنا۔ علامتوں اور افسانوں کے ساتھ اسٹیفن کی دلچسپی اس کے اس یقین سے پیدا ہوتی ہے کہ یہ انسانی ثقافت کی بنیاد ہیں۔ ان کا خیال ہے کہ ان افسانوں اور افسانوں کو سمجھنے سے ہم خود کو اور اپنی دنیا کو بہتر طور پر سمجھ سکتے ہیں۔