جنگ کی علامتیں - ایک فہرست

  • اس کا اشتراک
Stephen Reese

    ایک کائناتی معنوں میں، ہر جنگ میں روشنی اور اندھیرے، اور اچھائی اور برائی کے درمیان لڑائی ہوتی ہے۔ افسانوی جنگیں، جیسا کہ زیوس اور ٹائٹنز کے درمیان لڑی جاتی ہیں، تھور کے خلاف جنات، یا گلگامیش کے خلاف، زیادہ تر معاشروں میں موجود ہیں۔

    کچھ جنگیں مختلف لوگوں کے درمیان لڑی جاتی ہیں۔ کمیونٹیز کچھ مذاہب، جیسے اسلام میں، اصل جنگ صرف ایک 'چھوٹی مقدس جنگ' ہے، جبکہ 'بڑی مقدس جنگ' وہ ہے جو انسان اور اس کے اندرونی شیطانوں کے درمیان لڑی جاتی ہے۔

    اس مضمون میں، ہم' دنیا کے بیشتر جغرافیہ اور دور پر محیط مختلف معاشروں سے لی گئی جنگ کی مقبول ترین علامتوں کی فہرست پر ایک نظر ڈالیں گے۔

    تیر (آبائی امریکی)

    جنگ کی ابتدائی علامتوں میں سے ایک، تیر قدیم زمانے سے ایک ایسے آلے کے طور پر استعمال ہوتا رہا ہے جس سے شکار اور خاندانوں کو کھانا کھلایا جاتا ہے، وہ ہتھیار جس سے اپنی حفاظت کی جائے۔

    تیر ان ثقافتوں میں اس قدر اہم تھے جو ان کا استعمال کرتے تھے، جیسے کہ مقامی امریکی، کہ وہ خود زندگی تھے۔ اس طرح، مقامی امریکی ثقافت میں، تیر جنگ اور امن دونوں کی علامت ہیں۔

    تیر کو جس طرح سے دکھایا گیا تھا اس کے معنی بھی بدل سکتے ہیں۔ مخالف سمتوں کی طرف اشارہ کرنے والے دو افقی تیر جنگ کی علامت ہیں، جبکہ نیچے کی طرف اشارہ کرنے والا ایک تیر امن کی نمائندگی کرتا ہے۔

    مٹسو ٹومو (جاپانی)

    ہچی مین جنگ اور تیر اندازی کی ایک ہم آہنگ الوہیت ہے جس نے <کے عناصر کو شامل کیا۔ 3>شنٹو مذہب اوربدھ مت. اگرچہ اسے کسانوں اور ماہی گیروں نے زراعت کے دیوتا کے طور پر پوجا تھا، لیکن سامورائی کے زمانے میں بھی اس کی پوجا کی جاتی تھی۔

    ہچیمان نے جنگجوؤں اور جاپان میں شاہی محل کی حفاظت کی۔ اس کا قاصد ایک کبوتر تھا، جسے ان معاشروں میں جنگ کا محراب سمجھا جاتا تھا۔ تاہم، وہ عام طور پر اپنے نشان mitsu tomoe یا mitsudomoe کے لیے جانا جاتا ہے، جو تین کوما کی شکل والی تلواروں سے بنا ہوا بھنور ہے۔ یہ نشان ہیان دور (900-1200 عیسوی) کے دوران سامورائی بینرز پر نمودار ہوا تھا اور دشمنوں کو اس سے بہت زیادہ خوف تھا۔

    مٹسو ٹومو میں تین 'سر' تین جہانوں کی علامت ہیں۔ : آسمان، زمین، اور انڈر ورلڈ۔ اس کے بھنور کی شکل پانی سے وابستہ ہے اسی لیے اسے عام طور پر آگ کے خلاف تعویذ کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ یہ توانائی کے کبھی نہ ختم ہونے والے چکر اور دوبارہ جنم سے بھی جڑا ہوا ہے، جو سامورائی نظریے میں سب سے اہم ہے۔

    وجرا (ہندو)

    وجر ایک پانچ ہے۔ طویل رسمی ہتھیار اور جنگ کی ہندو علامت جس کا مطلب ہے 'ہیرا' اور 'گرج'۔ یہ سابق کی سختی اور بعد کی ناقابلِ مزاحمت قوت کی نمائندگی کرتا ہے۔ رگ وید (ca. 1500 BC) کے مطابق، وجر کو ویشو کرما، ماہر کاریگر، اور دیوتاؤں کے معمار نے بنایا تھا۔ کہا جاتا ہے کہ اس نے یہ ہتھیار ایک عقلمند ہندوستانی بابا کی ہڈیوں سے بنایا تھا۔

    وجرا ایک علامتی ہتھیار ہے، جس کے بیچ میں ایک گولہ ہوتا ہے جس میں دو کمل ہوتے ہیں۔اس کے اطراف میں پھول ، جس کے نتیجے میں آٹھ یا نو کانٹے ہوتے ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ ہتھیار اندرونی اور بیرونی دشمنوں کو تباہ کرنے کی طاقت رکھتا ہے۔ اسے تبتی اور بدھ راہب ایک گھنٹی کے ساتھ استعمال کرتے ہیں، جس کی آواز دیویوں کی موجودگی کو پکارتی ہے۔

    جیسا کہ ویدوں میں ذکر کیا گیا ہے، وجر کائنات کے سب سے طاقتور ہتھیاروں میں سے ایک تھا، جسے آسمان کے بادشاہ اندرا نے گنہگاروں اور جاہلوں کے خلاف اپنی (چھوٹی) مقدس جنگ میں استعمال کیا۔

    Mjölnir (Norse)

    تھور (جرمنی میں ڈونر) جنگ کے دیوتا کے ساتھ ساتھ کسانوں، زراعت اور دنیا کے دیوتا کے طور پر مشہور ہے۔ زمین کی زرخیزی۔ Mjolnir ، یا پرانے Norse میں Mjǫllnir، دیوتا تھور کا مشہور ہتھوڑا ہے۔ یہ ایک جنگی ہتھوڑا تھا اور اسے اپنے دشمنوں کے خلاف تباہ کن ہتھیار کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔

    مجولنیر کو اکثر تصویروں اور پینٹنگز میں یا لاکٹ یا تعویذ کے طور پر دکھایا جاتا ہے۔ دیوتا تھور کے گرجنے والے ہتھیار کے طور پر، مجولنیر کو اکثر طاقت اور طاقت کی علامت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔

    Achilles' Shield (یونانی)

    یونانی افسانوں میں، اچیلز ٹروجن جنگ کے دوران لڑنے والی فوج میں سب سے مضبوط ہیرو اور جنگجو تھے۔ الیاد کی کتاب 18 میں، شاعر نے اپنی ڈھال کو بڑی تفصیل سے بیان کیا ہے، جسے لوہار کے دیوتا ہیفیسٹس نے بنایا تھا، اور اسے جنگ اور امن کے مناظر سے بھرپور طریقے سے سجایا گیا تھا۔

    اس بکتر کے ٹکڑے کی بدولت، اچیلز ہیکٹر ، ٹرائے کو شکست دینے میں کامیاب رہاشہر کے دروازوں سے پہلے بہترین جنگجو۔ ڈھال کو جنگ کی ایک عظیم علامت سمجھا جاتا ہے جو کہ تنازعات کے بیچ میں ایک غالب جنگجو کے طور پر اچیلز کی حیثیت کی نمائندگی کرتا ہے۔

    Tsantsa (Amazon)

    Tsantsa (یا Tzantza)، جنگ اور فخر کی علامت ہے، جسے Amazon برساتی جنگل کے شوار لوگ استعمال کرتے ہیں۔ سنتاس کو کاٹ دیا گیا تھا، سکے ہوئے سر کہ شوار شمن اکثر دشمنوں کو ڈرانے اور جادوئی رسومات میں استعمال کرتے تھے۔ تسنٹس کو حفاظتی تعویذ بھی سمجھا جاتا تھا۔

    شعار لوگ جیوارون لوگوں کا حصہ تھے جو روایتی طور پر جنگجو تھے اور سمجھتے تھے کہ ان کے دشمن، مرنے کے باوجود بھی انہیں نقصان پہنچا سکتے ہیں۔ اس وجہ سے، وہ اپنے سر کاٹ کر گاؤں لے آتے، جہاں ماہر کاریگر سروں کو سکڑنے اور خشک کرنے کے لیے کئی تکنیکوں کا استعمال کرتے، اس عمل میں انھیں بے ضرر بنا دیتے۔

    جنگ میں۔ ایمیزون بھیانک اور سفاک تھا جیسا کہ ایمیزون کمیونٹی کے بارے میں سب سے مشہور نسلیات میں سے ایک میں ذکر کیا گیا ہے جسے مناسب طریقے سے یانومامو: دی فیرس پیپل (1968) کہا جاتا ہے۔

    توتنخمون کا خنجر (مصری)

    زیادہ تر دھاتیں شاید ہی کبھی فطرت میں پائی جاتی ہوں۔ جب مصریوں کو مکمل طور پر خالص لوہے سے بنا ہوا الکا ملا، تو وہ جانتے تھے کہ یہ ایک قسم کا مواد ہے جو صرف دیوتاؤں کے استعمال کے لیے موزوں تھا۔ فرعون زمین پر دیوتا تھے اور توتنخامون کو جنگ میں کامیابی کے لیے بہترین ہتھیاروں کی ضرورت تھی، اس لیے اس کے پاس ایک خنجر تھا۔یہ دھات.

    اس کا لوہے کا خنجر ہاورڈ کارٹر برطانوی ماہر آثار قدیمہ نے 1925 میں پایا تھا، اور یہ مصری ہتھیاروں کی بہترین مثالوں میں سے ایک ہے۔

    مصریوں نے جنگ کے فن میں اس وقت تک مہارت حاصل کر لی تھی جب توتن خامن بادشاہ بنا تھا (1550-1335 قبل مسیح)، اور اس نے مشرق وسطیٰ کی سب سے طاقتور سلطنتوں کے خلاف اپنی فوجوں کی قیادت کی اور را کے دور حکومت کو بہت وسیع کیا۔

    Xochiyáoyotl (Aztec)

    جب ہسپانوی وہاں پہنچے جسے ہم اب میکسیکو کہتے ہیں، تو ان کا استقبال دوستانہ لوگوں نے کیا، Aztecs (جسے بھی کہا جاتا ہے۔ میکسیکا) ۔ ان کا دارالحکومت Tenochtitlan تھا، جو سو سال تک یورپ کے کسی بھی شہر سے زیادہ ترقی یافتہ تھا۔ اس کا اپنا سیوریج سسٹم، عوامی حمام، اور آبی راستے تھے جو ہر گھر تک صاف پانی پہنچاتے تھے۔

    ایسے دن مقرر تھے جن میں، ہر سال، شہروں کی ریاستوں کو ایک دوسرے کے خلاف جنگ کرنے کی اجازت دی جاتی تھی۔ انہوں نے اسے Xochiyáoyotl ، یا Flower War ( xochi =flower، yao =war) کہا۔ قدیم ہنگر گیمز کی ایک قسم، ٹرپل الائنس کے شرکاء متفقہ اصولوں کے ایک سیٹ کے مطابق لڑتے تھے۔

    پرتشدد تنازعات کے ان رسموں کے پھٹنے کے بعد، قیدیوں کو ایک دیوتا کے لیے قربان کیا جاتا تھا جسے Xipe کہا جاتا تھا۔ Totec. اس کے بعد قیدیوں کو Tenochtitlan میں سب سے اونچے اہرام کی چوٹی پر لایا گیا، Templo Mayor، جہاں اعلیٰ پادری دھڑکتے دل کو کاٹنے کے لیے obsidian سے بنے بلیڈ کا استعمال کرے گا۔ان میں سے اور اپنی لاشیں مندر کی سیڑھیوں سے نیچے گرا دیں۔

    Akoben (افریقی)

    The Akoben مغربی افریقی جنگ، تیاری، امید، اور وفاداری. اس میں جنگ کے ہارن کو دکھایا گیا ہے جو جنگ کی چیخیں سنانے کے لیے استعمال ہوتا تھا۔ ہارن دوسروں کو خطرے سے خبردار کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا تاکہ وہ دشمن کے حملے کی تیاری کر سکیں۔ فوجیوں کو میدان جنگ میں بلانے کے لیے اکوبین کو بھی پھونک ماری گئی۔

    2 اسے گھانا کے اکان لوگوں کے سب سے بڑے نسلی گروہوں میں سے ایک بونو نے بنایا تھا۔ ان کے لیے، یہ ہمیشہ ہوشیار، ہوشیار، چوکنا، اور چوکنا رہنے کی یاد دہانی کا کام کرتا ہے۔ اسے حب الوطنی کی علامت بھی سمجھا جاتا ہے اور اسے دیکھ کر اکانوں کو اپنی قوم کی خدمت کرنے کی امید اور حوصلہ ملا۔ اسی وجہ سے اکوبین کو وفاداری کی علامت بھی سمجھا جاتا ہے۔

    اکوبن بہت سے ایڈینکرا، یا مغربی افریقی، علامتوں میں سے ایک ہے۔ یہ مختلف سیاق و سباق میں افریقی ثقافت کی نمائندگی کرتا ہے اور اکثر آرٹ ورک، فیشن، آرائشی اشیاء، زیورات اور میڈیا میں دیکھا جاتا ہے۔

    سؤر (کیلٹک)

    سؤر سیلٹک ثقافت میں ایک انتہائی اہم جانور ہے، جو جنگ میں بہادری، ہمت اور درندگی سے وابستہ ہے۔ سیلٹس نے اس جانور کی درندگی اور خطرہ محسوس ہونے پر اپنے دفاع کی صلاحیت کی بہت تعریف کی اور اس کا احترام کیا۔ وہانہوں نے سؤروں کا شکار کیا اور گوشت کا مزہ لیا، اور کہا جاتا ہے کہ کچھ لوگوں کا خیال تھا کہ یہ خطرے کے وقت انہیں طاقت دے گا۔ سؤر کا گوشت ایک لذیذ غذا تھا جو انتہائی معزز مہمانوں کو پیش کیا جاتا تھا اسی وجہ سے یہ مہمان نوازی کی علامت بھی بن گیا۔

    سؤر کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس کا تعلق سیلٹک دیوتاؤں سے ہے جیسے ویٹیرس، جو جنگجوؤں میں ایک مقبول دیوتا ہے۔ سیلٹس کا خیال تھا کہ جانور جادو کے ساتھ ساتھ دوسری دنیا سے بھی جڑا ہوا ہے۔ مختلف سیلٹک افسانے سوروں کے بارے میں بتاتے ہیں جو انسانوں سے بات کر سکتے ہیں اور لوگوں کو انڈرورلڈ میں لے جا سکتے ہیں، جو ان شاندار جانوروں کو اقتباسات کی رسومات سے جوڑتے ہیں۔

    کلٹک علامت اور فن میں، سؤر کی علامت بہت مقبول ہے اور اس میں دیکھا جا سکتا ہے۔ مختلف ڈرائنگ یا مخصوص اشیاء پر نمایاں۔

    Tumatauenga (Maori)

    Maori افسانوں میں، Tumatauenga (یا Tu) جنگ کا دیوتا تھا اور مختلف انسانی سرگرمیوں جیسے شکار، کھانا پکانا، ماہی گیری اور خوراک کی کاشت.

    Tumatauenga کو تخلیق کی کئی کہانیوں میں نمایاں کیا گیا ہے، جن میں سے ایک سب سے مشہور رنگی اور پاپائی کی کہانی ہے۔ 10

    بچے جلد ہی اس سے تھک گئے اور اپنے والدین کو الگ کرنے کا منصوبہ بنایا، جس سے دنیا میں روشنی پھیل گئی۔ Tumatauenga ان کے والدین کو قتل کرنا چاہتا تھا، لیکن اس کےبہن بھائی، ٹین، بہت زیادہ مہربان تھے اور اس کے بجائے اپنے ابتدائی والدین کو الگ کرنے پر مجبور کرتے تھے۔

    ماؤریوں کے ذریعہ تماتاؤینگا کو جنگ کی علامت سمجھا جاتا ہے اور اس کے نام نے نیوزی لینڈ کی فوج کے ماوری نام کو متاثر کیا: نگاتی تماٹاؤنگا ۔ ماوری نے جنگی پارٹیوں اور شکار کے دورے اس کے نام پر وقف کیے اور جنگ کی صورت میں دیوتا کی تعظیم کی پیشکش کی۔

    مختصر میں

    جنگ ایک قدیم ترین اور دیرپا اداروں میں سے ایک ہے جو بنی نوع انسان کو جانا جاتا ہے۔ لوگ ہزاروں سال ایک دوسرے سے لڑتے تھے اس سے پہلے کہ وہ اسے دستاویز کرنے کا کوئی طریقہ تلاش کریں۔ درحقیقت، قدیم ترین میدان جنگ 13,000 قبل مسیح کا ہے اور یہ مصر کے جیبل صحابہ میں واقع ہے۔

    وقت گزرنے کے ساتھ، جنگیں رسم بن گئیں، اساطیر بن گئیں، اور کمیونٹی کو متحد کرنے کے طریقوں کے طور پر استعمال ہوئیں۔ مندرجہ بالا فہرست میں جنگ کی کچھ مشہور ترین علامتیں شامل ہیں اور زیادہ تر اس بات کی یاددہانی کے طور پر کام کرتی ہیں کہ مختلف تہذیبوں کے لیے جنگ میں فتح حاصل کرنا کتنا ضروری تھا (اور اب بھی ہے)۔

    اسٹیفن ریز ایک مورخ ہے جو علامتوں اور افسانوں میں مہارت رکھتا ہے۔ انہوں نے اس موضوع پر کئی کتابیں لکھی ہیں، اور ان کا کام دنیا بھر کے جرائد اور رسائل میں شائع ہو چکا ہے۔ لندن میں پیدا اور پرورش پانے والے اسٹیفن کو ہمیشہ تاریخ سے محبت تھی۔ بچپن میں، وہ کئی گھنٹے قدیم تحریروں اور پرانے کھنڈرات کی کھوج میں صرف کرتا۔ اس کی وجہ سے وہ تاریخی تحقیق میں اپنا کریئر بنا۔ علامتوں اور افسانوں کے ساتھ اسٹیفن کی دلچسپی اس کے اس یقین سے پیدا ہوتی ہے کہ یہ انسانی ثقافت کی بنیاد ہیں۔ ان کا خیال ہے کہ ان افسانوں اور افسانوں کو سمجھنے سے ہم خود کو اور اپنی دنیا کو بہتر طور پر سمجھ سکتے ہیں۔