اہنسا – عدم تشدد کا مشرق بعید کا اصول

  • اس کا اشتراک
Stephen Reese

اہنسا بیشتر بڑے مشرقی مذاہب جیسے بدھ مت، جین مت اور ہندو مت کے کلیدی اصولوں میں سے ایک ہے۔ دیگر اصطلاحات جیسے کہ نروان، سمسار، اور کرما کے برعکس، تاہم، مغرب میں اہنسا کے بارے میں کم بات کی جاتی ہے حالانکہ یہ ان تمام مذاہب، خاص طور پر جین مت کا مرکز ہے۔ تو، اصل میں اہنسا کیا ہے اور یہ اتنا اہم کیوں ہے؟

اہنسا کیا ہے؟

اصطلاح اہنسا یا اہنسا آتا ہے۔ سنسکرت سے جہاں اس کا لفظی ترجمہ ہوتا ہے "noninjury"۔ Hims کا مطلب ہے "ہڑتال کرنا"، Himsa - "چوٹ"، اور پری فکس a ، جیسا کہ بہت سی مغربی زبانوں میں، اس کے برعکس ہے، اس لیے - noninjury .

اور یہ بالکل ٹھیک ہے۔ جین مت، بدھ مت اور ہندو مت کی اخلاقی تعلیمات میں اس اصطلاح کا کیا مطلب ہے - یہ خیال کہ ایک مذہبی اور اخلاقی شخص جو اچھے کرما کو برقرار رکھنے اور روشن خیالی کی راہ پر گامزن رہنا چاہتا ہے اسے تمام لوگوں اور دیگر جانداروں کے لیے اہنسا کی مشق کرنی چاہیے۔

ایک "زندہ وجود" کی تشکیل کی مختلف تشریحات، تاہم، وہ ہیں جو لوگ اہنسا پر عمل کرنے کے طریقہ کار میں کچھ تبدیلی کا باعث بنتے ہیں۔

چھوٹی قسمیں بمقابلہ عظیم قسمیں

ہیں لوگ اہنسا کو دو اہم طریقوں سے دیکھتے ہیں – جیسا کہ انوورتا (چھوٹی قسمیں) اور مہاورت (عظیم قسمیں) ۔

<0 چھوٹی اور بڑی قسموں کے درمیان یہ فرق تینوں مشرقیوں کے درمیان بالکل واضح طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔جین مت کے طور پر مذاہب زیادہ تر مہاورات عظیم منتوں پر مرکوز ہیں جبکہ بدھ مت اور ہندو زیادہ تر انوات چھوٹی منتوں پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔

انوورتا کیا ہے؟

اگرچہ یہ آپ نے پہلی بار اہنسا منتوں کے بارے میں سنا ہے، ان کے بنیادی معنی کافی بدیہی ہیں - انوورتا کی چھوٹی منتیں یہ بتاتی ہیں کہ عدم تشدد پر عمل کرنا تبھی ضروری ہے جب یہ آتا ہے۔ لوگوں اور جانوروں کو. یہ چھوٹی چھوٹی منتیں ہی اس بات کو یقینی بنانے کے لیے کافی ہیں کہ تمام بدھ مت اور ہندو جو انوورتا کی منتیں کھاتے ہیں ویگن بن جاتے ہیں اور جانوروں کے خلاف کبھی بھی تشدد کرنے کے لیے کام نہیں کرتے۔

مہاورت کیا ہے؟

دوسری طرف، مہاورات کی عظیم قسمیں یہ حکم دیتی ہیں کہ کسی کو خاص طور پر کسی زندہ جان ( جیوا ) کو کوئی نقصان نہ پہنچانے کے لیے وقف ہونا چاہیے، چاہے وہ انسان ہو، جانور، یا "چھوٹی" زندگی کی شکلیں، بشمول کیڑے، پودے، اور یہاں تک کہ جرثومے بھی۔

فطری طور پر، سائنسی نقطہ نظر سے، ہم جانتے ہیں کہ جرثوموں کو "نقصان پہنچانا" ناممکن نہیں ہے لیکن جدید جین جو مہاورات کی قسمیں لیتے ہیں، غیر ضروری نقصان پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے ان کو عقلی بناتے ہیں، یعنی ایسے نقصانات جن سے بچا جا سکتا ہے اور یہ ممکن نہیں ہے۔ کسی کی زندگی کے تسلسل کے لیے اس کی ضرورت نہیں ہے۔ اسی خیال کا اطلاق پودوں کی زندگی پر بھی ہوتا ہے جیسا کہ جینوں کو بھی زندہ رہنے کے لیے کھانا پڑتا ہے۔

اس کے علاوہ، مہاورات کی منتوں میں اخلاقی اور سنتی زندگی کو برقرار رکھنے کے اضافی اصول شامل ہیں:

  • عدم تشدد – اہنسا
  • سچائی - ستیہ 13>
  • چوری سے باز رہنا– آچوریا یا استیہ
  • برہمچری یا عفت - برہمچاریہ
  • منسلکات اور ذاتی املاک کی کمی - اپری گرہ

مہاورت عدم تشدد کے اصول کو تشدد کے خیالات اور خواہشات تک بھی پھیلاتی ہے۔

منت کے اہنسا حصے پر قائم رہنا، چھوٹی اور بڑی دونوں قسموں پر توجہ مرکوز کی جاتی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ عدم تشدد (اگرچہ مختلف طریقے سے تشریح کی گئی ہے) کسی اور روح کو نقصان پہنچانا ہمارے کرما کو منفی طور پر متاثر کرتا ہے۔ چونکہ کسی کے کرما کو خالص رکھنا دکھوں کے سمسار چکر کو توڑنے اور روشن خیالی تک پہنچنے کا ایک اہم حصہ ہے، اس لیے عقیدت مند جین، بدھ مت اور ہندو اہنسا کے اصول کو بہت سنجیدگی سے لیتے ہیں۔

یوگا میں اہنسا

یہاں تک کہ اگر آپ مشرق بعید کے ان تینوں مذاہب میں سے کسی کی بھی پیروی نہیں کرتے ہیں، اہنسا بھی یوگا کے بہت سے نظاموں کا حصہ ہے جو مغرب میں رائج ہیں۔ پتنجلی یوگا ، مثال کے طور پر، اپنے نظام کے آٹھویں اعضاء کے طور پر اہنسا کا حوالہ دیتا ہے۔ عدم تشدد کا اصول بھی دس اہم یمس یا ہتھا یوگا کے اعضاء میں سے ایک ہے۔

ان اور بہت سے دوسرے یوگا اسکولوں میں، اہنسا کی مشق ذہن، روح اور نفس کے لیے ایک اچھی بنیاد قائم کرنے کی کلید ہے۔ اہنسا کی طرف سے حاصل کردہ خود ضبطی کو اکثر کسی بھی پریکٹیشنر کے لیے کلیدی قرار دیا جاتا ہے جو یوگا میں مزید آگے بڑھنا چاہتا ہے۔

اہنسا اور مہاتما گاندھی

مہاتما گاندھی۔ PD.

ایک اور بڑا طریقہ اہنسا کا اصول مذہبی سے آگے بڑھتا ہے۔مشہور اور بااثر عوامی شخصیات، جیسے مصلح شریماد راج چندر، مصنف سوامی وویکانند، اور، سب سے زیادہ مشہور، 20ویں صدی کے ابتدائی وکیل، سیاسی کارکن اور اخلاقیات، اور نوآبادیاتی مخالف قوم پرست موہن داس کرم چند گاندھی، کے ذریعے عمل کیا جاتا ہے۔ مہاتما گاندھی۔

گاندھی کا عقیدہ تھا کہ اہنسا نہ صرف اپنے جسمانی لحاظ سے بلکہ اس کے نفسیاتی اور جذباتی لحاظ سے بھی اہم ہے – کہ برے خیالات اور دوسروں کے تئیں نفرت، جھوٹ، سخت الفاظ اور بے ایمانی سبھی اہنسا کے خلاف ہیں اور لاتے ہیں۔ خود کو منفی کرما. اس نے اہنسا کو ایک تخلیقی توانائی کی قوت کے طور پر دیکھا جسے ہمارے ذریعے ستیہ یا "الہی سچائی" تک پہنچنے میں ہماری مدد کی جانی چاہیے۔

گاندھی نے بھی مشہور طور پر کہا ہے کہ کہ… " اہنسا ہندومت میں ہے، یہ عیسائیت میں بھی ہے اور اسلام میں بھی۔ عدم تشدد تمام مذاہب میں مشترک ہے، لیکن اس کا سب سے زیادہ اظہار اور اطلاق ہندومت میں پایا گیا ہے (میں جین مت یا بدھ مت کو ہندو مت سے الگ نہیں مانتا)۔

قرآن کے لیے، خاص طور پر، وہ کہا، " میں نے بہت سے مسلمان دوستوں سے سنا ہے کہ قرآن پاک عدم تشدد کے استعمال کی تعلیم دیتا ہے... .

اختتام میں

فلسفے جیسے کرما، سمسارا، نروان، روشن خیالی، اور دیگر، لیکن اس عنصر کو نظر انداز کرتے ہیں جس کا تعلق ہمارے آس پاس والوں سے ہے - اہنسا کا عدم تشدد کا اصول۔

درحقیقت، ہم سب مصائب کے چکر سے آزاد ہونا چاہتے ہیں، اپنے کرما کو بہتر بنانا چاہتے ہیں، اور نروان اور روشن خیالی تک پہنچنا چاہتے ہیں، لیکن ہم میں سے زیادہ تر لوگ نہ صرف اپنے آپ کے لیے بلکہ ہر کسی کے لیے اچھا بننے کے اہم قدم کو نظر انداز کرتے ہیں۔ اور یہی وہ جگہ ہے جہاں اہنسا آتی ہے۔

اسٹیفن ریز ایک مورخ ہے جو علامتوں اور افسانوں میں مہارت رکھتا ہے۔ انہوں نے اس موضوع پر کئی کتابیں لکھی ہیں، اور ان کا کام دنیا بھر کے جرائد اور رسائل میں شائع ہو چکا ہے۔ لندن میں پیدا اور پرورش پانے والے اسٹیفن کو ہمیشہ تاریخ سے محبت تھی۔ بچپن میں، وہ کئی گھنٹے قدیم تحریروں اور پرانے کھنڈرات کی کھوج میں صرف کرتا۔ اس کی وجہ سے وہ تاریخی تحقیق میں اپنا کریئر بنا۔ علامتوں اور افسانوں کے ساتھ اسٹیفن کی دلچسپی اس کے اس یقین سے پیدا ہوتی ہے کہ یہ انسانی ثقافت کی بنیاد ہیں۔ ان کا خیال ہے کہ ان افسانوں اور افسانوں کو سمجھنے سے ہم خود کو اور اپنی دنیا کو بہتر طور پر سمجھ سکتے ہیں۔