9 حیرت انگیز جاپانی سامورائی حقائق

  • اس کا اشتراک
Stephen Reese

    جاپانی سامورائی تاریخ کے سب سے مشہور جنگجوؤں میں سے ایک ہیں، جو اپنے سخت ضابطہ اخلاق ، شدید وفاداری، اور شاندار لڑائی کی مہارت کے لیے جانا جاتا ہے۔ اور پھر بھی، سامورائی کے بارے میں بہت کچھ ہے جو زیادہ تر لوگ نہیں جانتے۔

    قرون وسطی کے جاپانی معاشرے نے سخت درجہ بندی کی پیروی کی۔ ٹیٹراگرام شی-نو-کو-شو اہمیت کے نزولی ترتیب میں چار سماجی طبقات کے لیے کھڑا تھا: جنگجو، کسان، کاریگر اور تاجر۔ سامورائی جنگجوؤں کے اعلیٰ طبقے کے ارکان تھے، حالانکہ وہ سبھی جنگجو نہیں تھے۔

    آئیے جاپانی سامورائی کے بارے میں کچھ انتہائی دلچسپ حقائق پر ایک نظر ڈالتے ہیں، اور کیوں وہ آج بھی ہمارے تخیل کو متاثر کرتے رہتے ہیں۔

    سامورائی کے رحم کی کمی کی ایک تاریخی وجہ تھی۔

    سامورائی بدلہ لینے کے لیے جان نہیں چھوڑنے کے لیے جانے جاتے ہیں۔ صرف ایک رکن کی زیادتی کے بعد پورے خاندانوں کو انتقامی سامورائی نے تلوار سے دوچار کیا تھا۔ جبکہ آج کے نقطہ نظر سے بے حس اور سفاکانہ، اس کا تعلق مختلف قبیلوں کے درمیان لڑائی سے ہے۔ خونی روایت کا آغاز خاص طور پر دو قبیلوں سے ہوا - گینجی اور طائرہ۔

    1159 AD میں، نام نہاد Heiji بغاوت کے دوران، Taira خاندان اپنے بزرگ کیوموری کی قیادت میں اقتدار میں آیا۔ تاہم، اس نے اپنے دشمن یوشیتومو کے (گینجی قبیلے کے) شیر خوار بچے کی جان بچا کر غلطی کی۔بچے. Yoshitomo کے دو لڑکے بڑے ہو کر افسانوی Yoshitsune اور Yoritomo بنیں گے۔

    وہ عظیم جنگجو تھے جنہوں نے اپنی آخری سانس تک Taira کا مقابلہ کیا، آخر کار ان کی طاقت ہمیشہ کے لیے ختم ہو گئی۔ یہ کوئی سیدھا سا عمل نہیں تھا، اور متحارب دھڑوں کے نقطہ نظر سے، کیوموری کے رحم کی وجہ سے ظالمانہ جنپی جنگ (1180-1185) کے دوران ہزاروں جانیں ضائع ہوئیں۔ اس وقت سے، سامورائی جنگجوؤں نے مزید تنازعات کو روکنے کے لیے اپنے دشمنوں کے خاندانوں کے ہر فرد کو ذبح کرنے کی عادت اپنا لی۔

    انہوں نے عزت کے ایک سخت ضابطے کی پیروی کی جسے بشیڈو کہتے ہیں۔

    اس کے باوجود ابھی جو کہا گیا تھا، سامورائی مکمل طور پر بے رحم نہیں تھے۔ درحقیقت، ان کے تمام اعمال اور طرز عمل کو بُشیڈو کے کوڈ سے تشکیل دیا گیا تھا، جو ایک جامع لفظ ہے جس کا ترجمہ 'جنگجو کی راہ' کے طور پر کیا جا سکتا ہے۔ یہ ایک پورا اخلاقی نظام تھا جسے سامرائی جنگجوؤں کے وقار اور ساکھ کو برقرار رکھنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا، اور اسے قرون وسطیٰ کے جاپان کے جنگجو اشرافیہ کے اندر منہ سے منہ تک دیا گیا تھا۔

    بدھ مت کے فلسفے سے بڑے پیمانے پر ڈرائنگ کرتے ہوئے، بشیڈو نے سامورائی کو سکھایا۔ سکون سے تقدیر پر بھروسہ کرنا اور ناگزیر کو تسلیم کرنا۔ لیکن بدھ مت کسی بھی شکل میں تشدد سے منع کرتا ہے۔ بدلے میں، شنٹو ازم نے حکمرانوں کے ساتھ وفاداری، آباؤ اجداد کی یاد کا احترام، اور خود شناسی کو زندگی کا ایک طریقہ قرار دیا۔

    Bushidō ان دو مکاتب فکر سے متاثر تھا اورکنفیوشس ازم، اور اخلاقی اصولوں کا ایک اصل ضابطہ بن گیا۔ بوشیڈو کے نسخوں میں بہت سے دوسرے لوگوں کے درمیان درج ذیل آئیڈیل شامل ہیں:

    • صداقت یا انصاف۔
    • "جب مرنا درست ہو تو مرنا، جب ہڑتال کرنا درست ہو تو ہڑتال کرنا" .
    • حوصلہ، جس کی تعریف کنفیوشس نے صحیح پر عمل کرنے کے طور پر کی ہے۔
    • احساس، شکر گزار ہونا، اور سامورائی کی مدد کرنے والوں کو فراموش نہ کرنا۔
    • سامورائی کی طرح شائستگی ہر حال میں اچھے اخلاق کو برقرار رکھنا ضروری تھا۔
    • سچائی اور خلوص، کیونکہ لاقانونیت کے دور میں، صرف ایک چیز جو کسی شخص کی حفاظت کرتی تھی وہ ان کا لفظ تھا۔
    • عزت، ذاتی کا روشن شعور وقار اور قدر۔
    • وفاداری کا فرض، جاگیردارانہ نظام میں ضروری ہے۔
    • خود پر قابو رکھنا، جو ہمت کا ہمنوا ہے، جو عقلی طور پر غلط ہے اس پر عمل نہ کرنا۔

    اپنی پوری تاریخ کے دوران، سامورائی نے ایک مکمل ہتھیار تیار کیا۔

    بشیڈو کے طلباء کے پاس بہت سارے موضوعات تھے جن میں انہیں تعلیم دی گئی تھی: باڑ لگانا، تیر اندازی، جوجوتسو ، گھڑ سواری، نیزہ بازی، جنگی حکمت عملی ics، خطاطی، اخلاقیات، ادب اور تاریخ۔ لیکن وہ ان ہتھیاروں کی متاثر کن تعداد کے لیے مشہور ہیں جو انھوں نے استعمال کیے ہیں۔

    یقیناً، ان میں سب سے زیادہ مشہور کتانا ہے، جس کا ہم ذیل میں احاطہ کریں گے۔ سامورائی جسے ڈائیشی کہتے ہیں (لفظی طور پر بڑا-چھوٹا ) ایک کٹانا اور ایک چھوٹے بلیڈ کا جوڑا تھا واکیزاشی ۔ صرف سامرائی کے ضابطہ کے مطابق رہنے والے جنگجوؤں کو ڈائیشی

    ایک اور مقبول سامورائی بلیڈ tantō تھا، ایک چھوٹا، تیز خنجر جو کبھی کبھی خواتین کو پہننے کی اجازت تھی۔ اپنے دفاع کے لیے لے جایا گیا۔ کھمبے کے سرے پر جکڑے ہوئے ایک لمبے بلیڈ کو ناگیناٹا کہا جاتا تھا، خاص طور پر 19ویں صدی کے آخر میں، یا میجی دور میں مشہور تھا۔ سامورائی ایک مضبوط چاقو بھی لے کر جاتے تھے جسے کبوتواری کہا جاتا ہے، لفظی طور پر ہیلمٹ توڑنے والا ، جس کی کسی وضاحت کی ضرورت نہیں ہے۔

    آخر میں، گھوڑے کی پیٹھ کے تیر اندازوں کے ذریعے استعمال ہونے والی غیر متناسب لمبی دخش کو جانا جاتا تھا۔ جیسا کہ یومی ، اور اس کے ساتھ استعمال کرنے کے لیے تیروں کے سروں کی ایک پوری صف ایجاد کی گئی تھی، جس میں کچھ تیر بھی شامل تھے جن کا مقصد ہوائی جہاز میں سیٹی بجانا تھا۔

    سامورائی روح ان کے کٹانا میں موجود تھی۔

    لیکن سامورائی کے پاس جو اہم ہتھیار تھا وہ کٹانا تلوار تھا۔ پہلی سامورائی تلواروں کو چوکوٹو کے نام سے جانا جاتا تھا، ایک سیدھی، پتلی بلیڈ جو بہت ہلکی اور تیز تھی۔ کاماکورا دور (12ویں-14ویں صدیوں) کے دوران بلیڈ خم دار ہو گیا اور اسے ٹاچی کہا گیا۔

    آخر کار، کلاسک مڑے ہوئے ایک کنارے والا بلیڈ کتانا ظاہر ہوا اور سامرائی جنگجوؤں کے ساتھ قریبی تعلق بن گیا۔ اتنے قریب سے، کہ جنگجوؤں کو یقین تھا کہ ان کی روح کٹانا کے اندر ہے۔ لہٰذا، ان کی قسمتیں جڑی ہوئی تھیں، اور یہ بہت ضروری تھا کہ وہ تلوار کا اسی طرح خیال رکھیں جس طرح اس نے جنگ میں ان کا خیال رکھا تھا۔انتہائی فعال تھا۔

    سامورائی کو قریبی لڑائی، اسٹیلتھ، اور جوجوتسو میں تربیت دی گئی تھی، جو ایک مارشل آرٹ ہے جس کی بنیاد ان کے خلاف حریف کی طاقت کو پکڑنا اور استعمال کرنا ہے۔ واضح طور پر، انہیں آزادانہ طور پر حرکت کرنے اور جنگ میں اپنی چستی سے فائدہ اٹھانے کے قابل ہونے کی ضرورت تھی۔

    لیکن انہیں کند اور تیز ہتھیاروں اور دشمن کے تیر کے خلاف بھاری پیڈنگ کی بھی ضرورت تھی۔ اس کا نتیجہ بکتر کا ایک ہمیشہ سے تیار ہوتا ہوا مجموعہ تھا، جس میں بنیادی طور پر ایک وسیع آرائشی ہیلمٹ پر مشتمل تھا جسے کابوٹو کہا جاتا ہے، اور ایک باڈی آرمر جسے بہت سے نام ملے، سب سے عام dō-maru .

    پیڈڈ پلیٹوں کا نام تھا جو ملبوسات کی تشکیل کرتی تھی، جو چمڑے یا لوہے کے ترازو سے بنی ہوتی تھی، جس کا علاج ایک لاکھ سے کیا جاتا تھا جو موسم کو روکتا تھا۔ مختلف پلیٹوں کو ریشم کے فیتوں سے باندھا گیا تھا۔ نتیجہ ایک بہت ہلکا لیکن حفاظتی بکتر تھا جو صارف کو بغیر کسی کوشش کے بھاگنے، چڑھنے اور چھلانگ لگانے دیتا تھا۔

    باغی سامورائی کو رونن کے نام سے جانا جاتا تھا۔

    بشیڈی کوڈ کے حکموں میں سے ایک یہ تھا وفاداری۔ سامورائی نے ایک آقا سے بیعت کی، لیکن جب ان کا آقا مر گیا، تو وہ اکثر آوارہ باغی بن جاتے، بجائے اس کے کہ کوئی نیا رب تلاش کر لیں یا خودکشی کر لیں۔ ان باغیوں کا نام rōnin تھا، جس کا مطلب ہے wave-men یا آوارہ مرد کیونکہ وہ کبھی ایک جگہ نہیں رہے۔

    Ronin اکثر پیسے کے بدلے میں اپنی خدمات پیش کرتے ہیں۔ اور اگرچہ ان کی ساکھدیگر سامورائیوں کی طرح اعلیٰ نہیں تھے، ان کی صلاحیتوں کو تلاش کیا جاتا تھا اور ان کا بہت احترام کیا جاتا تھا۔

    خواتین سامورائی تھیں۔

    جیسا کہ ہم نے دیکھا ہے، جاپان پر طاقتور مہارانیوں کی حکمرانی کی ایک طویل تاریخ تھی۔ . تاہم، آٹھویں صدی سے خواتین کی سیاسی طاقت میں کمی آئی۔ 12ویں صدی کی عظیم خانہ جنگیوں کے وقت تک، ریاستی فیصلوں پر خواتین کا اثر و رسوخ تقریباً مکمل طور پر غیر فعال ہو چکا تھا۔

    ایک بار جب سامورائی نمایاں ہونے لگے، تاہم، خواتین کے لیے بھی بشیڈو کی پیروی کرنے کے مواقع اضافہ ہوا اب تک کی سب سے مشہور خاتون سامورائی جنگجوؤں میں سے ایک Tomoe Gozen تھی۔ وہ ہیرو میناموٹو کیسو یوشیناکا کی خاتون ساتھی تھیں اور 1184 میں آوازو کے مقام پر اس کی آخری جنگ میں اس کے ساتھ لڑی تھیں۔ یوشینکا کی فوج یہ دیکھ کر کہ وہ ایک عورت ہے، اوندا نو ہاچیرو موروشیگے، جو ایک مضبوط سامراا اور یوشینکا کا مخالف تھا، نے اپنی جان بچانے اور اسے جانے دینے کا فیصلہ کیا۔ لیکن اس کے بجائے، جب اوندا 30 پیروکاروں کے ساتھ سوار ہو کر آئی، تو وہ ان میں گھس گئی اور خود کو اوندا پر پھینک دیا۔ ٹومو نے اسے جکڑ لیا، اسے اپنے گھوڑے سے گھسیٹ لیا، اسے اپنی زین کی چولی سے سکون سے دبایا، اور اس کا سر کاٹ دیا۔

    قدرتی طور پر، سامورائی کے زمانے میں جاپان کا معاشرہ اب بھی زیادہ تر پدرانہ تھا لیکن پھر بھی، مضبوط خواتین نے اپنا راستہ تلاش کیا۔جب وہ چاہتے تھے میدان جنگ میں۔

    انہوں نے رسمی طور پر خودکشی کی۔

    بشیڈو کے مطابق، جب ایک سامراائی جنگجو اپنی عزت کھو دیتا ہے یا جنگ میں شکست کھا جاتا ہے، تو صرف ایک ہی کام کرنا تھا: <6 سیپوکو ، یا رسمی خودکشی۔ یہ ایک وسیع اور انتہائی رسمی عمل تھا، جو بہت سے گواہوں کے سامنے کیا گیا تھا جو بعد میں دوسروں کو آنجہانی سمورائی کی بہادری کے بارے میں بتا سکتا تھا۔

    سامورائی ایک تقریر کرتے، یہ بتاتے کہ وہ اس طرح مرنے کے کیوں مستحق ہیں، اور اس کے بعد دونوں ہاتھوں سے وکیزاشی کو اٹھا کر اپنے پیٹ میں ڈالتے۔ خود کشی سے موت کو انتہائی قابل احترام اور قابل احترام سمجھا جاتا تھا۔

    سامورائی کے ہیروز میں سے ایک ایک عورت تھی۔

    سامورائی ان تاریخی شخصیات کی تعظیم کرتے تھے جنہوں نے جنگ میں جنگ لڑی اور بہادری کا مظاہرہ کیا۔ ان کے قلعوں کے آرام سے حکومت کرنے کے بجائے۔ یہ شخصیات ان کے ہیرو تھے اور ان کا بہت احترام کیا جاتا تھا۔

    شاید ان میں سب سے زیادہ دلچسپ مہارانی جِنگُ تھی، جو ایک زبردست حکمران تھی جس نے حاملہ ہوتے ہوئے کوریا پر حملے کی قیادت کی تھی۔ وہ سامورائی کے ساتھ مل کر لڑی اور زندہ رہنے والی سب سے سخت خاتون سامورائی کے طور پر جانی جانے لگی۔ وہ جزیرہ نما میں فتح حاصل کرنے کے بعد تین سال بعد جاپان واپس آئی۔ اس کا بیٹا شہنشاہ اوجن بن گیا، اور اس کی موت کے بعد، اسے جنگی دیوتا ہاچیمن کے طور پر معبود کیا گیا۔

    مہارانی جِنگو کا دورِ حکومت 201 عیسوی میں شروع ہوا، اس کے شوہر کی موت کے بعد، اورتقریباً ستر سال تک جاری رہا۔ اس کے فوجی کارناموں کا محرک مبینہ طور پر ان لوگوں سے بدلہ لینے کی تلاش تھی جنہوں نے اس کے شوہر شہنشاہ چوائی کو قتل کیا تھا۔ وہ ایک فوجی مہم کے دوران باغیوں کے ہاتھوں جنگ میں مارا گیا تھا جہاں اس نے جاپانی سلطنت کو وسعت دینے کی کوشش کی تھی۔

    مہارانی جِنگُو نے خواتین سامورائیوں کی ایک لہر کو متاثر کیا، جو اس کے بعد آئی۔ اس کے پسندیدہ اوزار، کیکن خنجر اور ناگیناٹا تلوار، خواتین سامورائی کے استعمال ہونے والے سب سے زیادہ مقبول ہتھیار بن جائیں گے۔

    ریپنگ اپ

    سامورائی جنگجو اعلیٰ طبقے کے رکن تھے، انتہائی کاشت اور اچھی طرح سے تربیت یافتہ، اور انہوں نے ایک سخت ضابطہ اخلاق کی پیروی کی۔ جب تک کوئی بھی بشیڈو کی پیروی کرتا رہا، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ وہ مرد تھے یا عورت۔ لیکن جو بھی بُشیڈو کے ساتھ رہتا تھا، اُسے بھی بُشیڈو سے مرنا پڑتا تھا۔ لہٰذا بہادری، غیرت اور شدت کی وہ کہانیاں جو ہمارے زمانے تک چلی آرہی ہیں۔

    اسٹیفن ریز ایک مورخ ہے جو علامتوں اور افسانوں میں مہارت رکھتا ہے۔ انہوں نے اس موضوع پر کئی کتابیں لکھی ہیں، اور ان کا کام دنیا بھر کے جرائد اور رسائل میں شائع ہو چکا ہے۔ لندن میں پیدا اور پرورش پانے والے اسٹیفن کو ہمیشہ تاریخ سے محبت تھی۔ بچپن میں، وہ کئی گھنٹے قدیم تحریروں اور پرانے کھنڈرات کی کھوج میں صرف کرتا۔ اس کی وجہ سے وہ تاریخی تحقیق میں اپنا کریئر بنا۔ علامتوں اور افسانوں کے ساتھ اسٹیفن کی دلچسپی اس کے اس یقین سے پیدا ہوتی ہے کہ یہ انسانی ثقافت کی بنیاد ہیں۔ ان کا خیال ہے کہ ان افسانوں اور افسانوں کو سمجھنے سے ہم خود کو اور اپنی دنیا کو بہتر طور پر سمجھ سکتے ہیں۔