Велес - слов'янський цар землі та підземного царства

  • Поділитися Цим
Stephen Reese

    Велес - один з тих стародавніх Слов'янські боги Від Київської Русі до Балкан і Центральної Європи Велес - бог землі і підземного царства, а також бог худоби, музики, магії, багатства, врожаю, хитрості, верби, лісу, пожеж і навіть поезії.

    Хоча в деяких міфах його зазвичай вважають зловісним божеством, Велеса також шанують багато людей. Давайте подивимося, які міфи стоять за цим багатогранним божеством, і чи є вони такими ж складними, як і його поклоніння.

    Хто такий Велес?

    Художнє зображення Велеса роботи Благовуда. Дивіться тут.

    Часто зображуваний з лосиними рогами на голові і з вовняною ведмежою шкурою на спині, Велес - це перш за все бог Землі Однак, хоча він і асоціюється з урожаєм, він не є божество родючості Натомість, він розглядається як охоронець Землі, а також підземного світу під нею. Як такий, він також розглядається як пастир мертвих, а не тільки худоби.

    Велес також відомий як перевертень. Найчастіше він перетворюється на гігантську змію або дракона. Його також бачили у вигляді ведмедя, вовка та деяких інших. Це посилює його образ як первісного і тваринного бога, який походить із Землі.

    Велес настільки древній, що ми навіть не знаємо точного значення його імені. Багато хто вважає, що його ім'я походить від праіндоєвропейського слова добре Це має сенс, враховуючи, що він також є богом-пастухом худоби. Існують зображення його у зміїному вигляді, що лежить на ліжку з чорної вовни в корінні слов'янського Світового Дерева.

    Велеса ще називають Волос що в перекладі на українську та російську мови означає волосся - також підходить, враховуючи, що його часто показують надзвичайно волохатим. навіть у своїй людській формі.

    Велес - Змій-злодій

    Як первісне божество і бог підземного світу, Велес часто використовується як лиходій у більшості слов'янських міфів. Він часто є антагоністом у міфах про головне слов'янське божество - бога-громовержця Перуна. Велес і Перун є ворогами в більшості слов'янських пантеонів. Одним з основних міфів, в якому вони обидва фігурують, є історія про те, як Велес вкрав у Перуна сина (або дружину чи худобу, в залежності від міфу).

    У більшості варіантів міфу Велес перевтілювався у зміїну подобу і підкрадався до Перуна дуб (Піднявшись на дуб, Велес дістався до житла Перуна на небі. За найпопулярнішою версією міфу, Велес викрав десятого сина Перуна Ярила і повернув його до своїх володінь у підземному царстві.

    Велес не вбив і не скривдив Ярила, а навпаки, виховав його як свого, і Ярило став головним божеством родючості у слов'янській міфології.

    Бурхлива битва Велеса з Перуном

    Зрозуміло, що Перун був не в захваті від викрадення сина. Саме це і призвело до появи знаменитого слов'янського "Грозового міфу". Він розповідає про велику битву між Перуном і Велесом. Два титани билися у величезній грозі, саме тому Велес теж іноді асоціюється з бурею.

    Битва почалася з того, що Велес виповз зі свого підземного царства і знову почав повзти по дереву Перуна. У відповідь бог-громовержець кинув у велетенського змія могутніми блискавками, прогнавши його. Потім Велес намагався сховатися, перевтілюючись у різні істоти - тварин, людей і навіть дерева.

    Наприкінці міфу про грозу Перун перемагає і вбиває могутнього змія. Дощ, який зазвичай йде після потужної грози, вважається залишками тіла Велеса, розтрощеного громом і блискавками Перуна.

    Багато сфер Велеса

    Незважаючи на те, що Велес вважається богом підземного світу, хитруном і ворогом Перуна, у більшості слов'янських традицій він не вважається суто злим. Це пояснюється тим, що слов'яни мали більш натуралістичний, ніж моралістичний погляд на своїх богів. Для них боги були лише уособленням природи і космосу. Вони не були ні добрими, ні злими - вони просто були були .

    Отже, хоча Велес - як бог Землі та її численних темних таємниць, так і бог підземного світу - загалом відігравав антагоністичну роль у більшості міфів, він все ж не був "злим". Навпаки, він був гідний поклоніння, як і будь-який інший бог, особливо якщо ви хотіли гарного врожаю або безпеки під час подорожей по землі.

    Велеса шанували як одного з трьох аспектів слов'янського бога Триглава - слов'янської трійці Перуна, Велеса і Сварога.

    Поклонялися Велесу і мандрівні музиканти та поети. Він був покровителем, якому вони молилися про захист від Землі під час своїх мандрів.

    Ще однією сферою, якою керував Велес, була магія, оскільки слов'яни вірили, що магія йде від Землі. Саме тому він є великою частиною слов'янської Фестиваль Кукері Під час цього свята люди перевдягаються у великих вовняних охоронців, часто з дзвіночками та рогами на голові, схожих на самого Велеса. У такому вигляді Хоча це суто язичницький ритуал, а Болгарія сьогодні є християнською країною, фестиваль Кукері все ще організовується щороку через його культурну значимість і веселість, яку він приносить, а також через те, що він дуже веселий.

    Велес і християнство

    Велес від Етніки. Дивіться тут.

    Незважаючи на те, що всі слов'янські народи сьогодні є християнськими, більшість з них язичник Особливо це стосується Велеса, коріння якого можна віднайти у багатьох різних міфах та практиках.

    Перша і найбільш очевидна асоціація - це асоціація між Велесом і християнським дияволом. Як типово рогатий бог підземного світу, який також перетворюється на змію, Велес швидко став асоціюватися з сатаною, як тільки християнство почало поширюватися в Східній Європі.

    Разом з тим, пастушача роль Велеса пов'язувала його з Сен-Блез християнський мученик і святий у Вірменії, який також був покровителем великої рогатої худоби.

    Постать Велеса, який дарує багатство та обманює, особливо у Східній Європі, також означала, що він швидко асоціювався та витіснявся Святим Миколаєм - самим Святим Миколаєм. походження Діда Мороза .

    Хоча Велеса значною мірою витіснили християнські міфи та святі, проте багато традицій, які пов'язані з ним, практикуються й досі. Наприклад, багато музикантів, особливо фольклорні колективи, які грають на весіллях чи урочистих заходах та святах, не починають грати, поки господар не виголосить тост і не виллє перший ковток зі своєї чарки на землю.

    Цей ритуал був платою або жертвою Велесу, щоб він благословив захід і самих музикантів. Хоча культ Велеса давно відійшов у минуле, маленькі традиції, подібні до цієї, все ще залишаються.

    Символіка Велеса

    Символіка Велеса на перший погляд може здатися розрізненою, але вона починає набувати сенсу, коли в неї вчитатися. Адже Велес - це бог Землі, і є багато речей, які походять із землі або пов'язані з нею.

    У слов'янській міфології земля і небо перебувають у постійній боротьбі, і хоча одне з них "добре", а інше "погане", обом поклоняються і шанують.

    Більше того, Велес також є богом підземного світу і пастухом мертвих. Як такий, він не є суто злим. Здається, немає жодних міфів про те, що він мучить або катує мертвих - він просто пасе їх у потойбічному світі і доглядає за ними. Насправді, деякі описи підземного царства Велеса зображують його соковито-зеленим і родючим.

    Нарешті, як земне божество, Велес є також богом усього, що походить із землі - врожаю, дерев і лісів, тварин у лісах, багатств, які люди викопують із землі, тощо.

    На завершення

    Велес - ідеальне втілення того, якими слов'янський народ бачив своїх богів. Морально неоднозначний, складний, невід'ємна частина навколишнього світу, Велес уособлював для слов'ян більше десятка речей, просто тому, що так само уособлював і Землю. Ворог бога неба Перуна, але друг музикантів і хліборобів, пастир мертвих, Велес - напрочуд химерне божество, яке длязіткнення.

    Стівен Різ — історик, який спеціалізується на символіці та міфології. Він написав кілька книг на цю тему, а його роботи публікувалися в журналах і журналах по всьому світу. Народився та виріс у Лондоні, Стівен завжди любив історію. У дитинстві він годинами вивчав стародавні тексти та досліджував старі руїни. Це змусило його продовжити кар’єру в історичних дослідженнях. Захоплення Стівена символами та міфологією походить від його віри в те, що вони є основою людської культури. Він вважає, що, розуміючи ці міфи та легенди, ми можемо краще зрозуміти себе та наш світ.