Вальгалла - Золота зала полеглих героїв Одіна

  • Поділитися Цим
Stephen Reese

    Вальгалла - великий зал Одіна, розташований в Асгарді. Саме тут Одін, Всебатько, збирає найбільших скандинавських героїв, щоб битися, пити і бенкетувати разом зі своїми валькіріями і богом бардів Брагі до тих пір, поки Раґнарок Але чи є Вальгалла лише норвезькою версією раю, чи це щось зовсім інше?

    Що таке Вальгалла?

    Вальгалла, або Valhöll у перекладі з давньоскандинавської означає Зал загиблих Вона має той самий корінь. Val як валькіріями, валькіріями, валькіріями. Виборці вбитих.

    Ця похмура назва не применшує загального позитивного сприйняття Вальгалли. Протягом всієї історії стародавніх скандинавських і германських народів Вальгалла була потойбічним світом, до якого прагнули більшість чоловіків і жінок. Тим не менш, похмурість є життєво важливою частиною її глибинного значення.

    Як виглядала Вальгалла?

    Згідно з більшістю описів, Вальгалла була величезною золотою залою посеред Асгарду, царства норвезьких богів. Її дах був зроблений зі щитів воїнів, крокви - зі списів, а сидіння навколо бенкетних столів - з нагрудних знаків воїнів.

    Велетенські орли патрулювали небо над золотим залом Одіна, а вовки охороняли його ворота. Коли полеглих норвезьких героїв запрошували всередину, їх зустрічав норвезький бог-поет Брагі.

    Перебуваючи у Вальгаллі, норвезькі герої, відомі як айнхер'єри, проводили свої дні, б'ючись один з одним заради забави, а їхні рани щовечора магічно загоювалися. Після цього вони бенкетували і пили всю ніч м'ясо кабана Сейхрімніра, тіло якого відновлювалося щоразу, коли його вбивали і з'їдали. Вони також пили медовуху з вимені кози Хейдрун, яке також ніколи не припиняло текти.

    Під час бенкету вбитим героям прислужували і складали компанію ті ж самі валькірії, які принесли їх до Вальгалли.

    Як скандинавські герої потрапляли до Вальгалли?

    Вальгалла (1896) Макса Брукнера (суспільне надбання)

    Базова історія про те, як норвезькі воїни та вікінги потрапляли до Вальгалли, відносно відома і сьогодні - ті, хто героїчно загинув у бою, потрапляли до золотої зали Одіна на спинах летючих коней валькірій, а ті, хто помер від хвороб, старості чи нещасних випадків, проводили інтернування в Хел або Хельхайм .

    Однак, коли ви починаєте заглиблюватися в деякі скандинавські міфи та саги, починають з'являтися деякі тривожні деталі. У багатьох поемах валькірії не просто забирають загиблих у бою, але й обирають, хто з них помре в першу чергу.

    В одному особливо тривожному вірші - Darraðarljóð від Сага про Нджала - Герой Дьорр бачить дванадцять валькірій у хатині неподалік від Клонтарфської битви. Однак замість того, щоб дочекатися закінчення битви і зібрати загиблих, дванадцять валькірій почали ткати долі воїнів на жахливому ткацькому верстаті.

    Конструкція була зроблена з людськими кишками замість утоку і качка, людськими головами замість гир, стрілами замість котушок і мечем замість човника. На цьому пристрої валькірії вибирали, кому загинути в майбутній битві. Чому вони так робили, розкриває ключову ідею Вальгалли.

    У чому полягав сенс Вальгалли?

    На відміну від небес у більшості інших релігій, Вальгалла - це не просто приємне місце, де "хороші" або "заслужені" могли б насолоджуватися вічним блаженством. Натомість, у скандинавській міфології це було більше схоже на кімнату очікування кінця світу - "Кінця днів". Раґнарок .

    Це не відміняє "позитивного" образу Вальгалли - нордичні люди дійсно сподівалися провести там свій потойбічний світ. Однак вони також знали, що коли настане Раґнарок, їхні мертві душі будуть змушені востаннє взяти до рук зброю і битися на боці тих, хто програє у фінальній битві світу - богів Асґарду проти сил хаосу.

    Це багато говорить про менталітет давніх норвежців, про який ми поговоримо нижче, і розкриває задум Одіна у всій норвезькій міфології.

    Будучи одним з наймудріших богів у скандинавських легендах, Одін був повністю обізнаний про пророцтво Раґнарок. Він знав, що Раґнарок неминучий, і що Локі! Він також знав, що герої Вальгалли битимуться на боці богів, і що боги програють битву, а сам Одін буде вбитий сином Локі, великим вовком. Фенрір .

    Незважаючи на все це передбачення, Одін все одно намагався зібрати якомога більше душ великих норвезьких воїнів у Вальгаллі - щоб спробувати схилити шальки терезів на свою користь. Ось чому валькірії не просто вибирали тих, хто загинув у бою, а намагалися підштовхнути події так, щоб загинули "потрібні" люди.

    Звичайно, все це було марною справою, оскільки в скандинавській міфології доля невідворотна. Хоча Всебатько робив все, що міг, доля все одно йшла своїм шляхом.

    Вальгалла проти Хель (Хельхайм)

    Контрапунктом Вальгалли в скандинавській міфології є Хель, названа на честь її наглядача - дочки Локі і богині підземного царства Хель. У більш пізніх працях Хель, царство, часто називають Хельгеймом для ясності. Ця назва не використовується в жодному з більш давніх текстів, а Хель, місце, описувалося як частина царства Ніфльхейм.

    Одне з Дев'яти Царств, про яке найменше говорять, Ніфлхайм було пустельним місцем льоду і холоду, позбавленим життя. Цікаво, що Хельхайм не був місцем тортур і мук, як християнське пекло - це був просто дуже нудний і порожній простір, де нічого насправді не відбувалося. Це дійсно показує, що для норвезьких людей нудьга і бездіяльність були "пеклом".

    Існує кілька міфів, в яких згадується, що душі Хельгейма приєдналися - імовірно, неохоче - до Локі в його нападі на Асгард під час Рагнарока. Це ще раз доводить, що Хельгейм був місцем, куди жодна справжня нордична германська людина не хотіла б потрапити.

    Valhalla проти Fólkvangr

    У скандинавській міфології існує третій потойбічний світ, який люди часто ігнорують - небесне поле Fólkvangr богині Фрейї. У більшості скандинавських міфів Фрейя богиня краси, родючості, а також війни, не була власне асгардською (або ісирською) богинею, а входила до іншого скандинавського пантеону - пантеону богів ванірів.

    На відміну від ісів чи асів, ваніри були більш мирними божествами, які в основному займалися землеробством, рибальством та полюванням. Найчастіше представлені близнюками Фрейєю та Фрейр а їхній батько, бог моря Ньорд У пізніших міфах, після тривалої війни між двома угрупованнями, божества ванірів зрештою приєдналися до пантеону ісирів після тривалої війни між двома угрупованнями.

    Основна історична відмінність між асами та ванірами полягала в тому, що останнім поклонялися лише в Скандинавії, тоді як асам поклонялися як скандинави, так і германські племена. Найбільш вірогідна гіпотеза полягає в тому, що це були два окремі пантеони/релігії, які в подальшому були просто об'єднані.

    Як би там не було, після того, як Ньйорд, Фрейр і Фрейя приєдналися до інших богів в Асгарді, небесне поле Фрейї - Фольквангр - приєдналося до Вальгалли як місце для норвезьких героїв, які загинули в бою. Відповідно до попередньої гіпотези, Фольквангр, ймовірно, був попереднім "небесним" потойбічним світом для людей Скандинавії, тому, коли дві міфології об'єдналися, Фольквангр залишився частиною загальних міфів.

    У пізніших міфах воїни Одіна привели половину героїв до Вальгалли, а іншу половину - до Фольквангру. Ці два царства не конкурували за мертві душі, оскільки ті, хто потрапив до Фольквангру - за, здавалося б, випадковим принципом - також приєдналися до богів у Раґнарок і билися пліч-о-пліч з Фрейєю, Одіном та героями з Вальгалли.

    Символіка Вальгалли

    Вальгалла символізує славне і бажане потойбічне життя, яке скандинавські та германські народи вважали бажаним.

    Однак, Вальгалла також символізує те, як норвежці розглядали життя і смерть. Люди з більшості інших культур і релігій використовували свої райські загробні життя, щоб втішити себе тим, що є щасливий кінець, на який можна з нетерпінням чекати. Норвезьке загробне життя не мало такого щасливого кінця. Хоча Вальгалла і Фольквангр були нібито веселими місцями для відвідування, вони теж, як кажуть, в кінцевому підсумку закінчуються смертю, і вонивідчай.

    Чому скандинавські та германські народи хотіли потрапити саме туди? Чому вони не віддали перевагу Хель - нудному і не багатому на події місцю, але такому, де також не було тортур і страждань, і де вони були частиною "переможної" сторони в Рагнароці?

    Більшість дослідників сходяться на думці, що прагнення скандинавів до Вальгалли та Фольквангру символізує їхні принципи - вони не обов'язково були цілеспрямованими людьми, і вони робили речі не через винагороду, яку сподівалися отримати, а через те, що вважали "правильним".

    Хоча похід до Вальгалли був приречений на поганий кінець, він був "правильною" справою, тому норвежці з радістю йшли на нього.

    Значення Вальгалли в сучасній культурі

    Будучи одним з найбільш унікальних потойбічних світів у людських культурах і релігіях, Вальгалла залишилася помітною частиною сучасної культури.

    Існує незліченна кількість картин, скульптур, поем, опер і літературних творів, які зображують різні варіанти Вальгалли. Серед них - Ріхард Вагнер Поїздка валькірій серія коміксів Пітера Медсена Вальгалла відеогра 2020 року Assassin's Creed: Valhalla та багато інших. Є навіть Вальхалла храм у Баварії, Німеччина, та сади абатства Треско Вальгалла в Англії.

    Підбиття підсумків

    Вальгалла була ідеальним потойбічним світом для вікінгів, з можливістю воювати, їсти і веселитися без наслідків. Однак, навіть у цьому випадку існує атмосфера неминучої загибелі, оскільки навіть Вальгалла закінчиться в Рагнароці.

    Стівен Різ — історик, який спеціалізується на символіці та міфології. Він написав кілька книг на цю тему, а його роботи публікувалися в журналах і журналах по всьому світу. Народився та виріс у Лондоні, Стівен завжди любив історію. У дитинстві він годинами вивчав стародавні тексти та досліджував старі руїни. Це змусило його продовжити кар’єру в історичних дослідженнях. Захоплення Стівена символами та міфологією походить від його віри в те, що вони є основою людської культури. Він вважає, що, розуміючи ці міфи та легенди, ми можемо краще зрозуміти себе та наш світ.