Asmodeus birinci dereceden bir iblis olup, bazıları tarafından "iblislerin kralı", "iblislerin prensi" ve "dünyevi ruhların kralı" olarak adlandırılır. Her biri yedi ölümcül günahtan birinden sorumlu olan cehennemin yedi prensinden biridir. Bu nedenle, Asmodeus şehvet .

Birincil amacı, ister düğün gecesi evliliğin tamamlanmasına müdahale ederek ister karı kocaları evlilik dışı cinsel istismarlara teşvik ederek olsun, evli çiftlerin cinsel ilişkilerini bozmaktır.

Asmodeus'un Kökeni ve Etimolojisi

Asmodeus adının Asmodia, Ashmedai, Asmodevs ve diğer birkaç benzer yineleme dahil olmak üzere çok sayıda alternatif yazımı vardır. Çoğu bilim adamı Asmodeus'un kökeninin Zerdüştlük İran'ın eski dini.

Avestan dilinde "aeshma" gazap, "daeva" ise şeytan anlamına gelir. Aeshma-daeva bileşik adı kutsal metinde bulunmasa da, "daeva Aeshma" adında bir gazap şeytanı vardır. Bu etimolojik köken, Pers kültürünün sürgün sonrası Yahudilik üzerindeki iyi kanıtlanmış etkisiyle bağlantılıdır.

Asmodeus Neye Benziyor?

Collin de Plancy'nin Asmodeus'u Dictionnaire Infernal. PD.

İyi bilinen Dictionnaire Infernal Jacques Collin de Plancy'nin (1818) eseri, Asmodeus'un bugün kabul edilen fiziksel özelliklerinin kaynağıdır.

Geleneksel olarak Asmodeus'un biri koyun, biri boğa ve biri de insan olmak üzere üç başı vardır, ancak çengelli bir burnu, sivri kulakları ve dişleri vardır ve ağzından ateş çıkar. Gövdesi de bir insan gövdesidir, ancak belden aşağısı bir horozun tüylü bacaklarına ve ayaklarına sahiptir.

Alışılmadık görünümünün yanı sıra, Asmodeus'un bir aslana bindiği bilinmektedir. kanatlar Paris Başpiskoposu'nun çizimi onaylamasının ardından bu görüş kabul görmüştür.

Yahudi Metinlerinde Asmodeus

Aşmodeus, İbranice Kutsal Kitap'ın kanonik kitaplarının hiçbirinde yer almaz, ancak Tobit Kitabı ve Süleyman'ın Vasiyeti gibi kanonik olmayan birkaç metinde belirgin bir şekilde yer alır. 2 Krallar 17:30, Suriye'deki "Hamath'ın adamları" tarafından tapınılan tanrı Aşima'ya bir atıf içerir. Yazılışı Avestan dilindeki Aeshma'ya benzese de, doğrudan bir karşılaştırma yapmak zordur.Bağlantı.

Tobit Kitabı

Asmodeus, M.Ö. 2. yüzyılın başlarında yazılmış, kanonik olmayan bir metin olan Tobit Kitabı'nın baş düşmanıdır. Tobit Kitabı, Yahudi ve Hristiyan kutsal metinlerinde belirsiz bir yer kaplar. İbranice Kutsal Kitap'ın bir parçası değildir ancak Roma Katolik ve Ortodoks Kilisesi tarafından kanonik olarak kabul edilir. Protestanlar onu, statüsü belirsiz bir yazı koleksiyonu olan Apokrifa'ya yerleştirirmezhebe bağlı olarak.

Tobit Kitabı, iki Yahudi aileyi merkeze alan kurgusal bir öyküdür. Bunlardan ilki Tobit ailesidir. Oğlu Tobias, Ninova'dan günümüz İran'ında bulunan Medya'daki Ecbatana şehrine bir yolculuğa gönderilir. melek Raphael .

Ecbatana'da, iblis Asmodeus tarafından işkence gören Raguel'in kızı Sarah ile tanışır. Asmodeus, Sarah'ya o kadar aşık olmuştur ki, yedi farklı talip ile evlenmesini engellemiş, her damadı düğün gecesi evliliklerini tamamlayamadan öldürmüştür. Tobias, Sarah'nın peşine düşen bir sonraki taliptir.Raphael'in yardımıyla Asmodeus'un.

Talmud ve Süleyman'ın Vasiyeti

Hem Talmud'da hem de Süleyman'ın Vasiyetnamesi'nde Asmodeus, Süleyman'ın tapınağının inşasında rol oynar.

Talmud, rabbinik Yahudiliğin ana metnidir. Yahudi dini hukuku ve teolojisi için ana kaynaktır. Burada Ashmedai birkaç kez görünür. Bir efsanede, tapınağın inşasına yardım etmesi için Süleyman tarafından kandırılmıştır. İlgili diğer hikayelerde, Süleyman'ın karısına aşık olur.

Genişletilmiş bir efsanede, Süleyman'ın tapınağını inşa etmek için zincire vurulmuştur ancak Süleyman'ı kendisini serbest bırakması için kandırır. Serbest bırakıldıktan sonra Süleyman'ı çölde önemli bir mesafeye fırlatır ve Süleyman'ın yerine kral olmak için kılık değiştirir. Birkaç yıl sonra Süleyman geri döner ve sihirli bir yüzük kullanarak Ashmedai'yi yener.

Asmodeus, yaklaşık olarak MS üçüncü yüzyıldan Orta Çağ'a kadar birkaç yüzyıl boyunca yazılmış ve derlenmiş sözde epigrafik bir metin olan Süleyman'ın Ahit'inde de benzer bir role sahiptir. Bu anlatıda Süleyman, tapınağın inşasında Asmodeus'un yardımına başvurur. Çalışmaları sırasında Asmodeus, Süleyman'ın krallığının oğulları arasında bölüneceğini öngörür.sorgulama, Raphael tarafından engellenmesi gibi Asmodeus hakkındaki gerçekleri ortaya çıkarır.

Demonoloji Referansları

Asmodeus daha sonra birçok tanınmış büyücülük ve demonoloji derlemesinde yer alır. Malleus Maleficarum Alman din adamı Heinrich Kramer tarafından 1486 yılında yazılan Cadıların Çekici, büyücülüğün bir sapkınlık suçu olduğunu ve bu tür suçları itiraf ettirmek için kullanılacak çeşitli işkence yöntemlerini ana hatlarıyla belirtir.

1612'de Fransız engizisyoncu Sebastian Michaelis bu tanıma katılmış ve Asmodeus'u iblisler sınıflandırmasına dahil etmiştir. Yüksek Ortaçağ dönemine ait diğer kaynaklara göre Asmodeus'un gücü Kasım ayında ya da Kova burcunda en yüksek seviyeye ulaşırdı. Lucifer'in hemen altında cehennemin krallarından biri olarak kabul edilir ve bazen Abaddon ile ilişkilendirilir.

Hristiyan Düşüncesi

Hıristiyan düşüncesinde Asmodeus benzer bir önceliğe ve cazibeye sahip olmuştur. Bazı rivayetlere göre, MS 590'dan 604'e kadar Roma'da papalık yapan Büyük Gregory, Asmodeus'u meleklerin en üst sıralarından biri olan Taht Sıralaması'na dahil etmiştir.

Bu, Asmodeus'un Şeytan'la birlikte meleklerin düşüşünden önce işgal ettiği yüksek statüye işaret eder ve iblisler sadece düşmüş melekler olduğu için iblisler arasındaki yüksek unvanına karşılık gelir.

Daha sonraki yıllarda bu şehvet düşkünü iblisin repertuarına kumar başta olmak üzere başka kötü alışkanlıklar da eklenmiştir. Görünüşü ve tavırları da bir şekilde değişime uğramıştır. En azından ilk bakışta çok daha çekici hale gelmiştir. İnsan yüzüne bakmak hoştur ve tüylü bacağını ve ejderha kuyruğunu gizleyerek iyi giyinmiştir.

Baston kullanımı, pençeli ayağının neden olduğu topallayarak yürümesini engeller. Ayrıca çok daha az düşmanca ve cinayet ve yıkım gibi kötülüklere eğilimli hale gelir. Bunun yerine, iyi huylu, yaramaz bir kışkırtıcıya dönüşür.

Diğer Önemli Görünüşler

Süleyman ve Asmodeus efsanesi İslam kültüründe de yer alır. Yahudi tarihinin diğer birçok noktasında olduğu gibi, İslam tarihi ve inancına da taşınmıştır. Hikayenin İslami versiyonunda Asmodeus, Kaya anlamına gelen Sakhr olarak bilinir. Bu, Süleyman tarafından yenildikten sonraki kaderine bir göndermedir. İblis demirle kaplanır, kayalardan oluşan bir kutuya hapsedilir ve daha sonradenize.

Modern zamanlarda Asmodeus, belki de önceki yüzyıllarda geçirdiği yumuşama nedeniyle kültürel referanslardan büyük ölçüde kaybolur. Televizyon dizisinin on üçüncü sezonunda yinelenen bir karakter olarak görünür Doğaüstü . Rol yapma oyununda belirgin bir şekilde yer alır Zindanlar ve Ejderhalar Oyunun her yinelemesinde Dokuz Cehennemin Kralı ile aynı role sahiptir.

Kısaca

Asmodeus, etkisi ve görünüşü zaman içinde kaybolmuş bir iblis. Batı Medeniyeti'nin büyük bir bölümünde çoğu insan şehvet iblisinden korkunç görünüşüyle tanır ve korkarken, bugün çok az kişi onun adını tanıyabilir.