Nana Buluku – Supreme African Goddess

  • Ibahagi Ito
Stephen Reese

    Sa ilang partikular na cosmogonie, hindi kataka-taka na makahanap ng mga diyos na itinuturing na mas matanda kaysa sa mismong uniberso. Ang mga pagkadiyos na ito ay karaniwang nauugnay sa simula ng paglikha. Ganito ang kaso ni Nana Buluku, ang kataas-taasang diyosa ng Africa.

    Bagaman nagmula si Nana Buluku sa mitolohiya ng Fon, matatagpuan din siya sa ibang mga relihiyon, kabilang ang mitolohiya ng Yoruba at mga relihiyong diasporiko sa Africa, gaya ng Brazilian Candomblé at Cuban Santería.

    Sino si Nana Buluku?

    Si Nana Buluku ay orihinal na diyos mula sa relihiyong Fon. Ang mga taong Fon ay isang pangkat etniko mula sa Benin (na-localize partikular sa katimugang bahagi ng rehiyon), na may maayos na sistema ng mga diyos na bumubuo sa Vodou pantheon .

    Sa Fon mythology , Si Nana Buluku ay kilala bilang ang ninuno na diyos na nagsilang sa banal na kambal na sina Mawu at Lisa, ayon sa pagkakabanggit, ang buwan at araw. Kapansin-pansin na kung minsan ang dalawang divinidad na ito ay simpleng tinatawag na primal-dual god na si Mawu.

    Sa kabila ng nauugnay sa simula ng paglikha, hindi lumahok si Nana Buluku sa proseso ng pag-uutos sa mundo. Sa halip, pagkatapos maipanganak ang kanyang mga anak, nagretiro siya sa langit at nanatili doon, malayo sa lahat ng gawain sa lupa.

    Bukod sa pagiging pangunahing diyos, si Nana Buluku ay nauugnay din sa pagiging ina . Gayunpaman, iminumungkahi din ng ilang mito ng Fon na si Nana Buluku ay isang hermaphroditicpagkadiyos.

    Ang Papel ni Nana Buluku

    Sa Fon account ng paglikha, ang papel ni Nana Buluku ay mahalaga, ngunit medyo limitado rin, habang nilikha niya ang uniberso, nagsilang ng mga diyos Sina Mawu at Lisa, at hindi nagtagal ay umalis sa mundo.

    Nakakapagtataka, hindi man lang sinubukan ni Nana Buluku na pamahalaan ang lupa sa pamamagitan ng iba pang maliliit na diyos, tulad ng ginagawa ng kataas-taasang at makalangit na diyos ng Yoruba na si Olodumare.

    Sa mitolohiya ng Fon, ang mga tunay na bida ng paglikha ay sina Mawu at Lisa, na pagkatapos ng pag-alis ng kanilang ina, nagpasya na magsanib-puwersa upang magbigay ng anyo sa Earth. Nang maglaon, pinamumunuan ng dalawang diyos ang mundo ng mas mababang mga diyos, espiritu, at tao.

    Kapansin-pansin na ang banal na kambal ni Nana Buluku ay ang sagisag din ng paniniwala ng Fon tungkol sa pagkakaroon ng unibersal na balanse, na nilikha ng dalawang magkasalungat ngunit komplementaryong pwersa. Ang duality na ito ay mahusay na itinatag sa pamamagitan ng mga katangian ng bawat kambal: Si Mawu (na kumakatawan sa babaeng prinsipyo) ay ang diyosa ng pagiging ina, pagkamayabong, at pagpapatawad, habang si Lisa (na kumakatawan sa prinsipyo ng lalaki) ay ang diyos ng mala-digmaang lakas, pagkalalaki, at katigasan.

    Nana Buluku sa Yoruba Mythology

    Sa Yoruba pantheon, si Nana Buluku ay itinuturing na lola ng lahat ng orishas. Sa kabila ng pagiging isang karaniwang diyos para sa maraming kultura sa kanlurang baybayin ng Africa, pinaniniwalaan na ang Yoruba ay na-assimilated ang kulto ni Nana Buluku nang direkta mula sa Fon.tao.

    Ang Yoruba na bersyon ng Nana Buluku ay katulad sa maraming paraan sa Fon goddess, sa diwa na inilalarawan din siya ng Yoruba bilang isang celestial na ina.

    Gayunpaman, sa reimagination na ito ng ang diyos, ang background na kwento ni Nana Bukulu ay naging mas mayaman, dahil sa kanyang pag-alis sa langit at pagbabalik sa lupa upang manirahan doon. Ang pagbabagong ito ng paninirahan ay nagbigay-daan sa diyosa na makipag-ugnayan nang mas madalas sa iba pang mga diyos.

    Sa Yoruba pantheon, si Nana Buluku ay itinuturing na lola ng mga orishas, ​​gayundin bilang isa sa mga Obatala mga asawa. Para sa mga Yoruba, kinakatawan din ni Nana Buluku ang ancestral memory ng kanilang etnisidad.

    Mga Katangian at Simbolo ni Nana Buluku

    Ayon sa tradisyon ng Yoruba, nang bumalik ang diyosa sa lupa, nagsimula siyang maging itinuturing na ina ng lahat ng namatay na tao. Ito ay dahil pinaniniwalaan na sinasamahan sila ni Nana Buluku sa kanilang paglalakbay sa lupain ng mga patay, at inihahanda din ang kanilang mga kaluluwa upang maipanganak muli. Ang ideya ng reinkarnasyon ay isa sa mga pangunahing paniniwala ng relihiyong Yoruba.

    Sa kanyang tungkulin bilang ina ng mga patay, si Nana Buluku ay mahigpit na nauugnay sa putik, isang koneksyon batay sa ideya na ang putik ay kahawig ng maternal sinapupunan sa maraming aspeto: ito ay mahalumigmig, mainit-init, at malambot. Bukod dito, noong nakaraan, ito ay nasa maputik na mga lugar kung saan tradisyonal na ililibing ng mga Yoruba ang kanilang mga patay.

    Ang pangunahing ritwal na fetishnakaugnay kay Nana Buluku ang ibiri , isang maikling setro na gawa sa mga tuyong dahon ng palma, na sumisimbolo sa mga espiritu ng mga patay. Walang mga bagay na metal ang maaaring gamitin sa mga seremonya ng kulto ni Nana Buluku. Ang dahilan ng paghihigpit na ito ay, ayon sa mito, sa isang pagkakataon ang diyosa ay nagkaroon ng komprontasyon kay Ogun , ang diyos ng bakal.

    Sa Cuban Santería (isang relihiyon na nagmula sa na ng Yoruba), ang isosceles triangle, isang simbolong yoniko, ay malawak ding nauugnay sa kulto ng diyosa.

    Mga Seremonya na May Kaugnayan kay Nana Buluku

    Isang karaniwang gawaing pangrelihiyon sa mga taong Yoruba na kasangkot pagbuhos ng tubig sa lupa, sa tuwing sinubukan ng mga mananamba na paginhawahin si Nana Buluku.

    Sa Cuban Santería, kapag may pinasimulan sa mga misteryo ng Nana Buluku, ang seremonya ng pagsisimula ay nagsasangkot ng pagguhit ng isosceles triangle sa sahig at pagbuhos ng tabako abo sa loob nito.

    Ang aleyo (ang taong sinisimulan) ay kailangang magsuot ng eleke (ang kuwintas na kuwintas na inilaan kay Nana Buluku) at hawakan ang iribi (setro ng diyosa).

    Sa tradisyon ng Santería, ang mga handog na pagkain kay Nana Buluku ay binubuo ng mga pagkaing pangunahing ginawa gamit ang walang asin na taba ng baboy, tungkod, at pulot. Ang ilang mga seremonya ng Cuban Santería ay nagpapakita ng paggalang sa diyosa sa pamamagitan ng pagsasama rin ng paghahain ng mga manok, kalapati, at baboy.

    Mga Representasyon ni Nana Buluku

    Sa BrazilianCandoblé, ang paglalarawan ni Nana Buluku ay katulad ng sa relihiyong Yoruba, ang tanging makabuluhang pagkakaiba ay ang damit ng diyosa ay puti na may asul na motif (parehong kulay na nauugnay sa dagat).

    Tungkol sa koneksyon ni Nana Buluku sa kaharian ng hayop, sa Cuban Santería, pinaniniwalaan na ang diyosa ay maaaring magkaroon ng anyo ng majá, isang malaking, madilaw-dilaw na ahas, mula sa pamilya ng boa. Kapag nagbalatkayo bilang isang ahas , pinoprotektahan ng diyosa ang ibang nilalang na hindi masaktan, lalo na gamit ang mga armas na bakal.

    Konklusyon

    Si Nana Buluku ay isang sinaunang diyos na sinasamba ng maraming kultura sa kanlurang baybayin ng Africa. Siya ang lumikha ng uniberso sa mitolohiya ng Fon, bagama't kalaunan ay nagpasya siyang magpatibay ng isang mas passive na papel, na iniiwan ang kanyang kambal na anak na namamahala sa gawain ng paghubog sa mundo.

    Gayunpaman, ayon sa ilang mga alamat ng Yoruba, iniwan ng diyosa ang langit pagkaraan ng ilang oras at inilipat ang kanyang tirahan sa Earth, kung saan matatagpuan siya malapit sa maputik na lugar. Ang Nana Buluku ay nauugnay sa pagiging ina, reincarnation, at mga anyong tubig.

    Si Stephen Reese ay isang mananalaysay na dalubhasa sa mga simbolo at mitolohiya. Sumulat siya ng ilang mga libro tungkol sa paksa, at ang kanyang trabaho ay nai-publish sa mga journal at magasin sa buong mundo. Ipinanganak at lumaki sa London, laging may pagmamahal si Stephen sa kasaysayan. Bilang isang bata, gumugugol siya ng maraming oras sa pag-aaral ng mga sinaunang teksto at paggalugad ng mga lumang guho. Ito ay humantong sa kanya upang ituloy ang isang karera sa makasaysayang pananaliksik. Ang pagkahumaling ni Stephen sa mga simbolo at mitolohiya ay nagmula sa kanyang paniniwala na sila ang pundasyon ng kultura ng tao. Naniniwala siya na sa pamamagitan ng pag-unawa sa mga alamat at alamat na ito, mas mauunawaan natin ang ating sarili at ang ating mundo.