சர்ச்சைக்குரிய சமூக-அரசியல் தலைப்புகளுக்கு வரும்போது, ​​கருக்கலைப்பு போன்ற சர்ச்சைக்குரியவர்கள் சிலர். பல சூடான பொத்தான் கேள்விகளில் இருந்து கருக்கலைப்பை ஒதுக்கி வைப்பது என்னவென்றால், அரசியல் காட்சிக்கு மிகவும் புதியதாக இருக்கும் சிவில் உரிமைகள், பெண்கள் உரிமைகள் மற்றும் LGBTQ உரிமைகள் போன்ற பிற பிரச்சினைகளுடன் ஒப்பிடும்போது, ​​இது ஒரு புதிய விவாத தலைப்பு அல்ல.

மறுபுறம், கருக்கலைப்பு என்பது பல்லாயிரம் ஆண்டுகளாக தீவிரமாக விவாதிக்கப்பட்ட ஒரு தலைப்பு, இன்னும் நாங்கள் ஒருமித்த கருத்தை எட்டவில்லை. இந்தக் கட்டுரையில், கருக்கலைப்பின் வரலாற்றைக் காண்போம்.

உலகம் முழுவதும் கருக்கலைப்பு

அமெரிக்காவின் நிலைமையை ஆராய்வதற்கு முன், வரலாறு முழுவதும் கருக்கலைப்பு உலகம் முழுவதும் எவ்வாறு பார்க்கப்பட்டது என்பதைக் காண்போம். . ஒரு சுருக்கமான பார்வை, நடைமுறை மற்றும் எதிர்ப்பு இரண்டும் மனிதகுலத்தைப் போலவே பழமையானது என்பதைக் காட்டுகிறது.

பண்டைய உலகில் கருக்கலைப்பு

நவீனத்திற்கு முந்தைய காலத்தில் கருக்கலைப்பு பற்றி பேசும் போது, ​​அந்த நடைமுறை எப்படி செய்யப்பட்டது என்ற கேள்வி எழுகிறது. நவீன குடும்பக் கட்டுப்பாடு வசதிகள் மற்றும் மருத்துவ மையங்கள் பல்வேறு மேம்பட்ட நுட்பங்கள் மற்றும் மருந்துகளைப் பயன்படுத்துகின்றன, ஆனால் பண்டைய உலகில், மக்கள் சில கருக்கலைப்பு மூலிகைகள் மற்றும் வயிற்று அழுத்தம் மற்றும் கூர்மையான கருவிகளைப் பயன்படுத்துதல் போன்ற கச்சா முறைகளைப் பயன்படுத்தினர்.

மூலிகைகளின் பயன்பாடு பல கிரேக்க-ரோமன் மற்றும் மத்திய கிழக்கு எழுத்தாளர்களான அரிஸ்டாட்டில், ஓரிபேசியஸ், செல்சஸ், கேலன், பால் போன்ற பல்வேறு பண்டைய ஆதாரங்களில் பரவலாக பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது.அடிமைகள், ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க பெண்கள் உண்மையில் தங்கள் உடல்களை சொந்தமாக வைத்திருக்கவில்லை மற்றும் கருக்கலைப்பு உரிமை இல்லை. அவர்கள் கருவுற்ற போதெல்லாம், தந்தை யார் என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், அந்த அடிமை எஜமானரே கருவை "சொந்தமாக" வைத்திருந்தார், மேலும் அதற்கு என்ன நடக்கும் என்பதை முடிவு செய்தார்.

பெரும்பாலான நேரங்களில், பெண் தன் வெள்ளைக்கார உரிமையாளருக்கு இன்னொரு "சொத்து" என்ற அடிமைத்தனத்தில் ஒரு குழந்தையைப் பெற்றெடுக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அரிய விதிவிலக்குகள் வெள்ளை உரிமையாளர் பெண்ணை பாலியல் பலாத்காரம் செய்து குழந்தையின் தந்தையாக இருந்தபோது நிகழ்ந்தது. இந்த சந்தர்ப்பங்களில், அடிமை உரிமையாளர் தனது விபச்சாரத்தை மறைக்க கருக்கலைப்பு செய்ய விரும்பியிருக்கலாம்.

1865 இல் அடிமைத்தனம் முடிவுக்கு வந்தாலும், கறுப்பினப் பெண்களின் உடல்கள் மீது சமூகத்தின் கட்டுப்பாடு இருந்தது. இந்த நேரத்தில்தான் இந்த நடைமுறை நாடு முழுவதும் குற்றமாக்கத் தொடங்கியது.

நாடு முழுவதும் தடைசெய்யப்பட்டது

அமெரிக்கா ஒரே இரவில் கருக்கலைப்பைத் தடை செய்யவில்லை, ஆனால் அது ஒப்பீட்டளவில் வேகமாக மாறியது. 1860 மற்றும் 1910 ஆம் ஆண்டுக்கு இடைப்பட்ட காலத்தில் இத்தகைய சட்டமியற்றும் திருப்பத்திற்கான ஊக்கம் ஏற்பட்டது. அதன் பின்னணியில் பல உந்து சக்திகள் இருந்தன:

• ஆண்கள் ஆதிக்கம் செலுத்தும் மருத்துவத் துறையானது மருத்துவச்சிகள் மற்றும் செவிலியர்களிடமிருந்து இனப்பெருக்கத் துறையில் மல்யுத்தம் செய்ய விரும்பியது. 21>
• அந்த நேரத்தில் பெரும்பாலான கத்தோலிக்க மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட் தேவாலயங்கள் கருத்தரிக்கும் போது மனநிறைவு நடந்ததாக நம்பியதால், மதவாத லாபிகள் கர்ப்பத்தை நிறுத்துவதற்கான ஒரு ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய காலக்கெடுவாக கருதவில்லை.
• அடிமைத்தனத்தை ஒழித்தது கருக்கலைப்புக்கு எதிராக அழுத்தம் மற்றும் செயல்பட்டது14 மற்றும் 15 வது அரசியலமைப்பு திருத்தங்கள் முன்னாள் அடிமைகளுக்கு வாக்களிக்கும் உரிமையை வழங்குவதன் மூலம் தங்கள் அரசியல் அதிகாரத்திற்கு அச்சுறுத்தல் ஏற்பட்டதாக வெள்ளை அமெரிக்கர்கள் திடீரென்று உணர்ந்ததால் தற்செயலான உந்துதல்.

எனவே, கருக்கலைப்பு தடைகளின் அலை தொடங்கியது பல மாநிலங்கள் தடை இந்த நடைமுறை 1860 களில் முழுவதுமாக இருந்தது மற்றும் 1910 இல் நாடு தழுவிய தடையுடன் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது.

கருக்கலைப்பு சட்ட சீர்திருத்தம்

கருக்கலைப்பு எதிர்ப்பு சட்டங்கள் அமெரிக்காவிலும் மற்றொன்றிலும் பிடிப்பதற்கு சுமார் அரை நூற்றாண்டு எடுத்தது சிதைக்க அரை சதம்.

பெண்கள் உரிமைகள் இயக்கத்தின் முயற்சிகளுக்கு நன்றி, 1960களில் 11 மாநிலங்கள் கருக்கலைப்பு குற்றமற்றவை. பிற மாநிலங்களும் இதைப் பின்பற்றின, 1973 இல் உச்ச நீதிமன்றம் மீண்டும் ஒருமுறை நாடு முழுவதும் கருக்கலைப்பு உரிமையை நிறுவியது.

அமெரிக்க அரசியலில் வழக்கம் போல், கறுப்பின அமெரிக்கர்கள் மற்றும் பிற நிற மக்களுக்கு பல கட்டுப்பாடுகள் இன்னும் உள்ளன. அதற்கு ஒரு பெரிய உதாரணம் 1976 ஆம் ஆண்டின் இழிவான ஹைட் திருத்தம். அதன் மூலம், பெண்ணின் உயிருக்கு ஆபத்து ஏற்பட்டாலும், அவளது மருத்துவர் பரிந்துரைத்தாலும், கருக்கலைப்பு சேவைகளுக்கு மத்திய அரசின் மருத்துவ உதவி நிதி பயன்படுத்தப்படுவதை அரசாங்கம் தடுக்கிறது.

1994 இல் ஹைட் திருத்தத்தில் சில முக்கிய விதிவிலக்குகள் சேர்க்கப்பட்டன, ஆனால் சட்டம் செயலில் உள்ளது மற்றும் குறைந்த பொருளாதார அடைப்புக்களில் உள்ளவர்கள், மருத்துவ உதவியை நம்பியிருப்பவர்கள், பாதுகாப்பான கருக்கலைப்பு சேவைகளைப் பெறுவதைத் தடுக்கிறது.

நவீனமானது. சவால்கள்

அமெரிக்கா முழுவதும்உலகின் பிற பகுதிகளில், கருக்கலைப்பு இன்றுவரை ஒரு முக்கிய அரசியல் பிரச்சினையாக தொடர்கிறது.

இனப்பெருக்க உரிமைகளுக்கான மையத்தின்படி , உலகில் 72 நாடுகள் மட்டுமே கோரிக்கையின் பேரில் கருக்கலைப்பை அனுமதிக்கின்றன (கர்ப்பகால வரம்புகளில் சில மாறுபாடுகளுடன்) - இது வகை V கருக்கலைப்புச் சட்டங்கள். இந்த நாடுகளில் 601 மில்லியன் பெண்கள் அல்லது உலக மக்கள்தொகையில் ~36% உள்ளனர்.

வகை IV கருக்கலைப்பு சட்டங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் கருக்கலைப்பை அனுமதிக்கின்றன, பொதுவாக உடல்நலம் மற்றும் பொருளாதாரம் சார்ந்தவை. மீண்டும், இந்த சூழ்நிலைகளில் சில மாறுபாடுகளுடன், சுமார் 386 மில்லியன் பெண்கள் இப்போது வகை IV கருக்கலைப்புச் சட்டங்களைக் கொண்ட நாடுகளில் வாழ்கின்றனர், இது உலக மக்கள்தொகையில் 23% ஆகும்.

வகை III கருக்கலைப்புச் சட்டங்கள் கருக்கலைப்பை மட்டும் அனுமதிக்கின்றன. மருத்துவ அடிப்படையில். இந்த வகையானது உலகில் உள்ள சுமார் 225 மில்லியன் அல்லது 14% பெண்களுக்கு நிலத்தின் சட்டமாகும்.

வகை II சட்டங்கள் வாழ்க்கை அல்லது இறப்பு அவசரநிலையின் போது மட்டுமே கருக்கலைப்பை சட்டப்பூர்வமாக்குகின்றன. இந்த வகை 42 நாடுகளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் 360 மில்லியன் அல்லது 22% பெண்களை உள்ளடக்கியது.

கடைசியாக, 90 மில்லியன் பெண்கள் அல்லது உலக மக்கள் தொகையில் 5% பேர் கருக்கலைப்பு முற்றிலும் தடைசெய்யப்பட்ட நாடுகளில் வாழ்கின்றனர், எந்த சூழ்நிலையிலும் தாயின் உயிருக்கு ஆபத்து இருந்தாலும்.

சுருக்கமாக, இன்று உலகில் மூன்றில் ஒரு பகுதியினர் மட்டுமே, தங்கள் இனப்பெருக்க உரிமைகள் மீது முழுக் கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டுள்ளனர். மேலும் சதவீதம் உயரப் போகிறதா அல்லது குறையப் போகிறதா என்பது உறுதியாகத் தெரியவில்லைஎதிர்காலத்தில்.

உதாரணமாக, அமெரிக்காவில், ரோ வி வேட் இன்னும் நாட்டின் சட்டமாக இருந்தாலும், பல பெரும்பான்மையான பழமைவாத மாநிலங்களில் உள்ள சட்டமன்றங்கள், பெண்களுக்கு கருக்கலைப்பு உரிமைகளை கட்டுப்படுத்துவதில் தொடர்ந்து தீவிர நடவடிக்கைகளை எடுத்து வருகின்றன.

சர்ச்சைக்குரிய டெக்சாஸ் மாநிலத்தில் உள்ள செனட் மசோதா 4 , 2021 இல் கவர்னர் அபோட் கையொப்பமிட்டது, கருக்கலைப்பை நேரடியாகத் தடை செய்யாமல், கருக்கலைப்பு உதவி வழங்கும் செயலைத் தடை செய்வதன் மூலம் மத்திய சட்டத்தில் ஒரு ஓட்டை இருப்பதைக் கண்டறிந்தது. கர்ப்பத்தின் 6 வது வாரத்திற்குப் பிறகு பெண்களுக்கு. 6-3 பெரும்பான்மை கொண்ட கன்சர்வேடிவ் அமெரிக்க உச்ச நீதிமன்றம் அந்த நேரத்தில் மசோதாவைத் தீர்ப்பதற்கு மறுத்து, மற்ற மாநிலங்கள் நடைமுறையை நகலெடுத்து கருக்கலைப்புகளுக்கு மேலும் வரம்புகளை விதிக்க அனுமதித்தது. அமெரிக்காவிலும் வெளிநாட்டிலும் இன்னும் பரபரப்பாக உள்ளது, இது மனிதகுல வரலாற்றில் மிகப் பழமையான அரசியல் பிரச்சினைகளில் ஒன்றாக உள்ளது.

பெண்களின் உரிமைகள் பற்றி மேலும் அறிய ஆர்வமா? பெண்களின் வாக்குரிமை மற்றும் பெண்ணியத்தின் வரலாறு பற்றிய எங்கள் கட்டுரைகளைப் பார்க்கவும்.

பண்டைய பாபிலோனிய நூல்கள் இந்த நடைமுறையைப் பற்றி பேசுகிறது:

கர்ப்பிணிப் பெண்ணின் கருவை இழக்கச் செய்ய: …அரைக்கவும் நப்ருக் செடி, அவள் அதை வெறும் வயிற்றில் மதுவுடன் குடிக்கட்டும், பிறகு அவளுடைய கரு கலைக்கப்படும்.

கிரேக்க சைரீனிலும் தாவர சில்பியம் பயன்படுத்தப்பட்டது, அதே சமயம் ரூ இடைக்கால இஸ்லாமிய நூல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. டான்சி, காட்டன் ரூட், குயினைன், பிளாக் ஹெல்போர், பென்னிராயல், எர்காட் ஆஃப் கம்பு, சபின் மற்றும் பிற மூலிகைகளும் பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன.

பைபிளில், எண்கள் 5:11–31 மற்றும் டால்முட் கருக்கலைப்புக்கு ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய முறையாகவும், பெண்ணின் பரிசோதனையாகவும் “கசப்பான தண்ணீரை” பயன்படுத்துவதைப் பற்றி பேசுகிறது. விசுவாசம் - "கசப்புத் தண்ணீரை" குடித்துவிட்டு அவள் கருவைக் கலைத்துவிட்டால், அவள் தன் கணவனுக்கு துரோகம் செய்தாள், கரு அவனுடையது அல்ல. கருக்கலைப்புத் தண்ணீரைக் குடித்துவிட்டு கருவைக் கலைக்கவில்லை என்றால், அவள் விசுவாசமாக இருந்தாள், அவள் தன் கணவனின் சந்ததியினரின் கர்ப்பத்தைத் தொடர்வாள்.

பல பழங்கால நூல்கள் கருக்கலைப்பு பற்றி பேசவில்லை என்பதும் சுவாரஸ்யமானது. கருக்கலைப்புக்கான குறியிடப்பட்ட குறியீடாக "தவறவிட்ட மாதவிடாய் காலத்தைத் திரும்பப் பெறுவதற்கான" முறைகளை நேரடியாகப் பார்க்கவும்.

ஏனெனில் அந்தக் காலத்திலும் கருக்கலைப்புக்கு எதிர்ப்பு பரவலாக இருந்தது.

கருக்கலைப்புக்கு எதிரான சட்டங்களின் பழமையான குறிப்புகள் அசீரிய சட்டத்திலிருந்து வந்தவைமத்திய கிழக்கில், சுமார் ~3,500 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு மற்றும் அதே நேரத்தில் பண்டைய இந்தியாவின் வேத மற்றும் ஸ்மிருதி சட்டங்கள். இவை அனைத்திலும், அதே போல் டால்முட், பைபிள், குரான் மற்றும் பிற பிற்கால படைப்புகளிலும், கருக்கலைப்புக்கான எதிர்ப்பு எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது - அது பெண் செய்யும் போது மட்டுமே "கெட்டது" மற்றும் "ஒழுக்கமற்றது" என்று பார்க்கப்பட்டது. அது அவளுடைய சொந்த விருப்பத்தின் பேரில்.

கருக்கலைப்புக்கு அவளது கணவன் ஒப்புக்கொண்டாலோ அல்லது தானே அதைக் கோரினால், கருக்கலைப்பு முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய நடைமுறையாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த சிக்கலின் கட்டமைப்பானது, இன்று வரையிலும், அடுத்த பல ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு வரலாறு முழுவதும் காணப்படலாம்.

இடைக்காலத்தில் கருக்கலைப்பு

ஆச்சரியப்படத்தக்க வகையில், கருக்கலைப்பு சாதகமாக பார்க்கப்படவில்லை. இடைக்காலத்தில் கிறிஸ்தவ மற்றும் இஸ்லாமிய உலகங்கள் இரண்டிலும். மாறாக, பைபிளிலும் குர்ஆனிலும் விவரிக்கப்பட்டதைப் போலவே இந்த நடைமுறையும் தொடர்ந்து உணரப்பட்டது - கணவன் விரும்பும் போது ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியது, பெண் தன் சொந்த விருப்பப்படி அதைச் செய்ய முடிவு செய்யும் போது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது.

இருப்பினும் சில முக்கியமான நுணுக்கங்கள் இருந்தன. மிக முக்கியமான கேள்வி:

சிசு அல்லது கருவின் உடலுக்குள் ஆன்மா நுழைந்ததாக மதம் அல்லது அதன் பல பிரிவுகள் எப்போது நினைத்தன?

இது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் கருவை அகற்றும் செயலை "கருக்கலைப்பு" என்று கிறிஸ்தவமோ அல்லது இஸ்லாமோ உண்மையில் பார்க்கவில்லை, அது "மனநிறைவின்" தருணத்திற்கு முன் நடந்தால்.

இஸ்லாத்தைப் பொறுத்தவரை, பாரம்பரிய புலமைத்துவம் அந்த தருணத்தை வைக்கிறதுகருத்தரித்த 120 வது நாளில் அல்லது 4 வது மாதத்திற்குப் பிறகு. இஸ்லாத்தில் சிறுபான்மையினரின் கருத்து என்னவென்றால், கர்ப்பத்தின் 40 வது நாளில் அல்லது 6 வது வாரத்திற்கு முன்னதாகவே சுயநினைவு ஏற்படுகிறது.

பண்டைய கிரேக்கத்தில் , மக்கள் ஆண் மற்றும் பெண் கருவை வேறுபடுத்துகிறார்கள். அரிஸ்டாட்டிலின் தர்க்கத்தின் அடிப்படையில், ஆண்களுக்கு 40 நாட்களிலும், பெண்களுக்கு 90 நாட்களிலும் ஆன்மா கிடைக்கும் என நம்பப்பட்டது.

கிறிஸ்துவத்தில், நாம் பேசும் குறிப்பிட்ட மதத்தின் அடிப்படையில் பல வேறுபாடுகள் உள்ளன. பல ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்கள் அரிஸ்டாட்டிலின் பார்வைக்கு காரணம்.

இருப்பினும், காலப்போக்கில், பார்வைகள் மாறத் தொடங்கின. கத்தோலிக்க திருச்சபை இறுதியில் கருவுறுதல் தொடங்குகிறது என்ற கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டது. இந்த பார்வை தெற்கு பாப்டிஸ்ட் மாநாட்டால் பிரதிபலிக்கிறது, அதே நேரத்தில் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் கர்ப்பத்தின் 21 வது நாளுக்குப் பிறகு மனநிறைவு ஏற்படும் என்று நம்புகிறார்கள்.

யூத மதமும் இடைக்காலம் முழுவதும் மற்றும் இன்றுவரை மனநிறைவு குறித்து மாறுபட்ட கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தது. . ரபி டேவிட் ஃபெல்ட்மேனின் கூற்றுப்படி, டால்முட் ஆன்மாவின் கேள்வியைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​அது பதிலளிக்க முடியாதது. பழைய யூத அறிஞர்கள் மற்றும் ரபிகளின் சில வாசிப்புகள் கருத்தரிப்பின் போது நிகழும் என்றும், மற்றவை - அது பிறக்கும் போதே நடக்கும் என்றும் குறிப்பிடுகின்றன.

இரண்டாவது யூதக் கோயில் காலத்துக்குப் பிறகு பிந்தைய பார்வை குறிப்பாக முக்கியத்துவம் பெற்றது - யூத நாடுகடத்தப்பட்டவர்கள் திரும்புவது கிமு 538 மற்றும் 515 க்கு இடையில் பாபிலோன். அப்போதிருந்து, மற்றும் இடைக்காலம் முழுவதும், பெரும்பாலானவையூத மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் கருத்தரித்தல் பிறக்கும்போதே நிகழ்கிறது, எனவே கருக்கலைப்பு எந்த நிலையிலும் கணவனின் அனுமதியுடன் ஏற்றுக்கொள்ளப்படும் என்ற கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர்.

பிறந்த பிறகு, குழந்தை "ஆமென்" என்று பதிலளித்தவுடன் மனநிறைவு ஏற்படும் என்று கூட விளக்கங்கள் உள்ளன. முதல் தடவை. இந்தக் கருத்து இடைக்காலத்தில் கிறிஸ்தவர்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் யூத சமூகங்களுக்கு இடையே இன்னும் அதிக உரசல்களுக்கு வழிவகுத்தது என்பதைச் சொல்லத் தேவையில்லை.

இந்து மதத்தில் , கருத்துகளும் மாறுபட்டன - சிலரின் கருத்துப்படி, கருத்தரிக்கும் போது மனநிறைவு ஏற்பட்டது. அப்போதுதான் மனித ஆன்மா அதன் முந்தைய உடலிலிருந்து புதிய உடலுக்குள் மறுபிறவி எடுத்தது. மற்றவர்களின் கூற்றுப்படி, கர்ப்பத்தின் 7 வது மாதத்தில் மயக்கம் வெளிப்பட்டது, அதற்கு முன் கரு, அதில் மறுபிறவி எடுக்கவிருக்கும் ஆன்மாவிற்கு ஒரு "பாத்திரம்" மட்டுமே.

கருக்கலைப்பைப் பொறுத்தவரை இவை அனைத்தும் முக்கியம், ஏனெனில் ஒவ்வொன்றும் ஆபிரகாமிய மதங்கள் கருக்கலைப்பு நிகழும் முன் நடந்தால் அது ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதாகவும் அதற்குப் பிறகு எந்த நேரத்திலும் முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததாகவும் கருதுகிறது.

பொதுவாக, “ விரைவாக ” என்ற தருணம் ஒரு திருப்புமுனையாக எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டது. விரைவு என்பது கர்ப்பிணிப் பெண் தனது வயிற்றில் குழந்தை நகர்வதை உணரத் தொடங்கும் தருணம்.

பணக்கார பிரபுக்களுக்கு இத்தகைய விதிகளைச் சுற்றிச் செல்வதில் சிறிது சிரமம் இருந்தது மற்றும் சாதாரண மக்கள் மருத்துவச்சிகளின் சேவைகளைப் பயன்படுத்தினர் அல்லது மூலிகை மருத்துவத்தைப் பற்றிய அடிப்படை அறிவைக் கொண்ட நன்கு அறிந்த பொது மக்களின் சேவைகளைப் பயன்படுத்தினர். இது வெளிப்படையாக வெறுப்படைந்தாலும்தேவாலயம், தேவாலயமோ அல்லது அரசோ உண்மையில் இந்த நடைமுறைகளைப் பாதுகாக்க ஒரு நிலையான வழியைக் கொண்டிருக்கவில்லை.

உலகம் முழுவதும் கருக்கலைப்பு

பழங்காலத்திலிருந்தே ஐரோப்பா மற்றும் மத்திய கிழக்கிற்கு வெளியே கருக்கலைப்பு நடைமுறைகள் வரும்போது ஆவணங்கள் அரிதாகவே உள்ளது. எழுத்துப்பூர்வ ஆதாரங்கள் இருந்தாலும், அது பொதுவாக முரண்பாடானது மற்றும் வரலாற்றாசிரியர்கள் அதன் விளக்கத்தை அரிதாகவே ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்.

· சீனா

உதாரணமாக, ஏகாதிபத்திய சீனாவில், கருக்கலைப்புகள், குறிப்பாக மூலிகைகள் மூலம், கருக்கலைப்பு செய்யப்படவில்லை என்று தெரிகிறது. தடை செய்யப்பட்டுள்ளது. மாறாக, அவர்கள் ஒரு பெண் (அல்லது ஒரு குடும்பம்) செய்யக்கூடிய ஒரு முறையான தேர்வாகக் கருதப்பட்டனர். இருப்பினும், இந்த முறைகள் எவ்வளவு எளிதாகக் கிடைக்கின்றன, பாதுகாப்பானவை மற்றும் நம்பகமானவை என்பதன் அடிப்படையில் பார்வைகள் வேறுபடுகின்றன . சில வரலாற்றாசிரியர்கள் இது ஒரு பரவலான நடைமுறை என்று நம்புகின்றனர், மற்றவர்கள் இது உடல்நலம் மற்றும் சமூக நெருக்கடிக்கு ஒதுக்கப்பட்ட ஒன்று என்றும், பொதுவாக செல்வந்தர்களுக்கு மட்டுமே என்றும் கருதுகின்றனர்.

என்ன இருந்தாலும், 1950 களில், சீன அரசாங்கம் கருக்கலைப்பை அதிகாரப்பூர்வமாக சட்டவிரோதமாக்கியது. மக்கள்தொகை வளர்ச்சியை வலியுறுத்துவதன் நோக்கம். இருப்பினும், இந்தக் கொள்கைகள் பின்னர் மென்மையாக்கப்பட்டன, இருப்பினும், 1980களில் கருக்கலைப்பு அனுமதிக்கப்பட்ட குடும்பக் கட்டுப்பாடு விருப்பமாகப் பார்க்கப்படும் வரை, சட்டவிரோத கருக்கலைப்புகள் மற்றும் பாதுகாப்பற்ற பிறப்புகளால் பெண் இறப்புகள் மற்றும் வாழ்நாள் முழுவதும் காயங்கள் அதிகரித்த பின்னர்.

· ஜப்பான்

ஜப்பானின் கருக்கலைப்பு வரலாறு இதேபோல் கொந்தளிப்பானதாக இருந்தது மற்றும் சீனாவின் வரலாற்றில் முற்றிலும் வெளிப்படையானதாக இல்லை. இருப்பினும், திஇரு நாடுகளின் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வெவ்வேறு பாதைகளில் சென்றது.

1948 ஆம் ஆண்டின் ஜப்பானின் யூஜெனிக்ஸ் பாதுகாப்புச் சட்டம், உடல்நிலை ஆபத்தில் இருக்கும் பெண்களுக்கு கருத்தரித்த 22 வாரங்கள் வரை கருக்கலைப்பை சட்டப்பூர்வமாக்கியது. ஒரு வருடம் கழித்து, அந்த முடிவு பெண்ணின் பொருளாதார நலனையும் உள்ளடக்கியது, மேலும் மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1952 இல், அந்த முடிவு பெண்ணுக்கும் அவரது மருத்துவருக்கும் இடையே முற்றிலும் தனிப்பட்டதாக எடுக்கப்பட்டது.

சட்டப்பூர்வமாக கருக்கலைப்புக்கு சில பழமைவாத எதிர்ப்புகள் தோன்றத் தொடங்கின. அடுத்த தசாப்தங்களில் கருக்கலைப்புச் சட்டங்களைக் குறைக்கும் முயற்சிகளில் தோல்வியடைந்தது. கருக்கலைப்புக்கு ஜப்பான் இன்றுவரை அங்கீகாரம் அளித்துள்ளது.

· காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய மற்றும் பிந்தைய ஆப்பிரிக்கா

காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய ஆப்பிரிக்காவில் கருக்கலைப்புக்கான சான்றுகள் கிடைப்பது கடினம், குறிப்பாக ஆப்பிரிக்காவின் பல சமூகங்களுக்கு இடையே உள்ள பரந்த வேறுபாடுகளைக் கருத்தில் கொண்டு. எவ்வாறாயினும், நாம் பார்த்தவற்றில் பெரும்பாலானவை, கருக்கலைப்பு நூற்றுக்கணக்கான துணை-சஹாரா மற்றும் காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய ஆப்பிரிக்க சமூகங்களில் பரவலாக இயல்பாக்கப்பட்டது என்பதைக் குறிக்கிறது. இது பெரும்பாலும் மூலிகைகள் மூலம் நிகழ்த்தப்பட்டது மற்றும் பொதுவாக பெண்களால் தொடங்கப்பட்டது.

எனினும், காலனித்துவத்திற்குப் பிந்தைய காலங்களில், பல ஆப்பிரிக்க நாடுகளில் இது மாறத் தொடங்கியது. இஸ்லாம் மற்றும் கிறிஸ்தவம் ஆகிய இரண்டும் கண்டத்தில் இரண்டு மேலாதிக்க மதங்களாக மாறியதால், பல நாடுகள் கருக்கலைப்பு மற்றும் கருத்தடை பற்றிய ஆபிரகாமியக் கருத்துகளுக்கு மாறின.

· காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய அமெரிக்கா

முன் காலத்தில் கருக்கலைப்பு பற்றி நாம் அறிந்தவைகாலனித்துவ வடக்கு, மத்திய மற்றும் தென் அமெரிக்கா கவர்ச்சிகரமானதாக இருப்பது போல் மாறுபட்டதாகவும் முரண்பாடாகவும் இருக்கிறது. உலகின் பிற பகுதிகளைப் போலவே, காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் கருக்கலைப்பு மூலிகைகள் மற்றும் கலவைகளைப் பயன்படுத்துவதை நன்கு அறிந்திருந்தனர். பெரும்பாலான வட அமெரிக்க பூர்வீக குடிமக்களுக்கு, கருக்கலைப்பு பயன்பாடு கிடைக்கப்பெற்றது மற்றும் ஒவ்வொரு வழக்கின் அடிப்படையில் முடிவு செய்யப்பட்டது.

இருப்பினும், மத்திய மற்றும் தென் அமெரிக்காவில், விஷயங்கள் மிகவும் சிக்கலானதாகத் தெரிகிறது. பழங்காலத்திலிருந்தே இந்த நடைமுறை இருந்தது, ஆனால் அது எவ்வாறு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது என்பது குறிப்பிட்ட கலாச்சாரம், மதக் காட்சிகள் மற்றும் தற்போதைய அரசியல் சூழ்நிலையின் அடிப்படையில் மிகவும் மாறுபட்டதாக இருக்கலாம்.

பெரும்பாலான மத்திய மற்றும் தென் அமெரிக்க கலாச்சாரங்கள் பிரசவத்தை வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு சுழற்சிக்கு மிகவும் இன்றியமையாததாகக் கருதின, அவை கர்ப்பம் முடிக்கும் யோசனைக்கு சாதகமாக இல்லை.

கர்ப்பத்தின் சாத்தியக்கூறுகளில் அரசும் சமூகமும் ஆர்வமாக இருந்தது. மேலும் தாயின் வாழ்க்கையை விட குழந்தைக்கு ஆதரவாக இருந்தது. பிரசவத்தின்போது பெண் இறந்துவிட்டால், அவள் "மொசிகுவாக்வெட்ஸ்க்" அல்லது ஒரு துணிச்சலான பெண் என்று அழைக்கப்படுவாள்.

அதே நேரத்தில், உலகெங்கிலும் உள்ள எல்லா இடங்களிலும் நடப்பது போல், செல்வந்தர்களும் உயர்குடி மக்களும் மற்றவர்கள் மீது விதித்த விதிகளுக்கு ஏற்ப வாழவில்லை. டெனோக்டிட்லானின் கடைசி ஆட்சியாளரான மோக்டெசுமா சோகோயோட்ஜினின் பிரபலமற்ற வழக்கு இதுவாகும், அவர் சுமார் 150 பெண்களை கருவுற்றதாகக் கூறப்படுகிறது.ஐரோப்பிய காலனித்துவத்திற்கு முன். அவர்கள் 150 பேரும் பின்னர் அரசியல் காரணங்களுக்காக கருக்கலைப்பு செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.

எனினும், ஆளும் உயரடுக்கிற்கு வெளியேயும் கூட, ஒரு பெண் கர்ப்பத்தை முறித்துக் கொள்ள விரும்பும் போது, ​​அதைச் செய்வதற்கான வழியைக் கண்டுபிடித்து அல்லது குறைந்தபட்சம் அதைச் சுற்றியுள்ள சமூகமாக இருந்தாலும், அதை முயற்சி செய்வதே வழக்கமாக இருந்தது. அத்தகைய முயற்சிக்கு ஒப்புதல் அளித்ததா இல்லையா. செல்வம், வளங்கள், சட்டப்பூர்வ உரிமைகள் மற்றும்/அல்லது ஆதரவான பங்குதாரர் இல்லாததால், இந்த நடைமுறையின் பாதுகாப்பை எடைபோட்டது, ஆனால் பாதிக்கப்பட்ட பெண்ணை அரிதாகவே நிராகரித்தது.

கருக்கலைப்பு – அமெரிக்கா இருப்பதற்கு முன்பே சட்டப்பூர்வமானது

உலகின் பிற பகுதிகளால் வரையப்பட்ட மேலே உள்ள படம், பிந்தைய காலனித்துவ அமெரிக்காவிற்கும் பொருந்தும். பூர்வீக அமெரிக்க மற்றும் ஐரோப்பிய பெண்கள் இருவரும் புரட்சிகரப் போருக்கு முன்பும் 1776க்குப் பிந்தைய கருக்கலைப்பு முறைகளையும் அணுகினர்.

அந்த வகையில், அமெரிக்கா பிறக்கும் போது கருக்கலைப்பு என்பது மதச் சட்டங்களுக்கு எதிராகச் சென்றாலும் அது முற்றிலும் சட்டப்பூர்வமாக இருந்தது. பெரும்பாலான தேவாலயங்களில். விரைவுபடுத்தப்படுவதற்கு முன்பு செய்யப்பட்ட வரை, கருக்கலைப்பு பெருமளவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது.

நிச்சயமாக, அந்த நேரத்தில் அமெரிக்காவில் உள்ள மற்ற எல்லாச் சட்டங்களையும் போலவே, இது அனைத்து அமெரிக்கர்களுக்கும் பொருந்தாது.

கறுப்பின அமெரிக்கர்கள் - கருக்கலைப்பு குற்றமாக்கப்பட்டது யாருக்காக முதன்முதலாக இருந்தது

அமெரிக்காவில் உள்ள வெள்ளைப் பெண்கள் கருக்கலைப்புச் சுதந்திரத்தைப் பெற்றிருந்தாலும், அவர்களைச் சுற்றியுள்ள மத சமூகங்கள் தங்கள் விருப்பத்தை அவர்கள் மீது திணிக்காத வரை, ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கப் பெண்கள் அவ்வாறு செய்யவில்லை. அந்த ஆடம்பரம் இல்லை.

ஆக