பேகன் சின்னங்கள் & ஆம்ப்; அவற்றின் பொருள் - அவை ஏன் பிரபலமாக உள்ளன

  • இதை பகிர்
Stephen Reese

    நவீன பேகனிசத்தின் முக்கியப் பகுதி சின்னங்கள். அவை நகைகளில், சடங்குகளின் போது டோக்கன்களாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன மற்றும் பாகன்களின் வாழ்க்கை மற்றும் நடைமுறைகளை முக்கியமான கூறுகள் மற்றும் யோசனைகளுடன் இணைக்கப் பயன்படுகின்றன. இந்தக் கட்டுரையில், இன்றும் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படும் மிகவும் பிரபலமான பேகன் சின்னங்களையும், அவற்றின் தோற்றம் மற்றும் அர்த்தங்களையும் விவரிக்கிறோம்.

    பாகனிசம் என்றால் என்ன?

    'பாகனிசம்' என்பது முக்கிய உலக மதங்களில் ஒன்றோடு (கிறிஸ்தவம், இஸ்லாம், பௌத்தம் அல்லது யூத மதம், சிலவற்றைக் குறிப்பிட) தொடர்புபடுத்தாத ஆன்மீக அல்லது மத நடைமுறைகளைக் குறிக்கிறது. பொதுவான பேகன் நம்பிக்கைகளில் இயற்கை வழிபாடு மற்றும் மாந்திரீகம் ஆகியவை அடங்கும் - சில சமயங்களில் விக்கா என்று குறிப்பிடப்படுகிறது.

    பாகனிசம் மற்றும் விக்கா நம்பிக்கைகள் கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய மரபுகளிலிருந்து உருவாகின்றன, மேலும் அவை வடக்கு ஐரோப்பா, மேற்கு ஐரோப்பா மற்றும் ஆப்பிரிக்காவிலிருந்து பல கலாச்சாரங்களில் காணப்படுகின்றன. இந்த பரந்த செல்வாக்கு என்பது ஒவ்வொரு சின்னமும் வெவ்வேறு வரலாறுகள் மற்றும் மரபுகளில் இருந்து அதன் பொருளைப் பெற முடியும் என்பதாகும்.

    காற்று சின்னம்

    டெய்ன்டி 14k சாலிட் கோல்ட் ஏர் எலிமென்ட் சின்ன நெக்லஸ். அதை இங்கே பார்க்கவும்.

    காற்று பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படும் முக்கிய இயற்கை கூறுகளில் ஒன்றாகும், குறிப்பாக இயற்கை வழிபாட்டில். பாரம்பரியமாக, காற்று பல்வேறு ஆவிகள் மற்றும் காற்றுடன் இணைக்கப்பட்ட அடிப்படை உயிரினங்களுடன் தொடர்புடையது, மேலும் ஞானம் மற்றும் உள்ளுணர்வின் சக்திகளைப் பயன்படுத்துவதாக நம்பப்படுகிறது. விக்கான் சடங்கில், ஆன்மா மற்றும் 'உயிர் மூச்சு' ஆகியவற்றுடன் காற்று இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

    இது பொதுவாக நிமிர்ந்த முக்கோணமாக சித்தரிக்கப்படுகிறதுஇந்த சின்னங்களில் மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற அர்த்தங்கள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், புறமதத்தில் அவற்றின் முக்கியத்துவம் இயற்கை மற்றும் சுயத்தின் அடிப்படையில் அவற்றின் முக்கியத்துவத்திலிருந்து பெறப்படுகிறது. இந்த சின்னங்கள் பழமையானவை மற்றும் பெரும்பாலான மதங்கள் பின்னர் அவற்றைத் தழுவிய பல மதங்களுக்கு முன்பே உள்ளன.

    முனை வழியாக ஒரு கிடைமட்ட கோடுடன். மஞ்சள் மற்றும் வெள்ளை நிறங்கள் காற்றோடு தொடர்புடையவை.

    பூமியின் சின்னம்

    டெய்ன்டி 14k தங்க பூமி உறுப்பு சின்னம் நெக்லஸ். அதை இங்கே காண்க.

    பூமி என்பது இயற்கையின் முக்கிய கூறுகளில் ஒன்றாகும், மேலும் இது பொதுவாக ஒரு தலைகீழ் முக்கோணமாக, முனையின் வழியாக ஒரு கோடுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறது.

    பூமியின் உறுப்பு அதன் கருத்துக்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. 'தெய்வீக பெண்' மற்றும் 'தாய் பூமி'. எனவே, பூமியுடன் தொடர்புடைய அர்த்தங்கள் கருவுறுதல், மிகுதி, புதிய வளர்ச்சி மற்றும் வாழ்க்கை. பச்சை மற்றும் பழுப்பு நிற நிழல்கள் மற்றும் பூமியின் சின்னங்களை சித்தரிக்க பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

    பூமியின் சின்னங்கள் குறிப்பாக கருவுறுதல் ஆசீர்வாதங்களைக் கேட்கும் சடங்குகளில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன (கடந்த காலத்தில், நல்ல பயிர்களுக்கு) மற்றும் நவீன நடைமுறையில் ஆசீர்வாதங்களுக்காக பயன்படுத்தப்படுகிறது. நிலையான குடும்ப வாழ்க்கை மற்றும் வசதியான வீடு அதை இங்கே பார்க்கவும்.

    பென்டக்கிள் அல்லது பென்டாகிராம் என்பது ஒரு வட்டத்தில் ஐந்து புள்ளிகள் கொண்ட நட்சத்திரமாகும். ஒவ்வொரு புள்ளியும் பூமி, நெருப்பு, காற்று, நீர் மற்றும் ஆவி ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது மற்றும் சுற்றியுள்ள வட்டம் ஒரு பாதுகாப்பு கருப்பையை குறிக்கிறது. இதனாலேயே பெண்டாக்கிள் பெரும்பாலும் ஒரு பாதுகாப்பு சின்னமாக பார்க்கப்படுகிறது, குறிப்பாக தீய ஆவிகளை விரட்டுவதற்கு.

    ஐந்து புள்ளிகளும் ஒரு பென்டக்கிளில் உள்ள வட்டத்தைத் தொட வேண்டும், மேலும் இது எல்லாவற்றின் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதைக் குறிக்கிறது. நட்சத்திரத்தின் முனை மிக முக்கியமான உறுப்பு - ஆவி அல்லது சுயத்தை குறிக்கிறது. ஆவியிலிருந்து கடிகார திசையில் நகரும், உறுப்புகள்அவை அடர்த்தியின் வரிசையில் வைக்கப்படுகின்றன - நெருப்பு, காற்று, நீர் பின்னர் பூமி.

    அதன் ஐந்து புள்ளிகளுடன், பெண்டாக்கிள் ஐந்தின் எண்ணுடன் தொடர்புடைய நம்பிக்கைகளாலும் நிறைந்துள்ளது. எண் ஐந்து ஒரு மாய மனித எண்ணாக கருதப்படுகிறது. மனிதர்களுக்கு ஒவ்வொரு முனையின் முடிவிலும் ஐந்து விரல்கள் மற்றும் கால்விரல்கள் மற்றும் ஐந்து புலன்கள் உள்ளன. பென்டாக்கிள் சில சமயங்களில் நட்சத்திரத்தின் மேல் மனித உடலுடன் தலை மற்றும் ஒவ்வொரு மூட்டுக்கும் ஒத்திருக்கும்.

    அணியும் போது, ​​பெண்டக்கிள் ஒரு பயணிக்கான பாதுகாப்பையும் உறுப்புகளுடன் தொடர்பையும் குறிக்கும். பேகன் வீடுகளை தீய சக்திகளிடமிருந்து பாதுகாக்க பாரம்பரியமாக வீட்டு வாசலில் பென்டக்கிள் வைக்கப்பட்டது.

    கொம்புள்ள கடவுள்

    சுழல் தெய்வம் & கொம்பு கடவுள் தொகுப்பு. அவற்றை இங்கே காண்க.

    கொம்புள்ள கடவுள் என்பது விக்காவில் உள்ள ஆண் தெய்வம் (பெண்பால் டிரிபிள் தேவி அடுத்து விவரிக்கப்பட்டுள்ளது) இது வனப்பகுதி, பாலியல் மற்றும் வேட்டையாடுதலைக் குறிக்கிறது. தெய்வத்தின் சித்தரிப்புகள் மாறுபடும் ஆனால் பொதுவாக கொம்புகள் அல்லது கொம்புகள் கொண்ட ஒரு மிருகம் அல்லது விலங்கு கொண்டிருக்கும். இது தெய்வீக மற்றும் பூமிக்குரிய உயிரினங்களுக்கிடையேயான ஒற்றுமையைக் குறிக்கிறது. அதன் எளிமையான வடிவத்தில், சின்னம் அதன் பக்கத்தில் பிறை சந்திரனைக் கொண்ட ஒரு வட்டமாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது அவர்கள் மறுமையில் செல்லும்போது. கொம்புள்ள கடவுள் ‘ ஒசைரிஸ் ’ கருவுறுதல், மறுபிறப்பு மற்றும் பாதாள உலகத்தின் கடவுள்.

    இல்செல்டிக் பேகனிசம், ‘ செர்னுனோஸ் ’ கொம்புகளுடன் சித்தரிக்கப்பட்டது மேலும் கருவுறுதல், பாதாள உலகம், வாழ்க்கை மற்றும் விலங்குகள் மற்றும் செல்வத்தின் கடவுளாகவும் இருந்தது. ஏகத்துவ கிறிஸ்தவத்தில், பிற தெய்வங்களை வழிபடுவது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது, எனவே புறமத நம்பிக்கை அமைப்புகள் மற்றும் சின்னங்கள் பெரும்பாலும் 'கிறிஸ்தவ எதிர்ப்பு' என்று கருதப்படுகின்றன. இதனாலேயே பாகன் கொம்புள்ள கடவுள் என்ற தவறான உருவம் கிறிஸ்தவத்தில் இருந்து 'பிசாசின்' உருவம் பெறப்பட்டது என்று இறையியலாளர்கள் கருதுகின்றனர். இரண்டுக்கும் தொடர்பில்லை என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.

    பெண்பால் ட்ரிபிள் மூன் தேவி மற்றும் ஆண்பால் கொம்புள்ள கடவுள் சமநிலையானது பாரம்பரிய விக்கான் நம்பிக்கைகளின் அடிப்படையாக இருந்தது, இரண்டு கடவுள்களும் சமமாக சக்திவாய்ந்தவர்களாகவும் முக்கியமானவர்களாகவும் இருந்தனர். Wiccanism இல் பருவகாலம் கொம்பு கடவுள் மற்றும் மூன்று தெய்வங்களுக்கு இடையேயான உறவைப் பின்பற்றுவதாக நம்பப்படுகிறது: கொம்புள்ள கடவுள் குளிர்காலத்தில் பிறந்தார், தேவியை கருவூட்டுகிறார், இலையுதிர்காலத்தில் இறந்துவிடுகிறார், மேலும் டிசம்பரில் தேவியால் மீண்டும் பிறக்கிறார்.

    கடவுள் சின்னம் முக்கியமாக நவீன பேகனிசத்திலும், விக்கானிசத்திலும் கருவுறுதலின் அடையாளமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இருப்பினும், பெண்ணிய சித்தாந்தங்களால் தாக்கப்பட்ட நவீன விக்கானிசம் தேவிக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறது, எனவே கொம்பு கடவுள் சின்னம் குறைவாகவே பயன்படுத்தப்படுகிறது.

    டிரிபிள் மூன் சின்னம்

    திரிபிள் மூன் கொம்புள்ள கடவுளின் பெண்பால் இணையுடன் தொடர்புடைய சின்னமாகும். இது வளர்ந்து வரும் பிறை நிலவு, முழு நிலவு மற்றும் குறைந்து வரும் பிறை நிலவு ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. சின்னம் மூன்றைக் குறிக்கிறதுதனித்தனி பெண் ஒற்றுமைகள் ஒன்றாக ஒன்றிணைகின்றன. அவை: கன்னி, தாய் மற்றும் குரோன், மேலும் ஒவ்வொன்றும் ஒரு பெண்ணின் வாழ்க்கையில் ஒரு கட்டத்தின் பிரதிநிதிகள்.

    • கன்னி (புதிய வளர்பிறை நிலவு) இளமை, புதிய தொடக்கங்கள், தூய்மை மற்றும் படைப்பு ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது.
    • தாய் (முழு நிலவு) ஊட்டச்சத்து, கருவுறுதல், பொறுப்பு மற்றும் சக்தி ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது.
    • குரோன் (மறைந்து வரும் சந்திரன்) நிறைவு, உச்சம், ஞானம் மற்றும் முடிவைக் கொண்டுள்ளது.
    • <1

      ஒரு சின்னம் பெண்மை மற்றும் படைப்பு, உள்ளுணர்வு மற்றும் சிற்றின்பத்தின் அம்சங்களை உள்ளடக்கியது - சில நேரங்களில் 'தெய்வீக பெண்மை' என்று குறிப்பிடப்படுகிறது.

      பாரம்பரியமாக கிரீடங்களை அலங்கரிக்க டிரிபிள் மூன் பயன்படுத்தப்படுகிறது. பேகன் உயர் பூசாரிகளால் அணியப்படுகிறது. டிரிபிள் மூன் சின்னத்தின் நவீனகாலப் பயன்பாடானது மத நம்பிக்கைகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் ஆன்மிகப் பெண்கள் தங்களுடைய பெண்மையுடன் இணைந்திருப்பதற்காக டிரிபிள் மூனை அணிந்திருக்கும் அல்லது பச்சை குத்திக்கொள்கிறார்கள்.

      Hecate's Wheel

      ஹெகேட்ஸ் வீல் (ஹெகேட்டின் ஸ்ட்ரோபோலோஸ் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) என்பது மெய்டன், தாய் மற்றும் க்ரோனின் மற்றொரு காட்சிப் பிரதிநிதித்துவமாகும். இந்த சின்னம் கிரேக்க புராணக்கதையிலிருந்து அதன் தோற்றத்தைப் பெறுகிறது, அங்கு ஹெகேட் தேவி குறுக்குவழிகள், மந்திரம் மற்றும் அறிவின் பாதுகாவலராக அறியப்பட்டார். ஹெகேட் தேவி பொதுவாக மூன்று-வடிவமான அல்லது மூன்று-உடல் கொண்டவராக சித்தரிக்கப்படுகிறார், இது எளிமைப்படுத்தப்பட்ட மூன்று சின்னமாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது.

      சின்னமானது மூன்று வெவ்வேறு சுழல்களுடன் இணைக்கப்பட்ட வட்ட வடிவ பிரமை கொண்டது. பண்டைய காலத்தில்ஹெலனிக் மதங்கள், ஹெகேட் வீல் என்பது அறிவு மற்றும் தெய்வீக சிந்தனையின் சின்னமாகும். தெய்வீகப் பெண்மை மற்றும் வாழ்க்கைச் சுழற்சியில் வரும் சக்தி மற்றும் அறிவைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் வகையில் நவீன விக்கான் ஹெகேட் வீல் மாற்றியமைத்துள்ளார்.

      Elven Star

      Elven Star என்பது ஏழு புள்ளிகள் கொண்ட நட்சத்திரமாகும். , a heptagram அல்லது Faery Star என்றும் அறியப்படுகிறது. எல்வன் நட்சத்திரத்தின் மிகப் பழமையான பதிவுசெய்யப்பட்ட அர்த்தங்களில் ஒன்று கபாலிஸ்டிக் பாரம்பரியத்திலிருந்து வருகிறது, இது வீனஸின் கோளத்தையும் அன்பின் சக்தியையும் குறிக்கிறது. இது பல மதங்கள் மற்றும் மரபுகளில் போற்றப்படும் ஏழு என்ற எண்ணின் முக்கியத்துவத்தின் காட்சிப் பிரதிபலிப்பாகவும் நம்பப்படுகிறது.

      கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்தில், ஏழு என்ற எண் படைப்பின் ஏழு நாட்களுடன் ஒத்துப்போகிறது; குரான் ஏழு வானங்களைப் பற்றி பேசுகிறது; முஸ்லீம் யாத்ரீகர்கள் மக்காவை ஏழு முறை சுற்றி வருகிறார்கள்; இந்து மதத்தில், ஏழு உயர் உலகங்கள் மற்றும் ஏழு பாதாள உலகங்கள் உள்ளன; புத்த மதத்தில், புதிதாகப் பிறந்த புத்தர் ஏழு படிகளை எடுத்து உயர்ந்தார்.

      நவீன காலங்களில், இந்த சின்னம் "எல்ஃப்-ராணியின் மகள்கள்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு குழுவால் 'எல்வன் ஸ்டார்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. குட்டிச்சாத்தான்கள், தேவதைகள், பேய்கள் மற்றும் பூமியில் உள்ள டிராகன்கள் போன்ற நாட்டுப்புற உருவங்கள். எல்வென் ஸ்டார் என்பது இந்த 'அதர்கின்' உடன் தொடர்புடைய ஒரு சின்னமாகும்.

      ஃபேரி நம்பிக்கை அமைப்புகளில், ஹெப்டாகிராம் என்பது விக்காவில் பயன்படுத்தப்படும் பென்டாகிராமின் நீட்டிப்பாகும். இரண்டு கூடுதல் புள்ளிகளுடன், ஹெப்டாகிராம் மனித விழிப்புணர்வை அறியப்பட்டவர்களிடமிருந்து விரிவுபடுத்துகிறது என்று நம்பப்படுகிறது'கீழே' மற்றும் 'உள்ளே' ஆகியவை அடங்கும். ஹெப்டாகிராம் என்பது ஃபியரி நம்பிக்கையில் ஒரு சக்திவாய்ந்த சின்னமாகும், இது மற்ற பகுதிகளுக்கான நுழைவாயிலாக கூட புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, எனவே காணப்படாத 'கீழே' மற்றும் உள்ளே' புள்ளிகள் பற்றிய குறிப்புகள்.

      சன் வீல்

      2>அதன் எளிமையான வடிவத்தில், சன் வீல் சின்னம் ஒரு குறுக்கு வட்டத்தால் சித்தரிக்கப்படுகிறது. இந்த சின்னத்தின் நான்கு பிரிவுகள் சில பேகன் மதங்களில் சங்கிராந்திகள் மற்றும் உத்தராயணங்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டன. இது சில நேரங்களில் சோலார் கிராஸ் , பேகன் கிராஸ் அல்லது ஒடின்ஸ் கிராஸ் (நார்ஸ் கலாச்சாரத்தில்) என குறிப்பிடப்படுகிறது. சூரிய சக்கரத்தின் மிகவும் சிக்கலான சித்தரிப்புகள் விக்கான் மதங்களில் எட்டு சப்பாட்டுகளுடன் (பருவங்களுக்கு ஒத்தவை) தங்கள் 'ஆண்டின் சக்கரத்தில்' பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

    பல கலாச்சாரங்களில், சூரியனை அனைத்து- சக்திவாய்ந்த மற்றும் உயர்ந்த நிறுவனம். சூரிய சக்கரம் சூரியனின் சக்திகளைத் தூண்டுவதற்கு ஒரு குறியீடாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, குறிப்பாக கருவுறுதல், வாழ்க்கை மற்றும் மிகுதியான ஆசீர்வாதங்களுக்கான சடங்குகளில்.

    Triskele

    திரிஸ்கெல் அல்லது ட்ரைஸ்கெலியன் என்பது ஒன்றோடொன்று இணைந்த மூன்று-முக சுழல் ஆகும். 'Triskele' என்பது கிரேக்க 'Triskeles' என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது மூன்று கால்கள், மேலும் இது சிசிலியின் சின்னமாக பயன்படுத்தப்பட்டது, ஏனெனில் இது தீவின் வடிவத்துடன் ஒப்பிடப்படுகிறது.

    இது ஐரோப்பாவில் உள்ள பல கற்கால தளங்களில் காணப்படுகிறது. மேலும் 500BC முதல் செல்டிக் கலாச்சாரத்தில் பிரபலமடைந்ததாக நம்பப்படுகிறது. இது பொதுவாக செல்டிக் வடிவமைப்பில் பயன்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் அதன் அர்த்தங்கள் செல்டிக் நம்பிக்கைகளிலிருந்து பெறப்பட்டவை.

    சரியான அர்த்தம் பொறுத்து மாறுபடும்.குறிப்பிட்ட சகாப்தம் மற்றும் செல்டிக் கலாச்சாரம் கருதப்பட்டது, ஆனால் அதன் மூன்று-முக வடிவமைப்பின் காரணமாக, அர்த்தங்கள் எப்போதும் ஒரு திரித்துவ பாடங்களை உள்ளடக்கியது. இது பூமி, கடல் மற்றும் வானம் ஆகிய மூன்று பகுதிகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாக கருதப்படுகிறது; ஆன்மீக உலகம், தற்போதைய உலகம் மற்றும் வான உலகம்; ஆவி, மனம் மற்றும் உடல்; உருவாக்கம், பாதுகாத்தல் மற்றும் அழித்தல்; அல்லது கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம்.

    இணைந்த சுழல் இயக்கம் மற்றும் இயக்கத்தின் அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது, இது ஆற்றல், சுழற்சிகள் மற்றும் முன்னேற்றத்தை அடையாளப்படுத்துவதாக நம்பப்படுகிறது. ட்ரிஸ்கெல் பொதுவாக சடங்குகளில் இடத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

    ட்ரிக்வெட்ரா

    ட்ரிக்வெட்ரா, அல்லது டிரினிட்டி முடிச்சு, என்பது மற்றொரு பொதுவான செல்டிக் மூன்று-முக சின்னமாகும். இது ஒரு புராதன சின்னமாகவும் உள்ளது, இது கி.மு. 500க்கு முற்பட்டது மற்றும் மூன்று தெய்வத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாக கருதப்படுகிறது; காற்று, நீர் மற்றும் பூமி; வாழ்க்கையின் எல்லையற்ற சுழற்சி; மற்றும் ட்ரைஸ்கெல் போன்ற பல யோசனைகள்.

    இருப்பினும், அதன் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட வடிவமைப்பின் காரணமாக, ட்ரைக்வெட்ரா (பொதுவாக 'செல்டிக் நாட்' என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) மூன்று கூறுகளுக்கு இடையே ஒரு பிணைப்பை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாக நம்பப்படுகிறது. இது பொதுவாக நவீன விக்கான் சடங்குகளில் 'விஷயங்களை ஒன்றாக இணைத்தல்' என்ற கருத்தைக் குறிப்பிடப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

    Ankh

    Ankh சின்னம் ஒரு பண்டைய எகிப்திய சின்னம் சிலுவையை ஒத்திருக்கிறது. ஒரு வளையத்துடன் மேலே உள்ளது.

    அன்க் சில நேரங்களில் 'வாழ்க்கையின் திறவுகோல்' என்று குறிப்பிடப்படுகிறது மற்றும் நித்திய வாழ்க்கை மற்றும் உயிர்த்தெழுதலின் அடையாளமாக உள்ளது. இதனாலேயே இது பெரும்பாலும் அஹைரோகிளிஃப் அல்லது பண்டைய எகிப்தியர்களின் கல்லறைகளில் காணப்படும் நினைவுச்சின்னமாக, நித்திய மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை சாத்தியம் என்று நம்பினர். 'ஃபீல்ட் ஆஃப் ரீட்ஸ்' என்று அழைக்கப்படும் சொர்க்கத்தை நோக்கி ஆவியின் பயணத்தில் வழிகாட்ட வடிவமைக்கப்பட்ட பாதுகாப்பின் சின்னமாக Ankh பயன்படுத்தப்பட்டது.

    சிலுவை கடவுள் மற்றும் தேவியின் சங்கத்தை குறிக்கிறது, மேலும் வளையம் உதய சூரியன், இது முடிவிலியின் அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்த அடையாளமும் எகிப்திய நம்பிக்கையும் தான் அன்க் அடிக்கடி விக்கான் மற்றும் பேகன் மதத்தில் நித்திய வாழ்வுக்கான அடையாளமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. இது பாதுகாப்புக்காக நகைகள் மற்றும் சடங்குகளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

    யின் யாங்

    யின் யாங் சின்னம் வளைந்த கோட்டால் கருப்பு நிறத்தில் பிளவுபட்ட வட்டமாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. மற்றும் வெள்ளை பாதிகள். சில நேரங்களில் எதிர் நிறத்தின் ஒரு சிறிய வட்டம் ஒவ்வொரு பாதியிலும் வைக்கப்படுகிறது. இது சமநிலை மற்றும் நல்லிணக்கத்தின் குறியீடாகும், குறிப்பாக எதிரெதிர்களின் சமநிலை.

    இந்த சின்னம் கிழக்கு ஆன்மீகத்தில் வேரூன்றியுள்ளது மற்றும் சீன கலாச்சாரம் மற்றும் தாவோயிசத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. யின் யான் என்பது எல்லாவற்றிலும் உள்ளார்ந்த துருவமுனைப்பைக் குறிக்கிறது - ஒளி மற்றும் இருள், நல்லது மற்றும் தீமை - மற்றும் சமநிலை மற்றும் இரு எதிர் சக்திகளுக்கு இடையேயான தொடர்பைத் தேடுவது.

    இது பொதுவாக சடங்குகளில் பயன்படுத்தப்படுவதில்லை, ஆனால் அதிகமாக உள்ளது. அணிந்திருப்பவர் அல்லது பயனரை சமநிலையை நோக்கி வழிநடத்தும் குறியீடாக பொதுவாக அணியப்படும் அல்லது காட்டப்படும்.

    முடிவில்

    மேற்கண்ட சின்னங்கள் பண்டைய கலாச்சாரங்களில் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை மற்றும் அவை முழுவதும் பயன்படுத்தப்பட்டன ஒரு நேரத்தில் அல்லது இன்னொரு நேரத்தில் உலகம். சில

    ஸ்டீபன் ரீஸ் ஒரு வரலாற்றாசிரியர், அவர் குறியீடுகள் மற்றும் புராணங்களில் நிபுணத்துவம் பெற்றவர். அவர் இந்த விஷயத்தில் பல புத்தகங்களை எழுதியுள்ளார், மேலும் அவரது படைப்புகள் உலகெங்கிலும் உள்ள பத்திரிகைகள் மற்றும் பத்திரிகைகளில் வெளியிடப்பட்டுள்ளன. லண்டனில் பிறந்து வளர்ந்த ஸ்டீபனுக்கு வரலாற்றின் மீது எப்போதும் காதல் இருந்தது. சிறுவயதில், பழங்கால நூல்களை அலசி ஆராயவும், பழைய இடிபாடுகளை ஆராய்வதற்கும் மணிக்கணக்கில் செலவழிப்பார். இது அவரை வரலாற்று ஆராய்ச்சியில் ஈடுபட வழிவகுத்தது. சின்னங்கள் மற்றும் புராணங்களில் ஸ்டீபனின் ஈர்ப்பு, அவை மனித கலாச்சாரத்தின் அடித்தளம் என்ற அவரது நம்பிக்கையிலிருந்து உருவாகிறது. இந்த கட்டுக்கதைகள் மற்றும் இதிகாசங்களைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம், நம்மையும் நம் உலகத்தையும் நன்றாகப் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்று அவர் நம்புகிறார்.