பாரசீக சின்னங்கள் - வரலாறு, பொருள் மற்றும் முக்கியத்துவம்

  • இதை பகிர்
Stephen Reese

    பண்டைய பாரசீக சின்னங்கள் மாய மற்றும் கம்பீரமானவை என அறியப்படுகின்றன, அவை பண்டைய லித்தோகிராஃபிக் வேதங்களில் முதன்மையாகக் காணப்படுகின்றன. இவை தங்கள் பாரம்பரியத்தை நவீன காலத்திலும் கொண்டு சென்றுள்ளன, பல ஆண்டுகளாக பிரபலமடைந்து வருகின்றன.

    பண்டைய பெர்சியா மத்திய கிழக்கில் அமைந்திருந்தது, பல நாடுகளாகப் பிரிந்த பெரிய நிலப்பரப்புகளை உள்ளடக்கியது. இன்று பெர்சியா என்று சொல்லும்போது, ​​பாரசீகப் பேரரசின் இதயமாக இருந்த ஈரானைக் குறிப்பிடுகிறோம்.

    பாரசீக தலைநகரம் பெர்செபோலிஸ் என்று அழைக்கப்பட்டது, அங்கு துண்டு துண்டான எச்சங்கள் பாரசீக நாகரிகம் எவ்வளவு முன்னேறியது என்பதைக் காட்டுகிறது. பண்டைய பெர்சியர்கள் சிக்கலான வானியல் மற்றும் வடிவியல் கணிதத்தைப் பயன்படுத்தினர் மற்றும் அவர்களின் கலை சிங்கங்கள், கிரிஃபின்கள், மயில்கள் மற்றும் பீனிக்ஸ் போன்ற கற்பனை மற்றும் உண்மையான உயிரினங்களின் பகட்டான பிரதிநிதித்துவங்களில் கவனம் செலுத்தியது. இன்றும் கூட, இந்த சின்னங்கள் கற்பனையை ஊக்குவிக்கின்றன மற்றும் உலகளாவிய கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.

    இந்த கட்டுரையில், மிகவும் பிரபலமான பாரசீக சின்னங்கள் சிலவற்றைப் பார்ப்போம். இந்த சின்னங்கள் பண்டைய பெர்சியாவின் வரலாற்றின் குறிப்பிடத்தக்க தூண்களாக கருதப்பட்டன, அவற்றில் சில ஈரானிலும் உலகெங்கிலும் இன்னும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

    ஃபராவஹர்

    ஃபராவஹர் ('பால்கன்' என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) என்பது பெர்சியாவின் மிகவும் அறியப்பட்ட பண்டைய சின்னமாகும், இது சிறகுகள் கொண்ட சூரிய வட்டு அதன் மையத்தில் அமர்ந்திருக்கும் ஆண் உருவத்துடன் உள்ளது. பண்டைய பெர்சியர்கள் இந்த சின்னத்தை உருவாக்கியிருந்தாலும், அது உண்மையில் அவர்களுக்கு என்ன அர்த்தம் என்பது இன்னும் தெரியவில்லைஇந்த நாள்.

    ஃபராவஹர் என்பது ஜரதுஸ்ட்ராவின் கொள்கைகளான ‘நல்ல எண்ணங்கள், நல்ல வார்த்தைகள் மற்றும் நல்ல செயல்கள் ’ என்று நம்பப்படுகிறது. Zarathustra ஒரு சிறந்த ஆசிரியர் மற்றும் ஒரு தத்துவஞானி மற்றும் நல்ல வாழ்க்கை, அமைதி மற்றும் நித்திய அன்பின் தூதுவர், அவர் Zoraastrianism நிறுவனர் என்று நம்பப்படுகிறது.

    ஜரதுஸ்ட்ராவின் கூற்றுப்படி, ஃபராவஹரில் அமர்ந்திருக்கும் ஆண் உருவம் ஒரு முதியவரின் உருவமாகும், அவர் வயது ஞானத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகவும், ஒவ்வொரு இறக்கையிலும் உள்ள மூன்று முக்கிய இறகுகள் நல்ல செயல்களின் மூன்று சின்னங்களைக் குறிக்கின்றன என்றும் கூறப்படுகிறது. , நல்ல வார்த்தைகள் மற்றும் நல்ல எண்ணங்கள் . மையத்தில் உள்ள மோதிரம் ஆன்மாவின் நித்திய இயல்பு அல்லது பிரபஞ்சத்தின் நித்தியத்தை குறிக்கிறது. ஒரு வட்டமாக, அதற்கு தொடக்கமும் முடிவும் இல்லை.

    ஃபராவஹர் ஈரானின் மிகவும் சக்திவாய்ந்த ஆன்மீக சின்னமாகும், இது பெரும்பாலும் ஈரானியர்கள் மற்றும் குர்துகள் மற்றும் ஜோராஸ்ட்ரியர்கள் மத்தியில் ஒரு பதக்கமாக அணியப்படுகிறது மற்றும் மதச்சார்பற்ற கலாச்சார மற்றும் தேசிய அடையாளமாக மாறியுள்ளது.

    தண்ணீர் தேவி பெர்சியா: அனாஹிதா

    ஆதாரம்

    அனாஹிதா என்பது பூமியில் உள்ள அனைத்து நீர்நிலைகளின் பண்டைய இந்தோ-ஈரானிய பாரசீக தெய்வம். அவர் மிருகங்களின் பெண்மணி, கருவுறுதல் தெய்வம் மற்றும் புனித நடனத்தின் தெய்வம் போன்ற பல பெயர்களாலும் அறியப்படுகிறார். அவள் நட்சத்திரங்களை ஆட்சி செய்தாள் மற்றும் இரண்டு வலிமைமிக்க சிங்கங்களுடன் இறக்கைகளுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறாள்.

    அனாஹிதா பெரும்பாலும் ஒரு கன்னியாக சித்தரிக்கப்படுகிறார், தங்க அங்கி மற்றும் வைர தலைப்பாகை அணிந்துள்ளார். அவள் பெயர் ' திமாசற்ற ஒன்று’ . நீர், ஆறுகள் மற்றும் பிறந்த ஏரிகளுடன் தொடர்புடையது, அவர் ஒரு போர் தெய்வம் மற்றும் பெண்களின் புரவலர். படைவீரர்கள் தங்கள் உயிர்வாழ்விற்காக போர்களுக்கு முன் அவளிடம் பிரார்த்தனை செய்வார்கள் என்பதால், அவள் பண்டைய பாரசீகப் போருடன் இணைந்திருந்தாள்.

    பண்டைய பெர்சியாவில், பல கிழக்கு மதங்களில் தோன்றிய அனாஹிதா மிகவும் பிரபலமாக இருந்தது. அவளுடைய புனித விலங்குகள் மயில் மற்றும் புறா மற்றும் அவள் கருவுறுதல், ஞானம் மற்றும் குணப்படுத்துதலுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையவள். ஈரானில் இரண்டு தொல்பொருள் தளங்கள் உள்ளன, அவை அனாஹிதாவுக்குக் காரணம் என்று கருதப்படுகிறது, ஒன்று கெர்மன்ஷா மாகாணத்திலும் மற்றொன்று பிஷாபூரில் உள்ளது.

    சூரியன் மற்றும் சிங்கம்

    சூரியன் மற்றும் சிங்கம் என்பது இரண்டு உருவங்களைக் கொண்ட ஒரு பண்டைய பாரசீக சின்னமாகும்: ஒரு சிங்கம் வாள் ஏந்தியிருப்பது (அல்லது பாரசீக மொழியில் இது அறியப்படுகிறது: a shamshir ) பின்னணியில் சூரியன். இது பாரசீகத்தின் முக்கிய சின்னங்களில் ஒன்றாகும், முன்பு 1979 இல் ஈரானியப் புரட்சி வரை தேசியக் கொடியின் முக்கிய அங்கமாக இருந்தது. சூரியன் சொர்க்கத்தின் ஆட்சியாளரைக் குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் சிங்கம் அரசர்களின் வம்சாவளியையும் அரசமரபு மற்றும் தெய்வீகத்தையும் குறிக்கிறது. இது பழங்காலத்திலிருந்தே வரலாறு முழுவதும் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு பிரபலமான மையக்கருமாகும்.

    இந்த சின்னம் 12 ஆம் நூற்றாண்டில் பெர்சியாவில் முதன்முதலில் பிரபலமடைந்தது, அதன் பிறகு அது புகழ் மற்றும் புகழ் பெற்றது. இது பல வரலாற்று அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் பெரும்பாலும் ஜோதிட மற்றும் வானியல் கட்டமைப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. சகாப்தத்தில்சஃபாவிட் வம்சம், இது இஸ்லாமிய மதம் மற்றும் அரசு ஆகிய சமூகத்தின் இரண்டு தூண்களைக் குறிக்கும் சிங்கம் மற்றும் சூரியனுடன் பிரபலமான சின்னமாக மாறியது.

    கஜர் காலத்தில், சூரியன் மற்றும் சிங்கம் சின்னம் தேசிய சின்னமாக மாறியது. . இந்த சகாப்தத்திற்கும் 1979 புரட்சிக்கும் இடையில் சின்னத்தின் அர்த்தம் பலமுறை மாறியது, ஆனால் அது புரட்சி வரை ஈரானின் அதிகாரப்பூர்வ சின்னமாக இருந்தது, அது அரசாங்க அமைப்புகள் மற்றும் பொது இடங்களில் இருந்து அகற்றப்பட்டு இன்றைய சின்னத்தால் மாற்றப்பட்டது.

    Huma: The Bird of Paradise

    பெர்செபோலிஸில் இருந்து கிரிஃபின் போன்ற சிலை, ஹுமா பறவையின் பிரதிநிதித்துவம் என்று கருதப்படுகிறது ஈரானிய புனைவுகள் மற்றும் கட்டுக்கதைகள் திவான் மற்றும் சூஃபி கவிதைகளில் ஒரு பொதுவான மையமாக மாறியது.

    பறவையின் பல புராணக்கதைகள் உள்ளன, ஆனால் அனைவருக்கும் பொதுவானது என்னவென்றால், ஹூமா ஒருபோதும் தரையில் ஓய்வெடுக்காது, ஆனால் உயரத்திற்கு மேல் வட்டமானது. பூமி அதன் முழு வாழ்க்கை. இது முற்றிலும் கண்ணுக்கு தெரியாதது மற்றும் மனித கண்களால் கண்டுபிடிக்க இயலாது. பறவை பூமியில் இருப்பவர்களுக்கு மதிப்புமிக்க பரிசுகளை வழங்குவதற்கான வாய்ப்புகளைத் தேடுகிறது மற்றும் சில புராணங்களில், அதற்கு கால்கள் இல்லை என்று கூறப்படுகிறது, அதனால் அது தரையில் இறங்காது. ஹூமாவின் உடல் பெண் மற்றும் ஆண் இருவரின் உடல் அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது.

    ஹூமா பெரும்பாலும் ஒட்டோமான் கவிதைகளில் 'சொர்க்கத்தின் பறவை' என்று குறிப்பிடப்படுகிறது மற்றும் எட்ட முடியாத உயரத்தை குறிக்கிறது. பாரசீக மொழியில், 'ஹுமா' என்பது ' அற்புதமான பறவை' என்பதைக் குறிக்கிறதுமற்றும் அரபியில், 'ஹு' என்றால் ஆவி மற்றும் 'மஹ்' என்றால் தண்ணீர். பழங்காலத்தில், இந்த பழம்பெரும் பறவை ஒருவரின் தலையில் அமர்ந்தால், அந்த நபர் ராஜாவாக வருவார் என்பதற்கான அறிகுறி என்று நம்பப்பட்டது.

    சில சமயங்களில், ஹூமா ஃபீனிக்ஸ் பறவையைப் போல சித்தரிக்கப்படுகிறது மற்றும் சாப்பிடுவதாக கூறப்படுகிறது. நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு தீயில், தன் சாம்பலில் இருந்து எழுந்தது. சூஃபி பாரம்பரியத்தின் படி, பறவையைப் பிடிப்பது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது மற்றும் ஒருவரின் கனவுகளுக்கு அப்பாற்பட்டது, ஆனால் ஹூமாவின் ஒரு பார்வை அல்லது நிழலைப் பிடிப்பது உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் உங்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும் என்று கூறப்படுகிறது. ஹுமாவை உயிருடன் பிடிக்க முடியாது என்று நம்பப்பட்டாலும், உண்மையில் பறவையைக் கொன்ற எவரும் 40 நாட்களுக்குள் இறக்க நேரிடும்.

    ஹுமா பறவை பல ஆண்டுகளாக பதாகைகள் மற்றும் கொடிகளில் இடம்பெற்றுள்ளது. இன்றும் கூட, 'ஈரான் நேஷனல் ஏர்லைன்' என்பதன் ஃபார்ஸி/பாரசீக சுருக்கமானது ஹோமா மற்றும் தேசிய விமான நிறுவனத்தின் சின்னம் ஹுமா பறவையின் பகட்டான பதிப்பை சித்தரிக்கிறது.

    போட் ஜெகே

    போட்டே ஜெகே என்பது வளைந்த மேல் முனையுடன் கூடிய கண்ணீர் துளி வடிவ வடிவமைப்பாகும். Boteh என்பது பாரசீக வார்த்தையின் அர்த்தம் புதர் அல்லது செடி.

    இந்த முறை மிகவும் பிரபலமானது மற்றும் ஆடை, கலைப்படைப்பு மற்றும் தரைவிரிப்புகளுக்கான ஜவுளி வடிவமாக உலகம் முழுவதும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இது பொதுவாக பெய்ஸ்லி பேட்டர்ன் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது ஸ்காட்லாந்தில் உள்ள பெய்ஸ்லி என்ற நகரத்தின் பெயரால் பெயரிடப்பட்டது, இது போட்டே ஜெகே நகலெடுக்கப்பட்ட முதல் இடமாகும்.

    போடே ஜெகே ஒரு பகட்டான பிரதிநிதித்துவம் என்று நம்பப்படுகிறது.சைப்ரஸ் மரம் மற்றும் ஒரு மலர் ஸ்ப்ரே, ஜோராஸ்ட்ரியன் நம்பிக்கையில் வாழ்க்கை மற்றும் நித்தியத்தின் சின்னங்கள்>) ஒரு பழம்பெரும், புராண உயிரினம், பல கற்பனை நாவல்கள் மற்றும் திரைப்படங்களில் மிகவும் பிரபலமானது. கிரிஃபின் என்று அழைக்கப்படும் இந்த உயிரினம் சிங்கத்தின் பின் கால்கள் மற்றும் வால் மற்றும் கழுகின் தலை, இறக்கைகள் மற்றும் சில சமயங்களில் கழுகுகள் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது.

    ஷிர்டால் குறிப்பாக கம்பீரமான மற்றும் சக்திவாய்ந்த உயிரினமாக கருதப்பட்டது. சிங்கம் மிருகங்களின் ராஜாவாகவும், கழுகு பறவைகளின் ராஜாவாகவும் கருதப்பட்டது. தலைமைத்துவம், சக்தி, தைரியம் மற்றும் ஞானத்தின் அடையாளமாக, ஷிர்டால் பெர்சியாவின் பண்டைய கலையில் கிமு 2 ஆம் மில்லினியம் முதல் தோன்றியது. இது இரும்புக் காலத்தில் ஈரானின் வடக்கு மற்றும் வடமேற்குப் பகுதியில் ஒரு பொதுவான மையக்கருமாக இருந்தது மற்றும் அச்செமனிட் பாரசீகப் பேரரசின் கலையில் தோன்றியது, இது ஈரானிய ஞானத்தை குறிக்கிறது.

    ஷிர்தால் பாரம்பரியமாக தங்கம் மற்றும் புதையல்களைப் பாதுகாப்பதற்காக அறியப்படுகிறது. பின்னர் இடைக்கால சகாப்தத்தில், அது துரோகத்தை ஊக்கப்படுத்திய ஒருதார மணத்தின் அடையாளமாக மாறியது. ஷிர்டால் அவர்களின் துணைக்கு கண்டிப்பாக விசுவாசமாக இருந்தார், அவர்களில் ஒருவர் இறந்துவிட்டால், மற்றவர் ஷிர்தால் மீண்டும் இணையமாட்டார். ஷிர்தால் மாந்திரீகம், அவதூறு மற்றும் தீமை ஆகியவற்றிலிருந்து பாதுகாப்பதாகக் கூறப்படுகிறது.

    பாரசீகத்தின் சில வரலாற்று காலங்களில், ஷிர்தால் ஒரு ஹோம பறவையாக அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, இது செழிப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சியின் சின்னமாகும். இது வாழ்க்கை மரம் உடன் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது,பிசாசு சக்திகளுக்கு எதிராகப் பாதுகாக்கும் காவலராக 9>) பாரசீக புராணங்களில் பிரம்மாண்டமான பெண் இறக்கைகள் மற்றும் செதில்களால் மூடப்பட்ட உடலுடன் ஒரு புராண பறக்கும் உயிரினம்.

    இந்த பறவை அழியாததாக கருதப்படுகிறது மற்றும் பொதுவாக ஒரு நாயின் தலை மற்றும் முன்பகுதிகள், நகங்கள் ஆகியவற்றுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறது. ஒரு சிங்கம் மற்றும் ஒரு மயிலின் இறக்கைகள் மற்றும் வால். இது சில நேரங்களில் மனித முகத்துடன் சித்தரிக்கப்படுகிறது. ஈரானிய கலையில், சிமர்க் ஒரு திமிங்கலம் அல்லது யானையை எடுத்துச் செல்லும் அளவுக்கு பெரிய பறவையாக சித்தரிக்கப்படுகிறது. இது ஒரு உள்ளார்ந்த கருணையுள்ள உயிரினம் மற்றும் பெண் என்று நம்பப்படுகிறது.

    சிமுர்க் குணப்படுத்தும் சக்திகள் மற்றும் நீர் மற்றும் நிலத்தை சுத்திகரிக்கும் மற்றும் வளத்தை வழங்கும் திறன் கொண்ட ஒரு பாதுகாவலராக கருதப்பட்டது. இது பாரசீக கலை மற்றும் இலக்கியத்தின் அனைத்து காலகட்டங்களிலும் காணப்படுகிறது மற்றும் சில சமயங்களில் பீனிக்ஸ், பாரசீக ஹுமா அல்லது அரபு அன்கா போன்ற பிற ஒத்த புராண பறவைகளுடன் சமமாக உள்ளது.

    நவீன மற்றும் பாரம்பரிய பாரசீக இலக்கியங்களில் அடிக்கடி குறிப்பிடப்படுகிறது, சிமுர்க் சூஃபி மதத்தில் கடவுளின் உருவகமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. இது பல பழங்கால படைப்புக் கதைகளில் தோன்றுகிறது மற்றும் பாரசீக புராணங்களின் படி, இது மிகவும் பழமையான உயிரினமாகும், இது உலகின் அழிவை மூன்று முறை கண்டது.

    சிமுர்க் இன்னும் ஈரானிய இனக்குழுவின் கொடியில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. டாட் மக்கள் என்று அழைக்கப்படுவதைக் காணலாம்ஈரானிய 500 ரியால்கள் நாணயத்தின் மறுபக்கம்.

    டமாவந்த் மலை

    டமாவந்த் ஒரு செயலில் உள்ள ஸ்ட்ராடோவோல்கானோ, ஈரானின் மிக உயரமான மலை சிகரம் மற்றும் ஆசியா முழுவதிலும் உள்ள மிக உயர்ந்த எரிமலை. பாரசீகத்தின் தொன்மங்கள் மற்றும் நாட்டுப்புறக் கதைகளில் தாமவந்த் குறிப்பிடத்தக்கது மற்றும் காயங்கள் மற்றும் நாள்பட்ட தோல் நோய்களுக்கு சிகிச்சையளிப்பதாக நம்பப்படும் பல வெந்நீர் ஊற்றுகளால் மந்திர சக்திகளைக் கொண்டிருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது.

    தாமவந்த் மலையின் பின்புறம் இன்னும் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஈரானிய 10,000 ரியால் ரூபாய் நோட்டு மற்றும் வெளிநாட்டு ஆட்சியில் இருந்து சர்வாதிகாரத்திற்கு எதிரான பாரசீக எதிர்ப்பின் அடையாளமாகும். 5,610 மீட்டர் உயரத்தில், இந்த புகழ்பெற்ற மலையின் உச்சியை அடையும் எந்த ஈரானியருக்கும் இது ஒரு கௌரவமாக கருதப்படுகிறது.

    தாமவந்த் மலைக்கு பல மாயாஜால சக்திகள் இருப்பதாக ஏராளமான புராணங்களும் உள்ளூர் கதைகளும் உள்ளன. இது ஈரானில் உள்ள மிகவும் புனிதமான மலை மற்றும் பல பாரசீக கவிஞர்கள் மற்றும் வரலாறு முழுவதும் எழுத்தாளர்களுக்கு உத்வேகமாக இருந்து வருகிறது. இன்றும், இந்த மலை பாரசீக புராணங்களின் தாய் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

    சுருக்கமாக

    இன்னும் பல பாரசீக சின்னங்கள் உள்ளன, மற்றவற்றை விட சில தெளிவற்றவை, அனைத்தும் அழகாகவும் அர்த்தமுள்ளதாகவும் உள்ளன. மேலே உள்ள பட்டியலில், நவீன வாழ்க்கை மற்றும் புனைகதைகளில் வந்திருக்கும் பைஸ்லி பேட்டர்ன் அல்லது மிதிகல் ஷிர்டல் போன்ற சில சிறந்த அறியப்பட்ட மற்றும் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க சின்னங்கள் உள்ளன. பாரசீக சின்னங்களைப் பற்றி மேலும் அறிய, Farvahar , simurg, மற்றும் the paisley பற்றிய எங்கள் கட்டுரைகளைப் பார்க்கவும்முறை .

    ஸ்டீபன் ரீஸ் ஒரு வரலாற்றாசிரியர், அவர் குறியீடுகள் மற்றும் புராணங்களில் நிபுணத்துவம் பெற்றவர். அவர் இந்த விஷயத்தில் பல புத்தகங்களை எழுதியுள்ளார், மேலும் அவரது படைப்புகள் உலகெங்கிலும் உள்ள பத்திரிகைகள் மற்றும் பத்திரிகைகளில் வெளியிடப்பட்டுள்ளன. லண்டனில் பிறந்து வளர்ந்த ஸ்டீபனுக்கு வரலாற்றின் மீது எப்போதும் காதல் இருந்தது. சிறுவயதில், பழங்கால நூல்களை அலசி ஆராயவும், பழைய இடிபாடுகளை ஆராய்வதற்கும் மணிக்கணக்கில் செலவழிப்பார். இது அவரை வரலாற்று ஆராய்ச்சியில் ஈடுபட வழிவகுத்தது. சின்னங்கள் மற்றும் புராணங்களில் ஸ்டீபனின் ஈர்ப்பு, அவை மனித கலாச்சாரத்தின் அடித்தளம் என்ற அவரது நம்பிக்கையிலிருந்து உருவாகிறது. இந்த கட்டுக்கதைகள் மற்றும் இதிகாசங்களைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம், நம்மையும் நம் உலகத்தையும் நன்றாகப் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்று அவர் நம்புகிறார்.